文物舞蹈的表達探究
——以中國古典舞為例

吳 倩

（太原理工大學 藝術學院，山西 晉中 030600）

一、深厚的文化基底

文化是一個民族的智慧結晶，是支撐一個民族成長的精神內核，而文物是人類寶貴的歷史文化遺產，是數千年來人類文明發展進步的標志，體現了時代性與文明性。舞蹈作為藝術之母，伴隨著人類勞動實踐而產生，在不同時代與社會的變遷下，從原始社會時期祭祀、戰爭的實用性轉變至文明社會娛樂、教育的審美性，舞蹈文化的傳承不只是延續其本身的文化，而且為后人了解時代發展、社會歷史與現狀提供了最直接的呈現方式。

（一）傳承之脈

舞蹈的產生與發展都依托于文化之中，中國舞蹈必然孕育于中國文化。中國藝術觀念是以儒家、道家、禪宗為主進行發展的，將人與社會、人與自然、超越精神貫穿于中國傳統藝術之中。中國古典舞作為其產物，在此生根發芽，將該藝術觀念體現在舞蹈審美特征之中。在科技匱乏的時代，只能通過詩詞歌賦、出土文物等窺見舞蹈的真實樣貌。文物作為更為直接的視覺記錄，對于舞蹈歷史文化的探究與舞蹈創作的指引都具有重要的推動作用。以現代人的審美視角出發，重新詮釋文物中的舞蹈，重現“那時那人”的曼妙舞姿，能在不同時代不同人群的傳承中注入新鮮血液，塑造永遠鮮活的形象。例如作品《唐宮夜宴》以1959年河南安陽張盛墓出土的隋代樂舞俑為創作原型，將舞俑“復活”，帶領人們回到千年前的舞蹈場面，感受中華文化與歷史。同時舞蹈形式的傳播，也能夠引起人們對樂舞俑原型的好奇，愿意去博物館一覽原貌，這便是傳承的意義。

（二）創新之法

文物作為時代象征，在不同藝術門類中以其特有的藝術表達方式塑造不同的藝術形象。尤其是從舞蹈角度詮釋文物故事來體現歷史文化價值，在動態的視覺效果中傳播上千年來中華優秀傳統文化的審美與思想，強化文化認同感，增強文化自信，從而生生不息地將其傳承下去。以文物為題材，以文化為基底進行舞蹈創作，在舞蹈界已有不少先例，例如孫穎先生編排的作品《相和歌》，借鑒了古代舞蹈的遺存圖像進行創作，將漢代的文化風貌展示于眾。再例如陳維亞編排的作品《秦王點兵》，是以西安兵馬俑為創作靈感，將古代士兵出征的雄偉場面以舞蹈的形式表現出來，讓人們能夠更真實地從舞者的舞姿中感受兵馬俑的內在生命力以及歲月沉淀的文化厚重感。

文藝創新是指在了解、掌握歷史文化的前提下，結合當下社會發展特性進行藝術創作。文物是人類歷史上的寶貴遺產，是人類文明的象征，其價值不只是可看到的物質本身，更重要的是其內在的生命力量。文物具有保存性與靜態性，而舞蹈所具備的表現性更能將文物的時代性與生命力更好地展現出來，并引起人們的情感共鳴。文物舞蹈創作的目的則是以弘揚中華文化為主，以舞蹈形式表達文物的價值，擴大傳播力。這對于文物保護以及傳播其文化、歷史價值屬于一種創新。

（三）共滲關系

中國古典舞是以中國傳統哲學思想為根，將人與社會、人與自然、超越精神落實在審美特征之中，例如中庸之道在古典舞中的體現便是“圓”，以“圓”體現和諧之美；天人合一是指形神兼備，內外統一；超越精神便是指在舞蹈中不拘泥于外在形體的限制，追求意識的無限性。文物在被創造時也具有當時的時代屬性與文化特性，中國古典舞的創建是依托在中國傳統文化之上，以現代審美視角發展而建立的學科，從文化層面看兩者具有同一性。中國古典舞運用舞蹈具有的表現性，將文物的時代性、社會性、故事性再現，為傳統與現代建構起溝通的橋梁。同理，文物也反映著每個時代藝術的發展樣貌，兩者以共滲關系相互影響發展。

二、文物活態化的舞蹈特性顯現

“中國古典舞作為中國傳統舞蹈的另一部分，歷朝歷代都涵蓋禮樂、雅樂與俗樂兩條脈絡，并在不同的歷史情境中相互聯動，通過文獻、文物、圖像和史料都能得以佐證梳理。”[1]因此，從歷史與舞蹈發展角度來看，文物與中國古典舞的關系是互相支撐、伴隨發展的，舞蹈的歷史遺跡可從文物中體現，文物的活態生命力通過舞蹈的形象性與表演性賦予，從另一角度發展、傳播民族文化。從舞蹈角度出發，探究文物舞蹈的表達特性，最為主要的便是形象性與表演性，這是重建、復現文物活態化形象的重要特性。

（一）形象性

“形象性是舞蹈藝術重要的審美特征，舞蹈形象同時具有直觀性、動態性、表情性的美學特征。”[2]舞蹈形象的塑造需要經過提煉、加工、美化的舞蹈動作圍繞著主題思想進行表演，傳情達意，將內容向社會傳遞。而文物所塑造的形象是靜態的，具有歷史價值、藝術價值與科學價值，更是具有耐人尋味的意蘊。文物運用舞蹈的形式將其靜態形象活化于舞臺中，從時空角度出發，建構現代與歷史對話的橋梁，以舞蹈語言詮釋其蘊含的歷史故事與藝術審美，更能引起人們強烈的民族認同感與民族情感共鳴。例如，田 老師編排的《俑》系列作品是以漢、唐時期陶俑為原型，一方面努力復原古樸的舞俑形態，一方面從現代人視角出發，探索傳統與現代的平衡點，從而更好地將文物“俑”以舞蹈的形式復活，使其煥然新生于世人面前。

（二）表演性

表演性是舞蹈藝術的又一特性，通過舞者的身體、舞姿、造型以及表情來表現思想感情，使塑造的舞蹈形象具有鮮明的特點。有一些文物作品具有“可舞性”，尤其是以展現中國古代宮廷文化為主的文物，從文化屬性層面而言，中國古典舞是最能夠表現并再現古代歌舞場景的。另一方面，有一些文物從中國傳統藝術精神角度出發，運用舞蹈形式表達更具有生動性。例如，舞劇《只此青綠》以北宋王希孟作品《千里江山圖》為創作靈感，將中國傳統藝術精神作為內核，從當代視角出發，提煉傳統藝術審美精髓，進一步推動中華優秀傳統文化的創新發展。舞劇整體的表演性體現于以舞者、燈光、音樂、舞臺裝置等多種因素配合構成的意象之美，從舞蹈動作“青綠腰”分析可以看出，該動作是以模仿表現《千里江山圖》中山巒巔峰的景象，以人體動作所具有的生命張力將畫中蘊含的磅礴之氣展現出來，以有限之力展現無限之意，進一步體現中國傳統藝術的“超越精神”。

三、審美基因的共原體

文物指的是由人類創作的歷史文化遺產，并且必須成為歷史的過去，無法再重新創造，其承載的時代屬性與文化烙印使得后人可通過研究分析，得知千年前古人的思想脈絡。從歷史角度來看，中國古代舞蹈何嘗不是藝術文物，但因舞蹈自身特性所致，無法像書法、繪畫、雕塑、建筑等藝術一樣得以保存，現今只得從文物、文獻、詩詞歌賦中想象當時的舞蹈場景。但無論是否保存至今，文物與舞蹈都以時代劃分代表著各個時期文化藝術的審美趨勢。文物作為體現人類文化的重要象征，舞蹈作為體現藝術發展的重要形式，兩者既是文化的組成部分又是藝術審美思想的體現，其審美基因是一致的。

（一）唯美人格

文物的藝術價值不僅在于其反映的時代藝術風格特性，同時也因其包含了創作者的辛勤勞動。馮友蘭曾說：“中國的文化講的是‘人學’，著重的是人。”[3]因此，文物創作蘊含民族精神與人格善美，人品即藝品，學藝最終在于做人，藝術的提高最終在于人品的修煉。從古至今，中國傳統藝術審美理論就強調審美是幫助人們在通往人生道路中學會與自然、道德并肩，與真和善同行，將人類的心靈深化與升華，從而在文物藝術中看出其精湛的技藝與惟妙惟肖的人格化表現。舞蹈也是如此，在日復一日的訓練中磨煉堅韌的意志，培養扎實的功底，以無功利為目的，塑造每一個不同的舞蹈形象，揣摩人物角色的內心，閱讀多種文化書籍，使得自己在跳舞中體悟到只可意會不可言傳的美。

（二）超越之美

“以佛家語言來說，時空是物境的特征；而對于意境，時空這一特征不復存在。”[4]這是指藝術對時空有著超越性，因為藝術具備超越實際存在的時間與空間的條件，過去的既定事實與未來的理想藍圖均可在藝術中得以實現。而舞蹈將文物承載的時間與空間的信息內容以表演的形式展現出來，例如，作品《俑》就在打破過去與現在時空之間的壁壘中，以陶俑舞姿為原型將每個靜態舞姿連接為動態舞蹈，從而以復活俑的表演形式建構與古人對話的情景內容，將文物的生命力折射于當下時空中，與我們形成民族情感與民族血液的連接，從而塑造一種超越之美。文物本身也具有歷史文化價值，而這種超越是體現在文物本身的物質載體之上，不僅是因為它唯一或者稀有，更是因為文物是每個民族不同發展階段的見證者，所承載的是民族精神。而中國古典舞作為中國傳統藝術的一部分，亦是以中國傳統藝術精神為內核，從寫形到傳神，從以形寫神到以神馭形，追求的始終是內外統一、形神兼備，甚至更注重內在的修養，因此對于文物舞蹈來講，從時間與空間的視角出發，運用中國古典舞的表演形式更能傳達中國傳統文化的精神和思想。

四、表達方式特點

文物具有歷史特性，因此在以舞蹈方式表演時，必會運用再現的手法將文物的歷史文化表達出來，同時也重視舞蹈表演的特性，才能將文物題材的舞蹈形象塑造成功。中國古典舞是以中國傳統藝術精神為內核，在傳承與創新的道路上將中華優秀傳統文化發揚推廣。文物題材的舞蹈創作是以文物歷史背景、審美特征為主要依據并運用古典舞的表現形式再現于世，賦予其傳統審美的創新表現，其創作目的是推動發展文化中的藝術性，藝術中的文化性，運用合適的傳播方式讓大眾意識到中華民族源遠流長的歷史，同時喚醒人們流淌在血液里的民族情感。文物的歷史價值在其悠久，但也正是因為與當下相隔數千年，以至于人們會忽視創作文物時的社會背景以及創作背景。所以，運用中國古典舞形式將文物的故事表現出來，可以讓民眾再次關注中華優秀傳統文化，促使其在不同領域內發展。

（一）再現與表現兼存

中國古典舞在表現風格上主要是按照中國傳統藝術劃分的豪放、沉郁、悲慨、俊爽、沖淡等風格進行表演，因文物類型有人物、物品之分，演繹人物，觀察其身姿、神情，并了解相關歷史背景之后，便可以文物原型進行創作，再現文物人物形象，表現文物人物情感，傳達優秀民族精神。例如舞蹈詩劇《天下大同》中《瑰寶云岡》篇章里“石壁萬象”的飛天舞形象是取材自云岡石窟，通過復原飛天舞形態，讓人們看到活生生的云岡文化，賦予石窟里飛天造型以生命。

（二）虛實相生顯氣韻生動

中國古代思想主張一陰一陽、一剛一柔，即所謂的虛實相生，剛柔并濟，在動與靜相互依存的關系中促生藝術生命的力量。從文物與舞蹈的關系出發來看，便是通過靜與動的結合展現民族精神。所謂的剛柔，就是指文物是靜態形象，但卻蘊藏著生命氣息，因其是在動靜相宜的理念指導下完成的作品，盡管歷經千年，卻依然具有令人震撼的魅力。中國傳統藝術的生命是體現在氣與韻之中，將藝術對象生命化、人格化，使藝術作品具有真情實感，從古至今的中國傳統藝術始終通過“人”的本質向無限的宇宙探索內心世界，形成虛、陰、靜、柔等特性，那么在藝術媒介的表現中，則是要有實、陽、動、剛等可見因素的體現。因此，中國古典舞在表現文物題材時需要注重虛、實對立而統一的結構體現，也就是時間與空間的體現。正如石濤所說“如果山水之間沒有如人一般的情意倫理關系，宇宙也就沒有生命的秩序。”[2]

綜上所述，隨著國民對民族文化熱愛程度的提高，中國傳統文化也在潮流中與不同藝術形式交匯，促進不同領域以及新形式的發展。中國古典舞作為傳統藝術組成部分，始終以傳承千年文脈，創新推動發展為目的進行舞蹈創作，將民族精神發揚光大。文物作為人類寶貴的文化遺產，在守正創新的道路中以繼承民族文化與精神內涵為核心，運用舞蹈的形式通過活態化文物形象，展現文物內含的精神氣質，賦予文物生命力，使人們通過可觀看的活態形象引發民族情感共鳴，從而強化對民族文化的熱愛。