“有限理性”的進化論視角

姚斌

赫伯特· 西蒙/著

赫伯特·西蒙是唯一因管理方面的研究獲得諾貝爾經(jīng)濟學獎的學者，他還是人工智能研究領(lǐng)域的開創(chuàng)者，他更是納西姆·塔勒布高度認可的三位大師之一。因為他提出“有限理性”假說。赫伯特·西蒙在他的《人類活動中的理性》序言中說，對于人類理性的性質(zhì)——其機制、效應(yīng)及其對人類境況的影響，是他五十年來關(guān)注的重點。

赫伯特·西蒙因為發(fā)現(xiàn)人們在做選擇時并沒有將預(yù)期價值最大化而獲得了諾貝爾經(jīng)濟學獎。他認為，人們并非經(jīng)濟學中描述的那種完全理性的生物，相反，人的理性是有限的。

三種人類理性模型

赫伯特·西蒙列舉了三種人類理性模型來說明“有限理性”的原因。

一是主觀期望效用模型。

主觀期望效用理論是20世紀前半期最引人注目的智力成就之一，被赫伯特·西蒙稱為“超凡模型”。該理論假設(shè)事件的每一特定狀態(tài)均被指定為某一效用水平。該模型在概念上美輪美奐，值得在柏拉圖的理想國中占據(jù)一席之地，但在具體應(yīng)用中存在巨大的困難，使得我們很難按照字面意義將它應(yīng)用于人類實際決策。

主觀期望效用模型假設(shè)決策者能夠?qū)λ媾R的世間萬物無所不知。

主觀期望效用模型隱含了價值觀的比較。且價值觀已把未來可能出現(xiàn)的所有替代性選擇組織起來以表示連續(xù)性的偏好。主觀期望效用模型的機巧貌似一種能夠弄清楚世間萬物當前與未來狀態(tài)的機制。不過，充其量只能告訴我們?nèi)绾螌榷ǖ氖聦嵑蛢r值觀進行推理，但對它們從何而來則什么都沒有說。

一旦弄清楚了這些假設(shè)，我們就可以明確的認識到主觀期望效用理論從來就沒有被應(yīng)用于真實世界，它永遠不能夠被應(yīng)用于真實世界，即使借助了超級計算機。然而，我們卻可以看到它在數(shù)理經(jīng)濟學、統(tǒng)計學和管理學中所謂的廣泛應(yīng)用。實際上，它只是對真實世界一小塊且經(jīng)過高度簡化的應(yīng)用，并且該決策過程所產(chǎn)生決策的好壞更多地取決于近似性假設(shè)和支持性數(shù)據(jù)的充分性，而不是按照主觀期望效用的決策規(guī)則來計算一個最大值。在評價這類經(jīng)濟模型時，我們不能根據(jù)它們是否滿足主觀期望效用的基本假設(shè)來判斷其真實性和有效性，而應(yīng)該重點關(guān)注其對效用和未來事件的假設(shè)是否足夠接近真實世界的實際情形。

二是行為模型。

我們的決策通常關(guān)注某些特定的具體事件，并且，我們會假設(shè)它們相對獨立于其他事項。

當我們進行某一具體決策時，無論它有多么重要，都不可能對它在未來的具體詳情了然于心胸：未來的情況不僅包含概率分布，還取決于決策時所做出的選擇。

這個實際選擇的過程，在某種程度上只不過是“有限理性”。我們有足夠的理由做出這樣的假設(shè)，即生物在進化過程中能夠形成一種有限理性的能力。大量的心理學研究表明，人們往往會跟著感覺走，而這正是人類決策時所采用的決策模式。這種選擇模式就是行為模型。

事實上，人類甚至所有生物所生活的環(huán)境，幾乎都可以分解為相互獨立的組成部分。有時你很餓，有時你很困，有時你很冷，但幸運的是，通常不會同時碰到這三種情形。即便同時碰上這三種情形，那么在最緊迫的需要解決之前，三者之中的其他兩個至少可以推延。

我們生活的世界或許可以稱為“寂寥世界”，它有著數(shù)百萬個變量，它們在理論上可以互相影響，但在現(xiàn)實生活中的絕大多數(shù)情形則不會。

對于人類在思考和解決問題時運用的這種行為模型和有限理性，我們能夠說的第一點是，目前有大量的證據(jù)表明，該理論描述的正是人們進行決策和解決問題的實際方式。該理論是對現(xiàn)實生活中人類行為的描述，這已得到越來越多的經(jīng)驗支持，具有堅實的經(jīng)驗基礎(chǔ)。第二，該理論能夠解釋這樣的事實：各種生物不論它們是否聰明、能否思考，也許相對于周圍異常復(fù)雜的整個世界僅僅擁有有限的計算能力，但它們?nèi)匀荒軌蛏嫔踔僚d旺繁盛。它能夠解釋，在我們這個物種存活的同時，那些計算能力較低的物種何以能夠至少存活了數(shù)百萬年。在世間萬物并非彼此緊密相連、各種問題都能夠分解為相應(yīng)組成的寂寥世界里，正是這種理性陪伴我們一路走過。

當然，行為模型描述的理性并不是最優(yōu)的，它甚至不能保證我們的決策具有一致性。實際上，人類所做的選擇通常取決于人們提出的各種替代選擇時的順序。

與前兩種理性模型相比，第三種人類理性模型更少被社會科學家提及，但它卻在社會公眾的腦海中占據(jù)更為重要的地位，這就是“直覺模型”。直覺模型認為，大量的人類思維以及人們得到正確決策的原因，主要在于擁有良好的直覺和判斷力。

所謂的直覺就是經(jīng)驗。當人們擁有一種經(jīng)驗并據(jù)此做出直覺判斷時，他們得到的答案往往是正確的。在這一點上，國際象棋大師為我們提供了很好的數(shù)據(jù)。把一個布局合理的中盤棋局拿給國際象棋大師，他往往在看了短短5秒或10秒后，就能夠走出下一步，并且這一步棋往往就是棋局中的最佳走法。與之不同，如果他是與一名強大的對手對陣，那么他就不會立即走出這一步：為了確定他的第一直覺是很正確，他可以坐等三分鐘甚至半小時。不過，他的第一沖動實際上有80%-90%的可能性，走出了正確的一步棋。對于國際象棋大師的出色直覺，心理學家已對此做出了很好的解釋。

為什么我們應(yīng)該相信有關(guān)識別機制能夠解釋這種直覺？一個重要的原因是，大多數(shù)直覺只能發(fā)生在擁有一定知識儲備的人的身上。為了達到世界一流水平所需要準備的時間，對于不同領(lǐng)域來說應(yīng)該是大致相同的。赫伯特·西蒙的同事約翰·海斯收集到的國際象棋大師和作曲家的經(jīng)驗數(shù)據(jù)以及畫家和數(shù)學家的不完整數(shù)據(jù)表明，10年是一個神奇的數(shù)字。在這些領(lǐng)域中，如果不能投入10年的密集學習和強化訓(xùn)練，幾乎沒有人能夠達到世界一流水平。

這三種人類理性模型分別代表三種不同的理性概念，也是看待理性選擇的三種方式。其中主觀期望效用模型假定天地之間有一個進行綜合性決策的英雄式人物，這種超凡模式也許是上帝的思考方式，但確實不宜視為人類的思維模式。

行為模型假設(shè)人類理性是一種非常有限的理性，深受有關(guān)境遇和人類計算能力的限制。大量的經(jīng)驗證據(jù)表明，這是一種能夠有效描述人類如何決策的理論。

直覺模型更為強調(diào)知覺過程。直覺理論實際上是行為理論的一個組成部分，它強調(diào)的是一種識別過程：人類的技能是通過經(jīng)驗積累與識別而獲得的，而這種識別過程則構(gòu)成了其背后的基礎(chǔ)。直覺理論認識到了人們的思想經(jīng)常會受到情緒的影響，并解決了情感在將人們的注意力集中于特定問題時究竟扮演了什么角色的問題。對于直覺模型，社會心理學家格爾德·吉仁澤已經(jīng)將其發(fā)展成為了一門科學——直覺科學。

在進化論中審視理性

現(xiàn)代達爾文生物進化論只關(guān)心結(jié)果 （ 即生存 ）。當然它也假設(shè)至少存在兩種機制的組合：一是變異，它創(chuàng)造生命的新形式；一是選擇，它把那些能夠很好地適應(yīng)環(huán)境的生命形式保留下來。從最終結(jié)果的角度看待理性，是進化論中最為盛行的觀點。進化論對事物進行解釋的基本方式是：一切為了生存。生物體如何實現(xiàn)良好的適應(yīng)狀態(tài)，是一個比較容易引起科學興趣的問題，但它與生存的基本事實相比，只能是第二位的東西。正因為如此，只要我們關(guān)心的只是最終結(jié)果，那么這種理性理論與超凡模型、行為模型乃至直覺模型就是相容的。

按照這種觀點，鳥在樹上筑巢是理性的，因為這有助于保護鳥蛋和幼鳥遠離地面上的食肉動物。但是，這并不意味著親鳥在選擇筑巢地點時，經(jīng)歷了一種超凡型、行為型或直覺型的決策過程。筑巢只是一種簡單的本能行為，一種在進化過程中從各種行為中挑選出來的、最具適應(yīng)性的行為。正是在這個意義上，我們可以把進化過程的最終結(jié)果，視為理性的一種方式。

按照行為理論，為了尋找適應(yīng)性反應(yīng)，理性選擇需要進行大量的選擇性搜索。最簡單、最基本的搜索過程是先產(chǎn)生可能的反應(yīng)，然后檢驗其適應(yīng)性。理性行為理論中的“發(fā)生-檢驗機制”類似于達爾文理論中的“變異-選擇機制”。正如在生物進化過程中的新物種的產(chǎn)生會出現(xiàn)變異一樣，人類在理性行為中也會產(chǎn)生某種新的替代性選擇，即按照新的方式把各種簡單思想糅合在一起的某種組合過程。類似地，正如生物進化論中的自然選擇機制會把適應(yīng)性較差的變異淘汰掉一樣，人類思維過程中的經(jīng)驗也會把那些無助于解決問題的想法排除掉。

對于達爾文進化論和理性行為理論之間的這種相似性，經(jīng)濟學家理查德·納爾遜和悉尼·溫特對能夠解釋企業(yè)演化和適應(yīng)性調(diào)整的類似機制給予了關(guān)注。他們文章中的“基因”是企業(yè)在從事生產(chǎn)經(jīng)營活動時采用的習慣、慣例和標準操作過程。企業(yè)會時不時地設(shè)計新的操作規(guī)程，然后必須證明它們比原有規(guī)程更具市場競爭力。由于這套體系并不能保證總是會或接近最優(yōu)狀態(tài)，所以這一過程中的理性非常類似行為理性：它是適應(yīng)性的，但未必是最優(yōu)的。

對此，赫伯特·西蒙指出，在將進化思想應(yīng)用于人類社會時，有必要對有關(guān)理論的統(tǒng)計假設(shè)保持適當?shù)膶徤鳌Ｔ谖覀冴P(guān)于優(yōu)勝劣汰的抽象模型中，我們假設(shè)會產(chǎn)生一系列模式 （ 變異 ），并在一代代之中受到檢驗，其中的一種會在選擇過程中保留下來。不過，如果我們試圖把進化思想應(yīng)用于當前社會，必須追問一下，基于重復(fù)實驗的統(tǒng)計選擇是否具有可行性。

一個人只能活一輩子，基于統(tǒng)計原理的某些試驗注定是難以進行的。如果把進化設(shè)想成一種試錯過程，那么在只有一次試驗機會且不允許哪怕出錯一次的情形下，這樣的理論模型就不會是一種適宜的模型。因此，在把進化模型應(yīng)用于人類這一物種和人類社會的未來發(fā)展時，我們必須保持足夠的審慎。或許是來自赫伯特·西蒙的啟示，納西姆·塔勒布生造了“前漸進論”一詞。塔勒布將前漸進論表述為，大數(shù)定律具備漸進收斂的特征，而肥尾的真實世界收斂很慢，我們可能一輩子都等不到，即我們的人生在收斂以前展開。

缺乏遠見的理性

達爾文進化模型的基本機制是，變異會產(chǎn)生新的物種形式，而選擇就會對這些新物種形式進行評估，并最終確定哪種形式能夠生存下來。其核心理念是，適合度最重要。適合度能夠告訴我們，為什么適合度更高的生物一旦出現(xiàn)以后就能生存下來。由復(fù)利計算公式可知，即便某種生物與競爭對手的單代適合度優(yōu)勢僅為1.05 ： 1.00，那么只需要經(jīng)過不足14代，其后代數(shù)量就會是競爭對手的兩倍。假如人類已經(jīng)進化了數(shù)百萬年，這就意味著大約經(jīng)歷了10萬代，其本身就表明了人類在適合度方面的優(yōu)勢。

生物的進化機制，提供的僅僅是一種缺乏遠見的理性：適合度傾向于挑選出那些立即就可以擁有短期優(yōu)勢的生物體；無論從何處開始進化，生物體攀登的適合度之峰總是離它最近的局部峰頂。

在一個非常簡單的世界里，短期優(yōu)勢會不斷轉(zhuǎn)化為長期優(yōu)勢。如果你是在這樣一個世界里爬山，那么你終將登上世界之巔。不過，只有在僅有一座山峰的世界里，才能保證如此結(jié)果。如果生物體生活的世界是一個層巒疊嶂、丘壑縱橫的世界，那么它就會發(fā)現(xiàn)，不論自己身處哪個山頂，除了下山別無選擇。因此，任何進化論觀點，即認為進化將最大適合度的觀點指的都僅僅是局部極大值。除非我們認為地球有著特殊的簡單形狀，否則我們就不應(yīng)該指望進化會導(dǎo)致任何可以描述為全局最大值的東西。

達爾文進化論是一種能夠產(chǎn)生特定可能性并通過檢驗以保留適合度更高的物種的過程。只有所有可能的適合度水平的物種均已出現(xiàn)并接受檢驗的情況下，達爾文進化過程才能保證全局最大化的實現(xiàn)。如果從爬山有關(guān)的地形是動態(tài)變化的，那么全局最大化的適用性就值得懷疑了。如果生態(tài)位是不斷演進和進化的，那么我們可以想象的到，進化過程不會導(dǎo)致任何可稱為最優(yōu)均衡甚至穩(wěn)定均衡的東西。在這樣的世界里，進化將不斷開啟新的可能性、新的組合形式。

從進化論角度審視理性過程，究竟意味著什么？

接受進化論，既不能保證我們擁有全局最大化的想法，也不能保證我們可以有著一切向著某種靜態(tài)最優(yōu)狀態(tài)演進的想法；它能夠給予我們的只是這樣的信念，即只存在針對當前環(huán)境的各種局部適應(yīng)性，同時向著本身也在不斷移動的目標進行持續(xù)的變動。

理性進化模型并不能為我們提供一種關(guān)于理性過程的具體機制，它表明的只是理性過程可能的變化方向。

基于變異和選擇的達爾文進化論，要求我們非常審慎的對待“自私基因”這一概念。即使是在弱肉強食的達爾文世界，我們?nèi)匀荒軌蛴^察到許多被稱為利他主義的行為。

在現(xiàn)實世界中，最重要最激烈的競爭過程，也許不是為了占據(jù)某個固定生態(tài)位而進行的競爭，而是某種生態(tài)位精化過程以及生態(tài)位的物種的特化過程。因此，沒有必要把現(xiàn)實世界視為一個充斥著尖爪利齒的世界。

如果將進化論與人類理性的三種模型進行對比，那么進化論顯然非常接近行為模型。其核心的適應(yīng)機制都是搜索一種更具可能性的生存空間并對搜索結(jié)果進行評估。然而，這兩種模型中的理性都是缺乏遠見的，它們所實現(xiàn)的極大值都是局部極大值。所以，我們最好不要把它們視為一種最優(yōu)化過程，而是視為一種機制，一種搜索到能夠改善原有情形的新可能性的機制。所有知識都是一種假設(shè)，是猜測和暫時的，只能被證偽，永遠不能被證實。