馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的三維分析

趙麗媛,劉書發(fā)

(桂林電子科技大學 馬克思主義學院,廣西 桂林 541004)

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合(即“第二個結(jié)合”)是推進馬克思主義中國化時代化的經(jīng)驗與法寶。在新的歷史起點上,推進文化自信自強,實現(xiàn)中華民族精神上的獨立自主,必須深入推進“第二個結(jié)合”。為此,習近平總書記在黨的二十大報告和文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào):要不斷推進“第二個結(jié)合”,“始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力”[1],“擔負起新的文化使命,努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明”[2]。這標志著我們黨對社會主義文化建設(shè)規(guī)律的認識更加深入,實現(xiàn)了馬克思主義文化建設(shè)理論的重大創(chuàng)新。深入理解“第二個結(jié)合”問題,特別是深入理解在新的歷史起點上推進“第二個結(jié)合”的深刻意蘊,需要從歷史維度、理論維度和價值維度進行全面透視。

一、歷史之維:從“初步接合”“有機結(jié)合”到“深度融合”

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化時代化的歷史進程中發(fā)揮了至關(guān)重要的作用,二者相互結(jié)合、雙向互動。歷史地看,“第二個結(jié)合”大致經(jīng)歷了“民族危機中的初步接合—新民主主義革命中的有機結(jié)合—建設(shè)發(fā)展中的深度融合”三個階段。

(一)民族危機中的初步接合

中西文化的接觸肇始于西漢張騫打通“絲綢之路”,“東學西漸”使中國文化在中西文化交流中占據(jù)了先機,馬克思、赫·喬·韋爾斯、利瑪竇、伏爾泰、理雅各等都曾高度贊揚過中華文化。然而,具有近代意義的西方文化傳入則應從明清時期天主教傳教士來華之日算起,他們帶來了當時歐洲科學技術(shù)的新成就,拉開了中西文化交流的第二次序幕。但清初的閉關(guān)鎖國政策使這一序幕很快落下,中國在自我封閉中付出了沉重的代價。從鴉片戰(zhàn)爭到20世紀初,幾乎所有的資本主義國家都參與了對中國的侵略和掠奪,中國開始走向衰落。從1840年到1949年的一百多年間,中國不同階段的政治力量,特別是中國先進的知識分子對中西文化的交流采取了不同的態(tài)度,得到了不同的結(jié)果。頑固派堅決反對西方文化,認為“蠻夷之學”無可借鑒,最終被歷史淹沒;洋務派“不恥師學”,主張向西方列強尋求強國御侮之道,從此開中國實實在在學習西方之先河;維新派認為既要學習“西技”,也要學習“西政”,主張實行君主立憲制,促成了中西文化在近代中國思想史上的第一次大規(guī)模的正式交鋒;以孫中山為代表的中國資產(chǎn)階級革命派主張實行西方式的資本主義制度,建立資產(chǎn)階級共和國,加劇了中西文化的碰撞。辛亥革命前后百年間中西文化沖突與融合的結(jié)果告訴我們:資本主義道路和資本主義文化在中國行不通,中華民族文化的發(fā)展進步需要不斷吸收外來營養(yǎng),但更要立足國情,尊重歷史。陳獨秀、李大釗是在五四運動中涌現(xiàn)出的先進代表,他們從“師法歐美”到“以俄為師”,促進了馬克思主義在中國的傳播,使近代中國文化的發(fā)展方向發(fā)生了重要轉(zhuǎn)折?？傊?為了改變國家面貌,近代中國的先進分子憑借其高度的文化素質(zhì)和深重的社會責任感苦苦求索,他們深切意識到中國傳統(tǒng)文化根本上的不足才是救亡圖存和實現(xiàn)現(xiàn)代化的真正欠缺,這在中華民族文化自覺的道路上邁出了一大步,為“第二個結(jié)合”作了最早的思想準備。

事實上,19世紀“西學東漸”以來,中國人對封建文化的盲目崇拜便被逐漸打破,其價值觀念的根基發(fā)生了動搖,這為人們開啟了一道接觸西方社會主義的窗口。封閉的中國人開始知道巴黎公社、社會民主黨、社會主義運動以及馬克思和恩格斯的學說。中國人對馬克思主義的認識,是從了解社會主義開始的。然而,誕生于歐洲的馬克思主義同當時中國的思想文化無論是外在的表達方式還是內(nèi)在的思維方式都存在一定“隔閡”,為了讓人們更好地了解其學說,早期的譯介者往往采用直接音譯和借用中國傳統(tǒng)文化中的某些概念的方式以達到其目的。如洋務運動中傳播西學的主要出版機構(gòu)——江南制造局,就曾對“康密尼人”(即共產(chǎn)主義)和“貧富均財說”(即社會主義學說)等概念進行過最初的音譯和最早的解釋。梁啟超逃亡日本時曾將社會主義的要義概括為“土地歸公,資本歸公,專以勞力為百物價值之原果”式的中國表達。孫中山也曾將社會主義解釋為中國式的“平均地權(quán)”。然而,由于階級立場、政治覺悟等原因,中國早期的先進分子對社會主義的理解還不十分準確,但他們宣傳介紹馬克思主義,并將其按照中國式的表達傳播出去卻也構(gòu)成了“第二個結(jié)合”的早期畫面。

(二)新民主主義革命中的有機結(jié)合

從文化的傳播規(guī)律看,一種外來文化的傳播在早期往往會偏重于外在形式,馬克思主義在中國的早期傳播亦是如此。然而,伴隨新文化運動的高歌猛進和俄國十月革命的勝利,這種淺層次的結(jié)合已無法滿足新民主主義革命的發(fā)展要求。五四運動后,馬克思主義者與反馬克思主義者進行了關(guān)于“問題與主義”的論戰(zhàn)、關(guān)于“社會主義問題”的論戰(zhàn)、關(guān)于無政府主義的論戰(zhàn),形成了中國現(xiàn)代思想史上自由主義、文化保守主義和馬克思主義相互爭鋒的格局。經(jīng)過這些思想文化的激烈交鋒與洗禮,馬克思主義脫穎而出,逐步成為中國的主流文化。中國共產(chǎn)黨成立伊始就堅持以馬克思主義為行動指南,立志用馬克思主義改造中國,他們積極研究,深入闡發(fā),廣泛傳播,大膽實踐,以高度的文化自覺將中國革命推向了一個新的高度,從根本上超越了以往將馬克思主義單純作為一種進步思想加以傳播的局限。從這一意義上講,中國共產(chǎn)黨人在推進馬克思主義中國化時代化的進程中,除了在一般意義上具有運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化概念闡釋馬克思主義的文化自覺之外,更為重要的是推進了二者的有機結(jié)合,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化擁有了更為廣闊的理論天地,也使馬克思主義擁有了更為宏闊的歷史縱深。

毛澤東在民主革命時期將馬克思主義同中國文化傳統(tǒng)、哲學資源和革命實踐緊密結(jié)合而提出的中國共產(chǎn)黨的實事求是的思想路線;在同教條主義進行艱苦斗爭時所遵循的“知行合一”的實踐精神;在面對“左”和右兩種錯誤傾向時提出用墨家“兩而無偏”“正而不可搖”和儒家“執(zhí)兩用中”“中立不倚”“中庸”“過猶不及”等思想方法解決問題的創(chuàng)新思路;在對社會生活的現(xiàn)實關(guān)切中所形成的對于理想人格的追求;在革命實踐中立足中國傳統(tǒng)而形成的獨樹一幟的辯證思維……這些融合中西智慧,從而使馬克思主義成為能夠為中國人所掌握和運用的思維方式徹底改變了中國,并賦予20世紀的中國以極大活力。抗日戰(zhàn)爭初期,毛澤東更是進一步明確了對待中國歷史文化傳統(tǒng)的態(tài)度,即“用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)”[3]。凡此種種,不一而足?？梢哉f,毛澤東思想的文化智慧都可以在馬克思主義和中國文化傳統(tǒng)、中國文化資源中找到源頭,這既使馬克思主義增進了思想活力,又提升了中華文化,使其中有價值的內(nèi)容獲得了現(xiàn)代生命。毛澤東從中國傳統(tǒng)思想中汲取營養(yǎng),并以馬克思主義的方法提升中國文化的做法,對于推進“第二個結(jié)合”具有重要啟示。一方面,推進二者的結(jié)合必須充分挖掘二者內(nèi)在的契合性,尋找二者融合發(fā)展的關(guān)鍵所在;另一方面,推進“第二個結(jié)合”的目的是增強歷史自信和文化自信,更好地“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義”[2]。

(三)建設(shè)發(fā)展中的深度融合

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過前期的運用與實踐在社會主義革命、建設(shè)、改革和發(fā)展時期結(jié)合得愈發(fā)緊密了。新中國成立初期,毛澤東曾將人民群眾提出的“百花齊放”和春秋戰(zhàn)國時代的“百家爭鳴”結(jié)合在一起,創(chuàng)造性地提出了繁榮我國科學文化事業(yè)的“雙百方針”。這一方針既符合文化建設(shè)的發(fā)展規(guī)律,又體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨的群眾路線,還包含著批判地繼承中國古代文化遺產(chǎn)的觀點和態(tài)度,是“第二個結(jié)合”的寶貴結(jié)晶。在加強思想政治工作和思想道德建設(shè)方面,毛澤東提出將“又紅又?！弊鳛榕囵B(yǎng)知識分子的標準和任務,強調(diào)要學好用好馬克思主義,弘揚好中華民族優(yōu)良傳統(tǒng),這不僅為“第二個結(jié)合”提供了理論指導,而且對于解決當下的道德教育與實踐問題也具有很強的指導意義。改革開放時期,鄧小平曾多次強調(diào)運用馬克思主義的基本原則和基本方法研究新情況、總結(jié)新經(jīng)驗、解決新問題的重要性,提出要在馬克思主義的指引下加強社會主義精神文明建設(shè),用黨在長期實踐中形成的革命精神教育人民群眾,用共產(chǎn)主義遠大理想團結(jié)人民群眾,引導全民族發(fā)揮精神力量建設(shè)社會主義國家的觀點。伴隨現(xiàn)代科技革命的深化,以江澤民同志為代表的中國共產(chǎn)黨人提出以馬克思主義為實踐指南,發(fā)展民族傳統(tǒng)文化,豐富人民的精神世界,增強人民的精神力量的問題。黨的十六大以來,面對新形勢和新實際,胡錦濤提出建設(shè)社會主義核心價值體系與社會主義和諧文化的背景、意義、內(nèi)涵、特征、思路和方法,強調(diào)以馬克思主義基本原理與中華民族傳統(tǒng)美德相承接,不斷增強中華民族凝聚力的重要性問題。黨的十八大以來,習近平總書記就豐富和發(fā)展中國特色社會主義文化發(fā)表了一系列重要講話,多次強調(diào)馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的互化問題。從習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中首次提出“第二個結(jié)合”,到黨的二十大報告就這一問題再次重申,再到2023年6月在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào)“第二個結(jié)合”的重要性問題,既反映了我們黨對“第二個結(jié)合”的重視,深化了對馬克思主義中國化文化意蘊的認識,也標志著我們黨思想理論的又一次重大創(chuàng)新。

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合既非單純的時空相遇問題,也非必然的水到渠成問題,而是有著相融相通的深刻因由。從表面上看,馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化分屬于不同的先進的思想文化,其結(jié)合是為了解決和探索中國在革命、建設(shè)、改革與發(fā)展中的問題與規(guī)律。從實質(zhì)上看,馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相融通在于二者在精神和觀念的維度上具有一定的同向性和同構(gòu)性。概括來講,二者在革命精神、社會理想和價值觀念等方面具有相通相融性。就革命精神看,二者作為一種改變世界的精神具有相同性和一致性,從某種意義上講,中國社會主義革命精神的科學化形態(tài)就是馬克思主義革命精神同中國傳統(tǒng)革命精神的有機結(jié)合。就社會理想看,“天下為公”的觀念同中國傳統(tǒng)的“大同”理想形成了近代先進的中國人對馬克思主義的共產(chǎn)主義社會理解的前提,因此,比起其他“主義”,馬克思主義更容易在中國人的心中扎根。就價值觀念看,馬克思主義為大多數(shù)人謀幸福的立場,對資本的批判,同中國傳統(tǒng)文化中的民本思想和重義輕利的價值觀相通,這些方面都為中國人民接受馬克思主義提供了前提、奠定了基礎(chǔ)。從機理上看,馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是一個相互作用、創(chuàng)化前進的過程。馬克思主義科學理論的指導以及“第二個結(jié)合”對國家和民族的能動作用是二者創(chuàng)化前進的根本所在和基礎(chǔ)所在。一方面,由于馬克思主義理論的科學指導,我們才看清了社會發(fā)展規(guī)律、世界情況和發(fā)展趨勢,找到了中國在不同發(fā)展階段的出路;另一方面,馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在互融協(xié)同中所創(chuàng)造的馬克思主義中國化的文化形態(tài)幫助我們完成了救亡圖存的歷史任務,將任人宰割的舊中國變成了繁榮富強的社會主義新中國。新時代深刻認識并準確把握“第二個結(jié)合”的實質(zhì)和機理對我們推進文化自信自強具有重要的理論價值和實踐價值。

二、理論之維:中國傳統(tǒng)哲學同馬克思主義哲學的通達契合

馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因時空迥異而存在一定的思想分野,但二者在歷史觀、認識論、思維方式和價值追求等方面存在一定通達契合之處,這是二者能夠改變中國思想文化面貌,并以新的生命形式發(fā)揮作用的理論連接點。

(一)傳統(tǒng)變易史觀同馬克思主義唯物史觀的相通性

在社會歷史問題上,中國傳統(tǒng)的變易史觀同馬克思主義唯物史觀在說明社會發(fā)展的規(guī)律方面存在一定的相通性,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同馬克思主義基本原理的接合轉(zhuǎn)化作了一定鋪墊。

鴉片戰(zhàn)爭前,中國是一個閉關(guān)自守的農(nóng)業(yè)國家,人們認為歷史是一個一治一亂、循環(huán)往復的過程。如孟子說:“五百年必有王者興,其間必有名世者”(《孟子·公孫丑下》)。人們把向古代先賢的復歸視作人類社會的自我完善之道。如老子說:“孔德之容,惟道是從”(《老子·二十一章》)?？偟目磥?循環(huán)論、復古論的歷史觀是中國傳統(tǒng)歷史觀中的重要形態(tài)。鴉片戰(zhàn)爭后,近代中國社會的急劇變化和中華民族的深重危機,“中國向何處去”的重大問題和變法圖強的時代要求,使循環(huán)論、復古論的歷史觀遭受猛烈沖擊。龔自珍、魏源、康有為、嚴復、孫中山、章太炎等一批進步人士將中國傳統(tǒng)的變易觀和西方的進化論相結(jié)合形成了中國近代進化論的歷史觀。如龔自珍察覺到乾隆末年以來,社會中存在一種“至極不祥之氣”,如果不加以改變,“即至喪天下”。他指出“萬物之數(shù)括于三”,“萬物一而立,再而反,三而如初”(《壬癸之際胎觀第五》),認為任何事物都包含初始、中間和終結(jié)三個階段,且不斷變易。據(jù)此,他認為歷史也是一個不斷變化的過程,而且是由簡至繁并且有規(guī)律的變化過程。不難看出,龔自珍“萬物之數(shù)括于三”的命題同馬克思的社會發(fā)展遵循產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡的觀點有一定的相通性。雖然龔自珍看到了把握歷史規(guī)律的重要性,但是他所謂的“三而如初”的觀點并未脫離傳統(tǒng)的歷史循環(huán)論,沒有把“古世”、“今世”和“后世”的變化看作一個遵循歷史發(fā)展規(guī)律而不斷前進的運動過程,因此開出了“只販古時丹”的改革藥方,其結(jié)果又是可惜且在意料中的。魏源認為“天地物皆不同于今日”,自然界和人類社會始終處于不斷變化之中,但歷史的進步是由人民大眾推動的。他說,“天子者,眾人所積而成……人聚則強,人散則尪……人背則亡”(《默觚下·治篇三》)。魏源認為大眾是歷史發(fā)展的動力,必須借助“眾人”的力量,才能“強”和“昌”,不尪、不荒、不亡。從這點來看,他的觀點同馬克思歷史唯物主義的認識論交相通達。又如首次將進化論引入歷史觀的改良派代表康有為,曾用“亂世”、“升平世”和“太平世”三個由低到高的發(fā)展階段來表現(xiàn)歷史的進化問題,并論證了不同社會形態(tài)下崇尚不同政治制度的觀點,為維新變法積極尋找符合歷史進化的必然根據(jù),雖然最終陷入了漸進式的改良局限,但其由低到高具有進化論色彩的學說同馬克思關(guān)于人類社會是由低級到高級依次更替的五個發(fā)展階段的觀點是有所相通的。

此外,梁啟超的進化歷史觀、孫中山的“物質(zhì)之進化”的觀點等都從不同側(cè)面發(fā)起了對傳統(tǒng)歷史觀的批判,雖然這些先進分子的思想體系還未能擺脫唯心史觀的窠臼,沒能真正揭示社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律,但他們呼吁求索,積極為之,卻也為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同馬克思主義基本原理的結(jié)合作了積累和鋪墊,為中國共產(chǎn)黨接受馬克思主義唯物史觀,正確說明歷史發(fā)展的動因和規(guī)律,并運用唯物史觀科學分析近代中國的社會問題作了思想和理論上的準備,這也是極其可貴的。

2.以人為本、服務為先，是“楓橋經(jīng)驗”創(chuàng)新發(fā)展的精神要義。把解決好人民群眾最直接最現(xiàn)實的利益問題作為根本出發(fā)點和落腳點，緊緊扭住做好群眾工作這條主線，關(guān)注民情、改善民生、發(fā)展民主、維護民安、促進民和，這有力提升了社會結(jié)構(gòu)的韌性和延展性，擴大了社會張力，凝聚了黨心，贏得了民心。

(二)傳統(tǒng)知行觀同馬克思主義實踐觀的契合性

認識與實踐問題在中國古代哲學和中國近代哲學中占有重要地位,哲學家們在知(認識)與行(實踐)的問題上提出過許多可貴思想,除卻其對知行關(guān)系問題的不同認識及認識局限外,客觀地講,這些思想是作為馬克思主義哲學基本觀點的實踐觀能夠在中國革命、建設(shè)、改革和發(fā)展過程中同中國發(fā)生聯(lián)系并產(chǎn)生作用的重要原因之一。

就來源看,認識與實踐的問題并非馬克思主義哲學最先提出,中國古代許多哲學家都曾注意到知與行的意義和作用問題。如荀子說:“知之不若行之”(《荀子·儒效》);朱熹強調(diào):“力行為重”(《朱文公文集·答程正思》);王陽明認為:“行是知之成”(《傳習錄》上);王夫之提出:“知行相資以為用”(《禮記章句·中庸》);顏元說:“身上行出,方算學問”(《習齋記余·答齊篤公秀才贈號書》)。近代以降,哲學家們就知行問題提出了許多有益的思想。如魏源強調(diào)“行”的重要性時,曾用“樵夫一足”“估客一瞥”“庖丁一啜”(《默觚上·學篇二》)來強調(diào)實踐的作用。章太炎駁斥改良派借口民智未開而不能革命時,曾提出“今日民智”“恃革命以開之”(《駁康有為論革命書》),強調(diào)民眾的智慧將隨革命活動而增長,因此要先行后知。對此,孫中山大受啟發(fā),提出“行易知難”的觀點,認為“行”既是“知”的起點,又是“知”的終點。然而,雖然中國傳統(tǒng)哲學都提到了知和行的問題,但并未找到或闡明知與行相統(tǒng)一的基礎(chǔ)。因此,他們的知行觀具有一定的片面性,但這并不妨礙傳統(tǒng)知行觀同馬克思主義實踐觀的有機結(jié)合。

事實上,這一理論的建構(gòu)是在毛澤東的《實踐論》中完成的。《實踐論》強調(diào)認識(知)與實踐(行)相輔相成的辯證關(guān)系,表明了其理論與中國傳統(tǒng)知行觀的理論淵源,為傳統(tǒng)知行觀與馬克思主義實踐觀相結(jié)合作了準備。馬克思主義認為實踐對于認識具有重要作用,一是認識來源于實踐,二是實踐是認識發(fā)展的動力。對于認識來源于實踐,毛澤東認為實踐是溝通主客觀的橋梁,不通過實踐活動,不用人的感官同客觀外界接觸,任何認識的發(fā)生與發(fā)展都是不可想象的。他舉例說:“你要知道梨子的滋味,你就得變革梨子,親口吃一吃?！盵4]對于實踐是認識發(fā)展的動力,毛澤東認為實踐的發(fā)展促進了人的認識能力的提高,人的認識是遵循“積累—遞進”的規(guī)則的,沒有量的積累,人的認識便無法完成質(zhì)的躍遷。他曾說,中國人對于帝國主義的認識是從“表面的感性的認識階段”過渡到“理性的認識階段”的,而這種認識在五四運動之前是不可能形成的。因此,毛澤東在完成《實踐論》后,曾寫下“先行后知,知難行易”[5]的批注,這顯然是與魏源、孫中山和馬克思主義實踐觀相結(jié)合而形成的新的觀點。從這點看,沒有傳統(tǒng)知行觀同馬克思主義實踐觀的通達契合,毛澤東的實踐論思想將無從產(chǎn)生。

(三)傳統(tǒng)辯證思想同馬克思主義辯證法的通達性

中國傳統(tǒng)哲學中蘊含著豐富的辯證法思想,這些思想是中國哲學和馬克思主義哲學融會貫通、有機結(jié)合的橋梁與中介,賦予二者以新的智慧和無限的生命活力。

如《易傳》把運動視作天地萬物的固有屬性,認為運動變化的原因在于陰陽的對立和統(tǒng)一,其變化過程遵循從量變到質(zhì)變的規(guī)律,提出“日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉”(《易傳·系辭上》),主張人們在生活實踐中認識和把握世界。老子說:“有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨”(《老子·二章》);“物,或損之而益,或益之而損”(《老子·四十二章》);“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”(《老子·五十八章》)。他用有無、難易、長短、高下、音聲、前后、損益、禍福等一對對相反相成的概念揭示事物矛盾的普遍性和客觀性,以及矛盾雙方相互依賴、相互轉(zhuǎn)化的統(tǒng)一性,以此歸納出事物運行的基本規(guī)律和社會人生的重要法則,對后世產(chǎn)生深遠影響。又如孫武認為軍事上最重要的五個方面是“道”“天”“地”“將”“法”,這五個方面相互聯(lián)系,缺一不可,決定著戰(zhàn)爭的勝負。在戰(zhàn)術(shù)的問題上,他認為“少則能逃之,不若則能避之”(《孫子兵法·謀攻》),即敵強我弱時,應能打則打,打不過就走,而不應死守某種戰(zhàn)術(shù)的形式不加變通。他認為戰(zhàn)爭本身就是不停運動變化的過程,應該隨機應變,機動靈活,抓住規(guī)律,掌握戰(zhàn)爭主動權(quán)。張載將“氣”視作包含對立面的統(tǒng)一體,認為氣是虛與實、動與靜的統(tǒng)一,他認為沒有對立面就無法形成統(tǒng)一體,更無法進行相互作用,指出“兩不立則一不可見,一不可見則兩之用息”(《正蒙·太和》)。王夫之在肯定運動的絕對性時也承認相對靜止,并揭示了動與靜互含的辯證關(guān)系,他說:“動靜互涵,以為萬變之宗”(《周易外傳》卷四)。他認為正是由于“天地之化日新”,才造就了宇宙的豐富與生氣。在關(guān)于事物變化發(fā)展的動力問題上,王夫之提出“天下之變?nèi)f,而要歸于兩端”(《老子衍》)的矛盾觀,認為矛盾雙方是同時共存且不能相互脫離的,并且,伴隨矛盾發(fā)展雙方將不斷進行轉(zhuǎn)化,因此,他認為事物固有的對立面是事物變化發(fā)展的源泉。這些傳統(tǒng)的辯證法思想蘊含了可貴的現(xiàn)代性因素,加強了同馬克思主義辯證法之間的聯(lián)系,是中華民族生生不息、積極作為的思想源泉。

事實上,“第二個結(jié)合”除對形成中國辯證思維具有積極作用外,對培養(yǎng)人的全局觀念也具有重要作用。毛澤東立足于中國革命實踐,將中國傳統(tǒng)哲學中豐富的辯證法資源同馬克思主義哲學的辯證思維有機結(jié)合形成了新的創(chuàng)造,深刻地影響了中國革命。如他提出中國自古以來就有主張矛盾雙方對立統(tǒng)一的思想,中國古代思想家一分為二看問題的方法論原則正確反映了客觀世界矛盾相連的問題,因此,他認為片面地看問題是錯誤的。毛澤東曾在《矛盾論》中運用中國傳統(tǒng)哲學中“相反相成”的觀點解釋與發(fā)揮矛盾雙方相互依存的理論,也曾綜合老子的“物極必反”和“反者道之動”的思想解釋與發(fā)揮矛盾雙方相互斗爭、相互轉(zhuǎn)化的理論。他認為生死、強弱、戰(zhàn)爭和平都是處于相互轉(zhuǎn)化之中的,因此應該創(chuàng)造條件促成矛盾雙方的轉(zhuǎn)化。他還善于從整體出發(fā)觀察和分析問題,因此在實際的革命進程中顯示出了高超的實踐智慧。如他在戰(zhàn)爭中立足大局,分析矛盾,作出決策,使雖然強大但腐朽的力量最終讓位于弱小但新生的力量,使處于優(yōu)勢的反動戰(zhàn)爭最終讓位于處于劣勢但正義的人民戰(zhàn)爭,使我們看到了傳統(tǒng)辯證思想同馬克思主義辯證法融通結(jié)合的理論威力。可以說,這種靈活的認知理論是對“第二個結(jié)合”的最好詮釋。

(四)傳統(tǒng)理想社會及理想人格同馬克思主義對理想社會追求的融通性

《禮運·大同》曾提出大同理想,即人民講信修睦、國家治理完善。為了理想社會的實現(xiàn),古代正統(tǒng)儒家一直致力于養(yǎng)成圣賢乃至人倫之至的理想人格。如孔子始終將“仁”作為基本的信念,認為君子不僅要有“泛愛人”的精神,而且應該有躬行實踐的行動,不僅要有忠恕克己的道德意識,還要有篤信好學、嚴于律己的道德修養(yǎng)。培養(yǎng)具有道德理想人格的君子,是國家和社會走向文明與智慧的關(guān)鍵。

近代以來,為了解決“中國向何處去”的問題,哲學家們將目光聚焦于建立什么樣的社會和塑造什么樣的人上面,他們重提遠古的大同理想,討論如何實現(xiàn)“天下為公”,描繪“大同團結(jié)”與“個性解放”的美好藍圖,從不同角度為實現(xiàn)理想社會、樹立理想人格提供了解決方案。在對大同社會的憧憬方面,康有為認為理想社會不在遠古而在未來,社會的發(fā)展應該遵循歷史進化的規(guī)律前進。他運用資本主義的自由、平等、人權(quán)觀念對維護封建君主制的倫理綱常進行撻伐并對未來的大同世界展開規(guī)劃。孫中山借用被稱為“大同學”的馬克思主義,將民生主義與社會主義、共產(chǎn)主義和大同主義聯(lián)系起來,闡述近代中國只有通過三民主義才能實現(xiàn)“天下為公”的理想。李大釗將中國古代的大同理想同馬克思的共產(chǎn)主義理想相結(jié)合,將中國傳統(tǒng)文化的群體原則和近代西方的個性精神相結(jié)合,提出社會主義理想的本質(zhì)是“大同團結(jié)”和“個性解放”的統(tǒng)一,拓展了中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義哲學相結(jié)合的研究視域。在樹立新的理想人格方面,龔自珍和魏源對自我價值的推崇,梁啟超對自由人格和社會公德的追求,嚴復對自由意志和民德進步關(guān)系的論述,章太炎對摒棄個人名利的革命道德的倡導,孫中山對“替眾人服務”目標的求索,李大釗立足馬克思主義唯物史觀對“腳踏實地”“奮發(fā)有為”的人生觀的探索,都從不同角度對樹立新的理想人格提出了解決方案。

基于此,傳統(tǒng)理想社會及理想人格同馬克思主義對理想社會的追求至少存在以下兩方面的融通:一是除去傳統(tǒng)大同社會的空想性局限,就終極目標看,無論是大同社會還是共產(chǎn)主義社會都把追求人的自由,實現(xiàn)人的發(fā)展,使人擁有良好道德,作為人類社會進步的理想境界;二是就生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的問題看,無論是大同社會還是共產(chǎn)主義社會都強調(diào)理想社會必定是物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富,人們各盡所能,人人平等,人們精神境界極大提高的社會。據(jù)此,中國傳統(tǒng)哲學家們對理想社會及理想人格的探討為“第二個結(jié)合”提供了豐富的思想資源和肥沃土壤,為中國人接受馬克思主義奠定了深厚的心理基礎(chǔ),成為“第二個結(jié)合”重要的思想文化根據(jù)。

三、價值之維:推進文化自信自強的根本所在

“第二個結(jié)合”造就了一個嶄新的文化生命體,筑牢了中國特色社會主義道路的文化根基,打開了思想和文化的創(chuàng)新空間,為推進文化自信自強提供了內(nèi)驅(qū)力。

(一)造就了嶄新的文化生命體

“第二個結(jié)合”不僅推進了馬克思主義中國化時代化的歷史進程,也使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值系統(tǒng)實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,二者結(jié)合所形成的“新的文化生命體”對建設(shè)人民精神家園,從根本上推動中國式現(xiàn)代化作出了重要貢獻。

一方面,“第二個結(jié)合”彼此成就,“造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”。這一新的文化生命體不是二者的機械疊加,而是其融會貫通、互促共進的結(jié)果。從理論形態(tài)上看,它以馬克思主義哲學為基礎(chǔ);從文化本質(zhì)上看,它植根于中國的歷史文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實土壤。用“新的文化生命體”作喻,意味著這種新文化是一體的,是有生命的,是能夠根據(jù)環(huán)境作出選擇性反應并不斷進行自我進化、自我調(diào)節(jié)和自我復制的文化類型?；厮葜袊锩⒔ㄔO(shè)、改革和發(fā)展的歷史進程,每個階段都有新的文化產(chǎn)生,究其根本這些新文化都是中華傳統(tǒng)文化精華同馬克思主義理論體系“嫁接”的成果,體現(xiàn)著不同的時代特色,這使馬克思主義成為中國文化陣地最強音的同時,也使中華文化得以升華并在不同階段獲得了別具一格的文化生命,這也許就是中華文化“兩創(chuàng)”的最佳注腳。

另一方面,“第二個結(jié)合”豐富了中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài),并以新的民族意識對中國和世界發(fā)生影響。就“第二個結(jié)合”所形成的新文化的外在存在形式看,從毛澤東思想到習近平新時代中國特色社會主義思想,從建設(shè)高度的民族文化,到抓好兩個文明建設(shè),發(fā)展社會主義先進文化,建設(shè)社會主義核心價值體系,建設(shè)社會主義核心價值觀,建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,中國共產(chǎn)黨在兼容并蓄、與時俱進中形成了一脈相承的理論體系和文化成果,豐富了中國式現(xiàn)代化的理論內(nèi)容和文化內(nèi)涵,厚植了中國式現(xiàn)代化發(fā)展的文化底色。就“第二個結(jié)合”所形成的新文化的內(nèi)在可察結(jié)構(gòu)看,這些相互滲透和轉(zhuǎn)化的新文化通過相互影響增強了中華民族凝聚力,加強了社會調(diào)節(jié)與社會規(guī)范,提升了社會主義意識形態(tài)的吸引力,推進了文化自信自強,夯實了中國式現(xiàn)代化的思想文化根基。就“第二個結(jié)合”所形成的新文化的發(fā)展趨勢看,中國共產(chǎn)黨為中國人民服務的根本立場,中國共產(chǎn)黨為全人類謀求福祉的理念和行動以及中國經(jīng)濟社會對中國特色社會主義的強勁支撐將源源不斷地為中國式現(xiàn)代化提供文化源泉和精神指引,從而深刻改變中國和世界。

(二)筑牢了中國道路的文化根基

中國特色社會主義道路是以馬克思主義為指導,立足中華民族歷史文化的現(xiàn)代化道路?！暗诙€結(jié)合”為中國道路提供了深厚的歷史文化底蘊,筑牢了中國道路的文化根基,增強了道路自信。

一方面,“第二個結(jié)合”使中國道路的歷史縱深更加宏闊。中國是世界文明古國,中華文明長流不息,從上古時代到今天中國特色社會主義新時代,中華文明在數(shù)千年的發(fā)展中從未缺位,中華民族在數(shù)千年的歷程中不斷地塑造著自身獨特的思維方式與表達方式。20世紀以來,馬克思主義對中國產(chǎn)生了重要影響,豐富了中華民族的思想資源,使中國道路具備了古今中外的開闊視野、博大精深的文化背景和扎實深邃的現(xiàn)實土壤。歷史唯物主義要求我們要正確認識“第二個結(jié)合”同中國道路的關(guān)系問題,一是不能割斷歷史,要看到“第二個結(jié)合”同中國道路生動互動、現(xiàn)實實踐的歷史進程;二是要實事求是地找到“第二個結(jié)合”推動中國道路蓬勃發(fā)展的動因與規(guī)律,增強歷史主動和文化自信。

另一方面,“第二個結(jié)合”賦予中國道路以深厚的歷史文化底蘊。事實上,“第二個結(jié)合”不單是中西文化的一般綜合,而是對中華傳統(tǒng)文化的重建,是對中華傳統(tǒng)文化精粹的現(xiàn)代改造與轉(zhuǎn)換提升。中國道路植根于數(shù)千年的中國歷史文化又吸納了馬克思主義理論的精華,因此具有深刻的思想智慧。中國傳統(tǒng)文化中剛健日新的奮斗精神、精忠報國的愛國情懷、和而不同的精神境界、厚德載物的道德追求、恤民愛民的民本思想、實事求是的務實作風,對馬克思主義的科學理性精神、與時俱進品質(zhì)、崇高社會理想等思想元素進行吸收、轉(zhuǎn)化、拓展、開新,使中國道路擁有了更為宏闊的思想資源、正確的方向引領(lǐng)和深遠的文化支持。

(三)打開了思想和文化的創(chuàng)新空間

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,打開了中華民族思想和文化的創(chuàng)新空間,推動了社會變革與社會發(fā)展,促進了人們思想解放,實現(xiàn)了中華民族精神的獨立自主。

一方面,“第二個結(jié)合”形成了思想和文化主動。新民主主義革命時期,中國共產(chǎn)黨積極運用馬克思主義思想武器,團結(jié)帶領(lǐng)中國人民進行爭取民族獨立和人民解放的斗爭,從而徹底改變了中國革命的面貌和歷史命運。社會主義革命和社會主義建設(shè)時期,以毛澤東同志為代表的中國共產(chǎn)黨人將馬克思主義基本原理同中華文化精粹相結(jié)合,鑄就了人民群眾普遍的文化認同和精神信仰,黨帶領(lǐng)廣大人民在其指引下實事求是地判斷國情,走中國工業(yè)化道路,解決社會矛盾,進行經(jīng)濟、政治、思想文化和黨的建設(shè),從而奠定了中國特色社會主義實踐與發(fā)展的最初基礎(chǔ)。改革開放以來,我們黨不斷掃除思想障礙,推動“五位一體”協(xié)調(diào)發(fā)展,為“第二個結(jié)合”提供了堅實的制度保障、豐富的實踐基礎(chǔ)和物質(zhì)條件。同時,“第二個結(jié)合”也增強了中華民族的文化自覺、文化自信和文化自強精神,使之深深作用于中國道路、中國理論和中國制度,為建設(shè)中國特色社會主義文化提供了基礎(chǔ)動力。

另一方面,“第二個結(jié)合”促進了思想解放。五四運動前,一些思想家雖然對中華歷史文化的存繼懷有深深的念慮,但他們更多的是討論國家貧弱的原因,鞭撻封建傳統(tǒng)意識,由于缺乏科學理論的指導而使革命缺乏徹底性,因此無法取得民族民主革命的勝利。五四運動后,先進的中國人運用馬克思主義使中華傳統(tǒng)文化獲得了嶄新的現(xiàn)代生命,促進了人們思想解放,推動了社會變革。此后,中國共產(chǎn)黨始終努力推進二者的結(jié)合。他們拒絕機械模仿,主張實事求是,堅持走中國道路,沖破“兩個凡是”,提出“與時俱進”,堅定文化自信和歷史主動,用思想領(lǐng)域的解放帶動中國理論和中國制度的創(chuàng)新,使中國化時代化的馬克思主義實現(xiàn)了新的躍遷,使中國特色社會主義生機勃勃、風景獨好。今天,我們再提二者的結(jié)合,旨在新時代繼續(xù)用馬克思主義對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行挖掘和提煉,從而在更加廣闊的空間中拓寬視界繼續(xù)創(chuàng)新。

綜上所述,“第二個結(jié)合”的前提和內(nèi)在根據(jù)在于馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化存在價值契合。“結(jié)合”并非兩種不同文化的簡單混合,而是馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在融合中各自的拓展與出新,兩者在改造—轉(zhuǎn)換—提升的過程中具備了內(nèi)在的一致性,造就了新的文化生命體,催生了新的民族意識,使傳統(tǒng)文化具備了新的生命活力。歷史地看,“第二個結(jié)合”是中國共產(chǎn)黨對文化發(fā)展規(guī)律的自覺體悟,是馬克思主義中國化的內(nèi)在要求?，F(xiàn)實地看,“第二個結(jié)合”體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨的文化自信和歷史主動,是我們自信自強更好推進中國特色社會主義的根本依托。