《詩經(jīng)》中《雅》詩的“發(fā)揚蹈厲”之氣

謝爔賢

《詩經(jīng)》中的《雅》詩構(gòu)成了一種獨特的文體。其大多透露出一種博大寬厚、宏偉壯闊的氣象。《禮記·樂記》用“發(fā)揚蹈厲”對其加以形容，較為貼切。正是在“發(fā)揚蹈厲”之氣的統(tǒng)攝下，《雅》詩通過靈活運用鋪陳、重疊、排比、夸飾等各種技巧，實現(xiàn)了對情感充沛淋漓的抒發(fā)。

一、《詩經(jīng)》中《雅》詩的氣象

在對某種文學(xué)現(xiàn)象的命名、特點、成因進行分析之前，為避免發(fā)鑿空之論，考察其現(xiàn)實存在十分必要。因此，《雅》詩中的氣象何在，前人于此有哪些闡述，這成為我們需要首先明確的問題。

曹植《前錄序》云：“君子之作也，儼乎若高山，勃乎若浮云，質(zhì)素也如秋蓬，摛藻也如春葩。汜乎洋洋，光乎杲杲，與《雅》《頌》爭流可也。”在曹植看來，文章只有達到格調(diào)“儼乎若高山”，氣勢“勃乎若浮云”，內(nèi)容“質(zhì)素也如秋蓬”，文辭“摛藻也如春葩”的標(biāo)準(zhǔn)方能與《雅》《頌》媲美。這就從側(cè)面說明了《雅》詩本身就具有的幾個特征。由此反推，“勃乎若浮云”“汜乎洋洋”的充沛氣勢在《雅》詩中確乎存在。此外，清代兩部從文學(xué)闡釋入手的《詩經(jīng)》研究名作——《詩經(jīng)原始》和《詩義會通》，提出了同樣的觀點。《詩經(jīng)原始》中，方玉潤點評《大雅》之詩，語多“於乎盛矣”四字，結(jié)合語境，“於乎盛矣”之“盛”均包含“言盛”和“氣盛”兩個層面。且具體至相關(guān)章節(jié)，方玉潤皆用按語明確。在《大雅·皇矣》第五章，方玉潤云：“以下敘伐密、伐崇。連‘帝謂文王句，特筆提起，是何等聲靈！通篇文勢皆振。”在《大雅·靈臺》第三、四章，方玉潤云：“‘辟雍‘鐘鼓，盛世游觀，何等氣象。”在《大雅·烝民》第一章，方玉潤云：“工于發(fā)端，與上篇同一高渾有勢。然‘岳降以氣言，‘天生以理言，妙在說理不腐，三代之異于南宋者以此。”凡此種種，不勝枚舉。而《詩義會通》中，吳闿生在《大雅》題下小序中引嚴(yán)粲語云：“大雅詞旨正大，氣象開闊，與國風(fēng)、小雅夐然不同。”評《小雅·車攻》云：“‘四黃既駕八句，尤為舂容大雅，王者氣象。”評《小雅·出車》云：“高壯激越，發(fā)揚蹈厲，處處提唱天子。”評《大雅·文王》云：“通篇大旨以‘儀刑文王為主，卻借天與殷伴說，遂增無限色澤，無限精神。”評《大雅·公劉》云：“真體國經(jīng)野之大文，而其精神時洋溢于文外……此篇見大手筆。”評《大雅·江漢》云：“詩以美武功為主，而無一字鋪張威烈，后半專敘王命及召公對揚之辭，雍容揄揚，令人意遠(yuǎn)。筆意之高絕，非后世所能望見。”評《大雅·常武》云：“‘綿綿三句，承上文而下，氣勢浩穰，有天地褰開，風(fēng)云變色之象。”相較方玉潤，吳闿生不吝筆墨，將《雅》詩的氣象帶給自己內(nèi)心的沖蕩難抑之感盡情表露，“氣”“氣象”“精神”“文勢”等詞屢見不奇。試想，若非《雅》詩氣勢充沛，吳闿生絕不會這樣。反觀《雅》詩之外的《國風(fēng)》，為人稱道之處大多是“情”而不是“氣”。職是之故，《雅》詩的氣象的命題可謂言之成理，言之有據(jù)。

二、“發(fā)揚蹈厲”稱名的合理性

《禮記·樂記》記載孔子和賓牟賈談及《武》樂時云：“夫樂者，象成者也，總干而山立，武王之事也；發(fā)揚蹈厲，大公之志也；《武》皆亂坐，周召之志也。”孔穎達于“發(fā)揚蹈厲”處注云：“言武樂之舞，發(fā)揚蹈厲象大公威武鷹揚之志也。”這段有關(guān)樂舞象征意義的論述究竟是否出自孔子之口，已不可詳考，傅斯年據(jù)后文出現(xiàn)的“食三老五更于大學(xué)”認(rèn)定此段極可能是“漢初儒者自己演習(xí)武舞之評語”。然而，拋去成文時間之爭議，就內(nèi)容來看，其意義非凡。論者提出音樂是作樂者對現(xiàn)實存在的主觀反應(yīng)，所以他們“仿象其成功”——通過設(shè)計寓意鮮明的動作來表現(xiàn)出特定事件以及與之相生的思想感情，“發(fā)揚蹈厲”即為其中一類舞容的形象摹畫。“發(fā)揚”意為“手足張揚”，“蹈厲”意為“騰落猛烈”，這些肢體動作只有在情緒激昂、心潮澎湃之時方能自然做出。因此，其也可以用來表現(xiàn)太公輔佐武王伐紂時壯志滿懷的氣度和平定宇內(nèi)的決心。

逮及后世，“發(fā)揚蹈厲”的兩個含義——既是舞容的記錄又是精神的代表被承襲下來。《隋書·音樂志下》云：“發(fā)揚蹈厲，威而不殘也。”明代唐順之《寄趙浚谷》云：“伊尹將則將，相則相，渾然無跡可言；至若老呂，以鷹揚稱，以發(fā)揚蹈厲稱，未免露出將才氣象。此老呂不及老伊處也。”《隋書·音樂志》之“發(fā)揚蹈厲”尚作為音樂范疇中的術(shù)語，而其在唐順之語則完全成了修飾精神氣度的形容詞，已然脫離“樂論”，轉(zhuǎn)向“文論”靠攏。這就為“發(fā)揚蹈厲”能夠指稱《雅》詩的氣象奠定了基礎(chǔ)。

用“發(fā)揚蹈厲”一詞來指稱《雅》詩的氣象，原因有三：其一，《詩大序》云：“情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。”《禮記·樂記》亦云：“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也……情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音……聲音之道，與政通矣。”“情動于中而形于言”造成了詩歌的產(chǎn)生，而“情動于中故形于聲”導(dǎo)致了音樂的萌發(fā)，“詩與樂通”顯而易見。所以，用由“樂論”衍變而來的作為《雅》詩的氣象的代名詞，實是殊途同歸。其二，由《詩大序》中“嗟嘆”“永歌”“手舞足蹈”三者的遞進關(guān)系可作推論：“永歌”“手舞足蹈”是對“嗟嘆”在表現(xiàn)手法上的補充，且感情愈是濃烈，在表達上就愈依賴后兩種方式的參與。而“發(fā)揚蹈厲”兼有舞容、節(jié)奏、文氣三種含義，這種特異性對于《雅》詩最為契合。其三，《雅》詩大都展現(xiàn)出了人民壯志奮發(fā)的精神風(fēng)貌和國家銳意進取的時代特征，“發(fā)揚蹈厲”詞義演變至今，正蘊藏了該內(nèi)涵。如魯迅《墳·文化偏至論》：“人既發(fā)揚蹈厲矣，則邦國亦以興起。”考慮到這一點，以其稱名亦利于接受與推廣。

值得注意的是，《詩義會通》評《大雅·文王有聲》云：“高壯激越，發(fā)揚蹈厲，處處提唱天子。”這里直接用“發(fā)揚蹈厲”一詞來定義該詩的風(fēng)格特征，顯然證明了前人對以“發(fā)揚蹈厲”指稱《雅》詩的氣象早有認(rèn)識。傅斯年在《詩經(jīng)》研究中也反復(fù)提到“發(fā)揚蹈厲”，并把它作為《周頌》的一個顯著特點。所以，我們提出的“發(fā)揚蹈厲”之氣也是“承前人之所學(xué)”。

三、“發(fā)揚蹈厲”之氣的成因

為了“發(fā)揚蹈厲”之氣的充分釋放，《雅》詩的作者通過綜合運用多種技巧，描繪了一幅幅圣王治道、百姓安居的盛世圖景，摹刻了一座座開辟疆域、撫夷四方的不朽豐碑。本文試從以下幾個方面來分析“發(fā)揚蹈厲”之氣的成因。

（一）題材重大

除《都人士》《采綠》《隰桑》等數(shù)首反映男女愛情和婚姻生活的作品外，《雅》詩多將目光投向政治領(lǐng)域，如祭祀典禮、周王巡狩、君臣對答、對外戰(zhàn)爭等。據(jù)統(tǒng)計，《小雅》74篇，與政治相關(guān)的占五分之四以上，而該比重在《大雅》中可達到百分之百。《文心雕龍·情采》篇云：“情者文之經(jīng)，辭者理之緯，經(jīng)成而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也。”內(nèi)容對形式起著決定作用，正是因為詩人們立足高遠(yuǎn)、視野開闊，從國計民生的大格局出發(fā)，身在廟堂而心系天下，所以才能夠在作品中論大事、抒大情，充分展現(xiàn)出對民族前途的關(guān)心和對王政興衰的牽掛。題材本身所富有的宏大與崇高的特征，便成為“發(fā)揚蹈厲”之氣的源頭。

（二）情感充沛

如果《雅》詩只有宏大題材的陳列而沒有豐沛情感的黏合，勢必?zé)o法生成氣象。《小雅·采芑》寫宣王時代方叔征伐荊蠻之事。全詩共四章，均正面描寫方叔所帶兵將聲勢浩大、斗志昂揚，對雙方交戰(zhàn)的情況卻無一處落筆。最為奇特的是，西周軍隊即將面對的是好勇斗狠的敵手，然而讀者于詩中非但不見一絲慌亂，反會產(chǎn)生周軍大勝的結(jié)果已經(jīng)確定的感覺。之所以會如此，是因為受到該詩借情感抒發(fā)而營造的“發(fā)揚蹈厲”之氣的震撼。“方叔涖止”句彰顯卒伍之盛；“服其命服”句反映威儀之嚴(yán)；“鴪彼飛隼”句表現(xiàn)指揮之能；“方叔率止”昭示克敵之志。卒章“蠢爾荊蠻”可稱詩人情感集中噴發(fā)。詩人直接從幕后跳到臺前，通過對敵人呵斥來宣泄激蕩的愛國情懷和昂揚斗志。由此看來，充沛的情感實是“發(fā)揚蹈厲”之氣的血脈所在。

（三）鋪采摛文

《孔子詩論》云：“《大雅》，盛德也，多言。”既然“盛德”的表現(xiàn)需要“多言”，那么與“盛德”相伴的“盛氣”則離不開《雅》詩的鋪陳。《大雅·皇矣》前兩章主要敘述太王開辟岐山的不朽功績，其中第二章：“作之屏之，其菑其翳。修之平之，其灌其栵。啟之辟之，其檉其椐。攘之剔之，其檿其柘。”數(shù)句全用賦法，皆為“……之……之，其……其……”句式，連舉“作、屏、修、平、啟、辟、攘、剔”八個動詞和“菑、翳、灌、栵、檉、椐、檿、柘”八種不同類型的樹木，把太王為開辟一方樂土而不辭辛勞、兢兢業(yè)業(yè)的動態(tài)過程摹刻得如在眼前，而周人面對挑戰(zhàn)不屈不撓、頑強拼搏的氣勢，也在這龐大而又嚴(yán)整的字句鋪陳之中顯現(xiàn)出來。

（四）善用疊詞

劉勰已注意到《詩經(jīng)》擅長用疊詞寫景，他認(rèn)為其產(chǎn)生了“以少總多，情貌無遺”“物色雖繁，而析辭尚簡”的藝術(shù)效果。疊詞在《雅》詩中出現(xiàn)的頻率較高，作用也十分凸現(xiàn)。如《大雅·皇矣》：“臨沖閑閑，崇墉言言。執(zhí)訊連連，攸馘安安。是類是祃，是致是附，四方以無悔。臨沖茀茀，崇墉仡仡。是伐是肆，是絕是忽，四方以無拂。”一章中竟用了六個疊詞，不僅在有限的篇幅中稱頌了文王時期伐崇這件大事，而且通過“閑閑”“連連”“安安”“茀茀”等疊詞使詩句音韻鏗鏘、節(jié)奏強烈，平地里陡增一股氣勢。

（五）巧設(shè)譬喻

比的手法在《雅》詩中隨處可見。《雅》詩之“比”多屬于“比義”，且在取譬設(shè)喻的技巧方面頗多匠心。如《小雅·天保》：“天保定爾，以莫不興。如山如阜，如岡如陵。如川之方至，以莫不增……如月之恒，如日之升，如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。”前后連用九個具象的喻體來形容周天子抽象的壽命，寓示著對君主身體康健的誠摯祝愿和政權(quán)穩(wěn)定、國運長久的殷切希望，昂揚向上之氣盡顯。

（六）夸飾增勢

《雅》詩頌上明德、謳歌武功之作善用夸飾。《大雅·烝民》第一章云：“天監(jiān)有周，昭假于下。保茲天子，生仲山甫。”仲山甫的真實年齡未必小于宣王，但是詩人胸懷對天子極度的敬仰，認(rèn)為他繼承大位乃天意所授，必定是上帝眷顧宣王才降下仲山甫這樣的賢臣來佐助他，這就是一種夸飾的手法。相似的還有《大雅·韓奕》第五章，也是通過一種聲勢上的夸飾來深情贊美韓國。面對明主賢臣、國泰民安的祥和盛世，詩人深受感染，因此在他們的眼中，一切物象都光芒萬丈、高大偉岸，非長歌不能騁其情，非夸飾不能快其意，所以伴隨著對事實的改造加工和對人物的藝術(shù)處理，他們終于能夠完整地將心中的“發(fā)揚蹈厲”之感付諸于文勢，以凌駕于文本之上的博大氣勢抒寫高歌猛進的時代華章。