中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育研究

秦一銘， 李 廣， 計 宇

(1.東北師范大學 教育學部， 吉林 長春 130024；2.北華大學 教育科學學院， 吉林 吉林 132013)

儀式作為人類最早的實踐活動之一，一直是文化的現實實踐方式。中國素以“禮儀之邦”著稱，從古代的“禮制”到現代的“以德治國”，幾千年來，利用禮儀、儀式來進行道德教育、行為養成被認為是生動有效的途徑[1]。中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，凝聚著中華民族獨特的文化基因，蘊含著中華民族生生不息的文化精神，是我國儀式教育根植的文化沃土。在中華優秀傳統文化視域下研究儀式教育，能夠為中小學校實施儀式教育與傳承中華優秀傳統文化提供路徑思考與現實借鑒。

一、中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育的應然取向

我國儀式延續著中華優秀傳統文化的血脈，是中華民族獨有的“文化指紋”。儀式教育則是指基于中華優秀傳統文化，教育工作者在特定場域中組織學生參與具有文化意蘊的行為方式與程序，促進學生認同傳統文化、遵守行為規范、豐富情感體驗、提升思想境界的教育活動。中小學校儀式教育應秉持中華優秀傳統文化認同的教育理念，在中華優秀傳統文化傳承、區域儀式文化融合、學校個性打造與學生社會性發展等方面發揮獨特價值。

(一)由“繼承”走向“傳承”

中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育，應在尊重與認同中華優秀傳統文化的基礎上進行創造性詮釋與合理化改造，力求不斷革新中華優秀傳統文化的時代價值，實現中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展。儀式本身就是傳統文化的元素之一，具有“堅守—創新”的雙面價值，即在重復舊的形式中注入新的內涵，產生新的社會功能[2]。如果中小學校不加思考地重復傳統儀式的內容與形式，就會導致學校儀式教育長期停留在古板守舊與機械訓詁層面。文化傳承是繼承與發展的統一，只有通過創造性地繼承和有繼承地創造，才能使文化的連續性和創新性得以統一[3]。因此，儀式教育應處理好傳統文化繼承與傳承的關系，汲取歷史經驗與理性智慧，在保持傳統文化認同的基礎上結合新時代特點不斷創新與發展。第一，應重新審視傳統文化中的儀式文化精神。古代學校儀式教育中蘊涵著尊師重道、虛心向學、勤奮學習等文化精神，學校應重新審視古代儀式文化精神在當今校園文化生活中的現實價值，合理篩選儀式教育中彰顯的傳統文化精神。第二，應持續完善傳統文化中的儀式教育內容。儀式教育內容因所處時代的價值觀念、物質條件、風土人情等因素而呈現不同樣態，學校應遵循儀式文化精神的價值引領，不斷完善儀式教育內容。例如，釋菜禮、束脩禮等古代學校儀式的程序較為復雜煩瑣，可通過獻茶、獻花等儀式表達學子對教師傳道授業解惑的感激之情。第三，應合理改造傳統文化中的儀式教育形式。傳統儀式教育中的某些形式與程序隨著時代的發展已逐漸走向衰落，并被現代儀式教育所取代。學校儀式教育形式應根據時代需要與學生已有經驗不斷完善與改造。例如，古代釋奠禮中的三跪九拜之禮可采用鞠躬禮、拱手禮等儀式代替，以表達學生對至圣先師的崇敬。

(二)由“適應”走向“融合”

學校坐落于社區之中，是社區的重要組成部分[4]。區域儀式文化中鮮明的地域文化特色與深厚的歷史文化淵源引導著學校儀式文化的價值選擇。中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育強調中小學校要在了解并認同區域優秀文化的同時，根據學校歷史文化特征有機融合區域儀式文化；如果學校忽視自身的歷史文化傳統，一味對區域儀式文化特色進行適應性接受，就會導致學校在儀式教育中迷失文化方向。中小學校儀式教育在吸納區域儀式文化時應關注如下三方面：第一，結合學校育人目標，嚴格篩選區域儀式的文化價值。維克多·特納認為，儀式是展示社區價值觀的場合[5]。學校應充分了解區域儀式，依據學校育人目標導向對區域儀式的文化價值觀進行嚴格篩選，確保儀式教育的正向育人功能。第二，立足學生發展需要，充分挖掘區域儀式的文化內涵。學校應全面了解學校歷史文化與區域儀式文化，根據學生發展的現實需要深入挖掘區域儀式的文化內涵，找尋區域儀式文化與學校儀式教育的重疊區，實現學校儀式文化與區域儀式文化的共生發展。第三，依托區域儀式場所，共同建構儀式教育的文化場域。區域儀式活動中系統成型的儀式流程、宏大完備的儀式場所、經驗豐富的專業人員等均是學校儀式教育的寶貴資源。學校儀式教育應依托區域儀式場所，與區域專業人員共同建構儀式教育的文化場域，促進區域儀式文化與學校儀式文化的融合，共同實現儀式教育的育人功能。

(三)由“共性”走向“個性”

中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育力求轉變儀式教育的同質化問題，強調立足學校自身歷史文化背景，打造學校個性化傳統文化特色。如果學校不考慮本校現實情況，只將儀式教育理解為一套固定化的行為方式與程序而進行機械模仿，就會導致儀式教育陷入“共性”的困境之中。學校儀式教育是學校文化的重要載體，應呈現學校獨有的文化風貌，成為學校文化的特殊“身份標識”[6]。這就要求學校在認同中華優秀傳統文化、尊重區域儀式文化特色的同時，充分考慮本校的歷史文化傳統，建構具有學校個性特征的儀式教育。為此，需從如下方面尋求突破。第一，挖掘學校歷史淵源，打造校園儀式文化特色。校園儀式文化特色是儀式教育具有個性化特征的典型標志。學校應在明確中華優秀傳統文化、融合區域儀式文化的過程中，深入挖掘并解讀學校發展的歷史文化淵源，從物質文化、精神文化、制度文化、行為文化等方面打造學校個性氣質，全方位建構校園儀式文化特色。第二，明確學校教育理念，定制儀式教育目標。中小學校應在教育理念與儀式教育價值的統領下，結合育人目標與各學段學生認知發展特征，定制不同學段的儀式教育目標，促進學生文化素養的提升。第三，堅持守正創新原則，構建儀式教育內容。儀式是由文化傳統所規定的一整套行為方式[7]，承載著不同民族與不同時代的文化烙印。因此，儀式教育內容的構建應堅持“守正創新”原則，既要遵循文化傳統的規定，又要結合新時代特征、學生發展需要與學校歷史文化傳統進行適當調整與創造，構建具有學校個性特質的儀式教育內容。

(四)由“規約”走向“自覺”

中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育，應注重將教師的外部監督轉化為儀式教育的內在滋養，促進學生主動完善自身行為，實現由“自然人”到“社會人”的自覺蛻變。教師在儀式教育中扮演組織者與管理者的角色，雖能履行“他者”身份的職責，卻易于出現教師“自我”身份離場的現象，由此造成“教師缺席”的固化模式[8]。教師的外部規約與強制管理難以避免學生被動遵守秩序的現實困境，造成學生自覺意識不足、儀式行為不持久等問題。教師應與學生共同感受儀式教育帶來的文化滋養與情感體驗，明確自身作為引導者的身份屬性，潛移默化地形塑學生日常行為、培養學生自覺意識。由“規約”走向“自覺”的儀式教育應注重如下三方面。首先，發揮教師榜樣作用，強化學生自覺意識。學生的儀式行為始于模仿，學生在“復制”教師行為中記憶人物、事件、行為的圖像以獲得“實踐性知識”，構成日后自覺遵守儀式化與社會性行為能力的基礎[9]。教師應參與儀式教育的全過程，自覺遵守儀式秩序與行為規范，發揮自身榜樣示范作用以提供正向引導。其次，講解儀式行為內涵，增強學生價值認同。學生儀式行為失范的主要原因之一是對儀式行為背后蘊藏的深厚價值尚未理解，教師在進行儀式教育時應注重講解儀式行為的內涵與意義，增強學生對儀式行為方式的價值認同，促進學生自覺遵守行為規范。最后，持續舉行儀式展演，培養學生日常慣習。儀式情境能夠對學生的習慣性行為產生正向強化作用，使學生的身體表達反映在生活的常規性與慣習性之中，正如人類學家阿帕杜萊所言“通過儀式活動使之日常習俗化”[10]。儀式展演的持續舉行能夠強化學生規范儀式行為，促進學生社會性發展。

二、中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育的核心內容

中國傳統的“禮制文化”創制于西周[11]。周代有“五禮”：吉禮、兇禮、軍禮、賓禮、嘉禮[12]。五禮作為我國古代禮儀制度的主要內容延續至今，伴隨中華優秀傳統文化的演進與發展不斷豐富其含義與內容。學校傳統儀式通常涉及“吉禮、賓禮、嘉禮”，通過顯性儀表行為之“禮”與隱性道德精神之“義”，引導學生建構人與自然、人與社會、人與自我的關系，由此明確儀式教育深層次的精神境界與中華優秀傳統文化的核心價值觀。

(一)吉禮：祭祀儀式與誠敬文化

吉禮是連通個體與自然的祭祀禮儀，集中體現中國古代“天人合一”的精神境界。“禮有五經，莫重于祭。”(禮記·祭統)“祭”是“禮”的核心要素之一。古代學校的“吉禮”具體包括釋奠禮、釋菜禮、束脩禮等。現代學校“吉禮”通常包括祭奠先師孔子或古代先哲圣人所舉行的祭祀儀式，如祭孔禮、祭掃禮等。祭祀儀式以“通神明之德”為精神內核，以協調“天人關系”為基本功能，通過古典樂曲的演奏、象征性文化符號的展示、祭祀程序的推演等儀式文化情境實現學生在意識與精神層面與天地自然建立感通。“誠敬”是祭祀禮儀的基本規范，是祭祀者至高精神境界的心理反應，也是祭祀儀式力求實現的社會價值觀。祭祀儀式中“感于神明”的人文精神賦予祭祀獨特的神圣感，啟發學生體悟到祭祀儀式是天人相通的基本法則與行為方式，指引學生以虔敬的心理狀態遵守祭祀儀式的行為規范。中小學生在祭祀儀式中通過觀摩仿古釋奠禮表演、參加傳統藝術表演、參與集體默哀等方式，能夠深入體驗精神感通的神圣場域、充分感受尊師重道與孝順父母等傳統美德，從而增強傳統文化歸屬感、涵養誠敬內在品質。

(二)賓禮：交往儀式與敬慎文化

賓禮是建構個體與社會關系的交往禮儀，是個體之間聯絡情感、維系社會關系的主要方式。春秋之后“賓禮”適用范圍擴大，在主賓與師生之間廣泛使用。在本研究中，“賓禮”是指學生與學校教師、校外賓客、家人、朋友等個體或群體之間相處時所施行的交往儀式，如拱手禮、鞠躬禮等。交往儀式是貫穿人生始終的基本禮儀，蘊含群己概念的辯證關系，要求學生以內在的德性涵養規約外在的道德實踐，實現自我與社會的和諧統一。“敬”是交往儀式中應有態度與內在準則，是施禮者發自內心的情感寄托。《禮記·中庸》有言：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”交往儀式的核心要義是“慎獨”，即誠心、敬畏、謹慎地施行禮儀，以內心之德導引自我舉止符合禮儀規范，以高度自覺的心態踐行禮儀行為，以規約自身禮儀行為建構自我主體價值。交往儀式能夠引導學生以謙卑、平和的心態面對社會倫理關系，明確孝敬父母、尊敬師長、禮敬客人、友愛同學的應然之理。中小學校應結合學校歷史文化傳統對交往儀式進行創造性發展，打造具有學校獨特文化標識的儀式形式，引導學生在學習生活與日常生活之廣泛應用交往儀式，從個體方式的文化表達中建構群體意識，從而增強學生的群體凝聚力。

(三)嘉禮：成長儀式與生命文化

嘉禮是溝通個體與自我內心世界的成長禮儀，是個體對自我角色轉變的認知與覺醒。周代嘉禮為飲食、婚冠、賓射、饗燕、脤膰、賀慶六類，為親睦兄弟、朋友、賓客與邦國萬民的儀式，通常包括養老禮、視學禮、鄉飲酒禮、相見禮等。現代嘉禮已擴充內容并擴大對象，包括就職、撫幼、婚禮、學禮、考試等。本研究中“嘉禮”是指由學校舉辦的，慶祝學生走向人生新階段的成長儀式，如開筆禮、畢業禮、成人禮等。成長儀式是學生面對自己人生階段轉換的重要節點，是對生命形態轉折的自我感知與文化體驗。中小學生處于角色同一與角色混亂的沖突階段，開始思考“我是誰”等諸多人生問題，逐漸受到自我概念問題的困擾。成長儀式為學生提供具有文化秩序的社會情境，身臨其境地體驗成長儀式中具象化的生命文化，引導學生在時空穿梭中生發情感共鳴，喚起對學生自我生命價值的感性認知與精神意識的理性覺醒。這種省察能夠促使學生正視自我身份屬性的自然轉變，感悟不同角色中所承擔的責任使命，逐漸產生尊重生命、敬畏生命、重視自身道德修養的文化意識。中小學校應對傳統嘉禮進行發展性傳承，既注重保留古代學禮的基本儀式流程，又注重傳統樂曲與現代舞蹈的多樣融合，在富有情緒渲染與秩序法則的成長儀式中喚醒學生感知生命文化、認同傳統文化，建構規范思想行為的自覺意識，從而提升學生道德品質、端正學習態度、學會感恩思報、明確自我生命價值與生活意義。

三、中華優秀傳統文化視域下中小學校儀式教育的實踐路徑

中小學校儀式教育應充分吸收中華優秀傳統文化中的基本精神、價值系統、教育方式與文化內容，在古今文化融合中探索現代儀式教育的新路徑。

(一)以“禮”為目標追求，構建學校特色文化

“禮”是中華民族千古以來傳承的文化價值觀，是儀式活動蘊含的深層次精神內核，也是儀式教育文化價值的核心引領。以“禮”為目標追求的學校特色文化應在“禮文化”的引領下全面建構學校物質文化、精神文化、制度文化與行為文化，促進學生知禮、明禮、守禮、達禮。首先，融合古典禮儀元素，創建莊重的物質文化。學校物質文化的形成應以區域歷史文化為依托，以中華優秀傳統文化中的禮儀元素為內容，引入仿古建筑物、古典文化器物、不同朝代個性化服飾等文化元素，全面創建彰顯禮儀特色的建筑文化、服飾文化、環境文化等。其次，挖掘學校禮義內涵，建設深厚的精神文化。學校應從學校禮儀思想中挖掘儀式教育的禮義內涵，融入學校的校風、校徽、校歌等學校精神文化建設之中，引領學校文化發展的整體導向。再次，制定學校禮節規范，建立系統的制度文化。傳統儀式文化中蘊含著明確的規則意識與制度觀念，學校禮儀特色文化的建構應建立系統明確的校園制度文化，將古禮中的儀式行為創新性轉化為現代學生的禮儀制度與行為規范。最后，規范師生儀表儀態，塑造獨特的行為文化。儀式是中華優秀傳統文化中一道亮麗的旗幟，學校行為文化也應具有學校獨特的文化標識。學校應在師生的言談、舉止、著裝等儀表儀態方面打造獨特的行為文化。

(二)以“儀”為內容載體，復原具身認知場域

具身是指認知對身體的依賴性，強調認知是被身體作用于世界的活動塑造出來的[13]。參與者置身于特定文化場域之中進行觸摸、觀摩、模仿、再現等具身體驗，能夠實現身體參與、激發心理感知、建立情感關聯。因此，中小學校應以特定文化場域中合乎禮節規范的“儀態”作為儀式教育的內容載體，注重學生在文化情境中的規范行為模仿，可從如下三方面嘗試探索。首先，布置儀式空間環境，創設身心感知情境。環境塑造認知，認知依賴于特定情境。在儀式教育中應根據儀式內容對儀式場所進行空間布置，可通過服裝、樂曲、鮮花、食物等象征性文化符號營造社會文化情境，以視覺沖擊與觸覺記憶引發學生感知世界，感受儀式文化的精神洗禮。其次，舉行儀式展演活動，實現學生身體參與。儀式教育中的實踐操作活動能夠促進學生的心智發展與社會性認知。中小學校應充分利用區域內傳統文化場所舉行開筆禮、祭孔禮、成人禮、畢業禮等儀式教育，引導學生全身心參與儀式展演活動，充分體驗儀式行為所表達的虔敬之心，實現身體動作與禮儀道義之間的雙向聯結。最后，強化教師文化解讀，建構儀式隱喻意義。儒家禮義觀認為，認知觀建構在“身—心—世界”三者互為交涉的層次上[14]。身、心、環境三者之間的交感互動建立在以語言解讀的概念掌握基礎之上。教師應向學生深度解讀儀式文化的禮義精神與道德觀，促進緘默知識向形象知識轉化，引導學生建立禮義、道德等抽象概念的隱喻表征。

(三)以“合”為實踐樣態，整合資源協同共育

學校與中華優秀傳統文化教育基地雙重主體合作是發揮各自資源優勢、實現協同育人的有效途徑。孔廟、文廟博物館、書院等文化場館是中華優秀傳統文化教育基地的重要組成部分。中華優秀傳統文化教育基地作為興學育人的教育場所，其間矗立的古代建筑群、陳列的歷史文化展品、開展的禮俗文化活動能夠為學校儀式教育提供豐富的文化資源、共情的文化場域、靈活的教育方式。學校應與本地區中華優秀傳統文化教育基地開展深度合作，實現協同育人。第一，建立長效合作機制。學校應充分了解中華優秀傳統文化教育基地的具體情況，根據學生發展需求主動聯系相應場館，建立友好合作關系，根據各自發展需求與資源優勢建立長效合作機制。第二，共同制定儀式教育育人目標。學校與中華優秀傳統文化教育基地應根據學生身心發展特點與儀式教育具體要求制定復合性育人目標，可涉及知識目標、行為目標、道德目標等內容。第三，整合校內外儀式教育資源。學校課程中語文學科的傳統文化、音樂學科的優雅韻律、美術學科的審美體驗、國學學科的禮儀道義可與中華優秀傳統文化教育基地中開展的節慶習俗、國學講堂、表演參觀等活動進行靈活整合，生成豐富多樣的儀式教育資源。第四，協同完善儀式教育方式。場館學習提供的互動生成的學習環境、真實實踐的學習機會、多樣化的學習體驗能夠有效促進正式教育與非正式教育的有機整合[15]。中小學校與中華優秀傳統文化教育基地應根據儀式教育的特征、目標、內容等，建構具有靈活性、多元性與開放性的育人方式，促進學生禮義知識、儀式行為與社會情感的形成與發展。

(四)以“行”為評判標準，創設真實交往情境

儀式教育旨在通過禮儀行為的規約與禮義內涵的引導實現學生禮儀行為的養成與思想道德品質的提升，具有內化于心、外顯于形的基本特征。學校儀式教育效果表現在儀式活動與日常生活等情境的禮儀行為之中，及時評價學生禮儀行為對其行為改善具有正向促進作用。由于學校儀式行為通常是學校規定好了的一套系統化程序，因此，在常規儀式活動中評價學生的行為表現難以真實反映儀式教育效果。儀式教育評價應嘗試突破固有儀式流程與特定交往情境，在儀式活動與日常生活中創設真實交往情境，靈活性考查、多方位觀察學生的行為表現。首先，在儀式活動情境中靈活考查學生的儀式行為。儀式活動中豐富多樣的儀式情境能夠真實呈現學生儀式行為掌握情況，是直觀評價學生儀式行為的有效方式。學校應注重變換儀式活動環節，生成多樣化儀式情境對學生的行為反應做出評價。例如，在“吉禮”中臨時增加學校教師出場環節，觀察學生的行禮意識與行禮方式；在“嘉禮”中設置“與父母訴說心里話”環節，通過學生神態、動作、語言等方面的表現判斷學生是否懷有對父母的感恩之情等。其次，在日常生活情境中多元評價學生的交往禮儀。儀式教育的目標歸宿是學生能夠在日常生活中自覺自愿踐行儀式行為。因此，儀式教育評價應注重儀式行為在日常生活情境中的表現情況。生活情境中的評價主體應以學校教師與中華優秀傳統文化教育基地中的專家、教育者與講解員為主，此外，可以邀請教育行政管理部門、課程專家、家長、社區人士等社會群體。評價主體在對學生進行評價時，可以結合校內外情境，通過不同場景、不同身份對學生的禮儀行為進行全方面、多方式考查。例如，在現實交往情境中觀察學生與人見面時能否主動問好；待人接物時是否體現恭敬之態與謙敬之舉，以保證儀式教育評價的真實性與全面性。▲