資本接受倫理的規約和范導初論

龔天平，吳定昆

當代社會是一個深受資本邏輯影響的社會，資本邏輯不僅通行于市場，而且大有溢出市場，向政治、文化包括倫理道德領域滲透之勢。這就讓人們不可避免地會思考資本與倫理到底是什么關系。一般來說，人們大都認為，資本與倫理是對立、沖突的，這種對立、沖突導致資本給倫理帶來了極為嚴重的負面影響，基于此一認識人們對資本進行猛烈抨擊。但是，當人們批判資本對倫理的負面影響時，又有意或無意地忽視了資本對倫理的正面影響。其實，資本對倫理道德也有積極影響，即資本與倫理是具有統一性的一面的。當人們只看到資本與倫理對立的一面時，倫理當然無法對資本加以規約和范導；而當人們能夠看到資本與倫理統一的一面時，資本接受倫理的規約和范導就具有了可能。有學者為了揭示這種可能性，試圖建構一種資本倫理學，國外的如德國的彼得·科斯洛夫斯基撰寫的《資本主義的倫理學》，國內的如余達淮撰寫的《資本倫理學》。我們贊同此舉。在我們看來，資本接受倫理的規約和范導是可能的。那么，這種可能性到底何在？當下中國又應如何促使資本接受倫理的規約和范導？

一、資本是否具有超經濟性

資本顯然一直是作為經濟學的一個核心概念而存在的。但是，當要討論資本是否能夠接受倫理的規約和范導時，我們就需要結合但不拘泥于經濟學視點，先討論資本是否具有超經濟性的維度。如果資本具有這一維度，那么資本接受倫理的規約和范導就有了可能。而討論資本的超經濟性維度又需要我們聯系經濟學史中關于資本的看法的演變歷程。雖然資本這一概念出現的確切年代已無法考證，但在經濟學史上，它早已在長期使用的過程中形成了相對穩定的標準。17 世紀中葉，英國古典政治經濟學就已經開始使用資本概念。古典政治經濟學家們對資本的態度還是較為一致的，亞當·斯密、大衛·李嘉圖等都認為資本純粹是一種物質的東西，是勞動過程的要素。然而也必須肯定的是，古典主義經濟學家并沒就此而止，他們也傾向于將資本視為一種生產關系，甚至已經在一定程度上發現了資本家和雇傭工人之間存在剝削關系。當然，古典政治經濟學家們囿于其資產階級立場，在面對這樣的剝削關系時會不可避免地采取美化態度。在他們看來，雖然利潤經由工人的勞動創造而進入了資本家的口袋，但這樣的分配是互利的，這樣就使得他們無法也不愿認識到工人們所創造的價值與其所獲得的價值并不匹配，無法發現工人們所付出的勞動有一大部分其實是無酬的。

現代西方經濟學對資本的態度發生了明顯的變化。古典政治經濟學家為資本的剝削本質尋找道德理由，試圖使資本正義化。新古典主義特別是洛桑學派，為了回避這一矛盾，采用了擯棄倫理的態度。他們將倫理從資本和經濟行為中排除，通過數理的公平、效率和唯利益論來推廣經濟行為和資本逐利行為，誠然，洛桑學派已經在現代西方經濟學的發展中被淘汰，但他們表達出了整個現代西方經濟學思想的本質特征——效率至上，而在這種價值旨趣裹挾下的資本也不可避免地繼承了這一特質，體現出一種“多就是好，大就是美”的迅速增殖態勢。在這樣的經濟關系下，西方學者試圖將道德量化、貨幣化，甚至對產權上處于弱勢的一方還要進行道德譴責，認為“是由于這些人沒有遵守規則、自身懶惰等原因”“造成了貧窮”［1］（47）。實證經濟學則更是無視所有規范和倫理道德對人類行為的影響。在實證經濟學看來，效率可以通約公平正義的價值，甚至凌駕于公平正義之上，因而倫理是要給資本“讓道”的。資本主義社會或者說以資產階級利益為訴求的資本支配道德，壓倒倫理，在社會環境的變遷下這種支配或許更加隱形，資產階級雖高舉人權、自由等概念樹倫理大旗，但卻不會徹底否定資本本身，這個結論可以從最近的美國動視暴雪性侵事件上得到印證。2021 年7 月，暴雪娛樂的員工通過美國加州公平就業與住房部（California Department of Fair Employment and Housing）向法院對動視暴雪（Activision Blizzard）提起訴訟，訴訟內容包括職場性騷擾、歧視女性員工、晉升困難等問題［2］。根據訴訟內容來看，基本可以歸類為職場霸凌，即管理層對于底層員工非常普遍化的霸凌。顯然，這種霸凌并非只是針對個人的特殊案例，其得以形成的根本原因在于資本對勞動者的剝削與權力的濫用，但是，訴訟者卻將一切原因歸結為企業內部的“兄弟會”文化，從而只是要求公司增加內部監管等。顯然，資本主義社會或資產階級世界的人們依舊是有倫理訴求的，這些倫理訴求承載著他們對美好生活的期盼，也促使資本剝削向一種更加“溫和”且“效率”的態勢轉型，例如福利經濟學的嘗試。但他們的倫理訴求并不會威脅到資本，更不會超越資本，充其量只是對資本的修修補補。資本主義的資本仍然還只是經濟學的資本，倫理學并沒有進入其考量范圍。

而在馬克思主義哲學視野中，資本概念截然不同。馬克思認為資本具有物的屬性和關系屬性這樣雙重維度。從物的屬性這一維度來看，資本是以物為載體，表現為物質形態；從關系屬性這一維度來看，資本又脫離“物”的形態，抽象化為社會關系。馬克思在《資本論》中考察抽象生產與具體生產（抽象勞動與具體勞動）的關系時，著重考察了人類社會的作為生產活動承載者的主體與主體間的倫理關系。顯然，與西方經濟學家對資本作為流通媒介和物的雙重表象的思考相較，馬克思的思考更進一步，他不再局限于象征經濟關系的流通，而是在歷史唯物主義基礎上確立經濟學與倫理學的互通關系。在傳統的經濟學框架中，人格化的資本或市場的參與者都是充分理性的，他們的動機都是純粹的經濟動機，盈利是其最終目的，是完全客觀的。這樣似乎就無法對資本本身做出道德評價或者善惡評判，也無法對資本主義以及資本主義經濟體制進行道德批判。但馬克思從來沒有“忘記”對資本主義經濟制度和經濟秩序進行道德批判，因為他以資本本質上是一種社會關系為立足點，看到了資本主義社會中的資本和倫理兩個方面都存在不可克服的矛盾。這樣，馬克思主義哲學視野的資本就跨越了經濟學，進入了經濟倫理學的領域。彼得·科斯洛夫斯基就對資本主義的道德問題定義道：“資本主義的道德性的問題……不是：‘資本主義是道德的嗎？’而是：‘在人的天性和資源短缺的條件下，資本主義是一種合乎人的尊嚴的、好的經濟制度嗎？’”［3］（4）撇開對象對一項制度本身下達道德判斷是無意義的，馬克思和恩格斯對資本的倫理關系進行批判的出發點和落腳點是人，或者說整個馬克思主義的出發點和歸宿是人。在這里，資本就不僅僅是經濟學的資本，對資本本質上是一種社會關系的認識，能夠幫助無產階級“辯證地揚棄資本，擺脫資本的統攝力量”［1］（287）。

馬克思主義哲學和倫理學與西方主流經濟學對資本的理解的差異，提醒我們不能形而上學地理解資本概念。時至今日，國內外一部分學者開始了資本研究論域從傳統資本向無形資本的轉向，在這種轉向的過程中，對于資本是否應當被作為一種資源來表述，人們頗有爭議。王小錫認為：“資本就是由投資累積而得到的未來創造財富能力的具體體現。因此，資本體現了財富創造能力，這就構成了現代社會中資本的基本內涵和本質屬性。”［4］（1）我們在討論資本時，也必須從資本的現代性出發。“資產階級經濟學家們把資本看做永恒的和自然的（而不是歷史的）生產形式，然后又竭力為資本辯護，把資本生成的條件說成是資本現在實現的條件，也就是說，把資本家還是作為非資本家——因為他還只是正在變為資本家——用來進行占有的要素，說成是資本家已經作為資本家用來進行占有的條件。這些辯護的企圖證明他們用心不良，并證明他們沒有能力把資本作為資本所采用的占有方式同資本的社會自身所宣揚的所有權的一般規律調和起來。”［5］（109）在這樣的視點之下，資本就不是資產階級意識形態的附屬產物，也不是必須依靠經濟學所煥發生命力的范疇。誠然，資本最終可能會落腳于經濟發展中的作用，但這種作用是可以表現在非物質性與非經濟性的基礎之上的，資本的外延在今天的研究中突破了經濟關系的桎梏，具備了超經濟的性質。

二、資本的二重性即經濟性與倫理性

資本的經濟性質是毋庸置疑的，但前文已表明，資本又是具有超經濟性的，這種超經濟性又可稱倫理性。因此，資本是經濟性與倫理性即二重性的統一體。資本的二重性可以通過資本的運作機制和經濟人假設的內部矛盾兩個方面來看待。

1.從資本的運作機制看資本的二重性

學界對于資本具有倫理性一向不乏持否定態度的意見。持此論者中，有些人認為資本無所謂善惡，在價值評價中處于中立；有些人認為我們根本不能對資本做出道德評價，資本是非道德的。這兩種觀點的共同之處在于，他們都秉持工具理性態度，將資本視作生產手段，在他們看來，道德始終是屬人而不屬物的，我們又怎么能針對一把鐵鍬、一柄砍刀做出道德評價呢？同樣道理，我們也不能在資本作為工具時對其做出道德評價。對于這些看法，我們不太認同。在我們看來，資本本身是具有二重性的，即前文所講的物的屬性和關系屬性。資本作為物和生產手段可以不具有倫理屬性，但作為社會關系則一定具有倫理屬性，這種倫理屬性需要在社會關系特別是生產關系，或者說資本運作中才能發現。

首先要明確的是，資本運作的最終目標是不斷實現自身的增殖，增殖既為資本運作的結果又為資本運作的條件。從微觀層面而言，正如商品流通需要一個監護人，資本運作也離不開人的幫助。在資本占據絕對支配地位的資本主義國家，人被二分化為資本家與勞動者或剝削者與被剝削者。作為人格化的資本，資本家與雇傭工人構成了資本主義社會的剝削與被剝削的基本社會關系。這種剝削顯然構成了明確的傷害關系，毫無疑問地將資本惡的倫理性質暴露出來。馬克思對這種資本本能性質的剝削評價道：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西。”［6］（871）但剝削并不是資本運作中的全部，當資本家的對面端坐著另一位資本家時，他們的關系就轉化為較和諧的合作與競爭。正是因為要競爭，創新精神被人重視；正是因為要合作，契約精神被人尊崇。這種關系，也推動了倫理的發展，表現出了資本善的倫理性質。

從中觀層面而言，不管是剝削者還是被剝削者，都是資本主義社會中的一分子。資本家為了從勞動者手中榨取更多的剩余價值，延長工作日或者加大工人的勞動強度，這種方式在當今時代效率太低，只有大力發展和提高生產力才是最佳選擇。而生產力飛速發展的結果就是資本主義國家經濟繁榮、社會富裕。雖然工人作為被剝削者的地位依舊沒有改變，但他們會收獲較舊社會更多的機會。這一結果應該說是資本善的一面。然而，不論是剝削者還是被剝削者，實際上他們都沒有自由，因為資本家和雇傭工人都為資本所控制，這樣的控制也成為套在人類脖頸上的枷鎖。資本控制的世界是指向明確的，未來也是限定好了的。失去了自由發展的能力，其實就限制了人類社會向前發展的可能，這一點又是資本惡的倫理性質。在全球化世界市場的背景下，發達資本主義國家與不發達國家、非資本主義國家處于同一經濟關系當中，這實際上也是一種剝削與被剝削關系。資本家（發達資本主義國家）會忽視自身的義務，而勞動者（不發達國家和非資本主義國家）發展的權利受到壓制，他們之間的經濟交換是“不平等的”，這種不平等在現實國際關系中得到了反復驗證。但這種不平等，在資本主義世界中被抹除了，資本用自由契約關系來描繪和美化自己的剝削行為，反而使得這樣的經濟行為達成了所謂的“資本正義”。中觀層面的資本的善與惡是一體兩面的，在剝削中發展，在發展中剝削。

再看宏觀層面，資本的運作遇見了非人的對手——自然。在政治經濟學視域中，資本之所以剝削勞動力，是因為勞動力是整個生產過程中最為廉價的一環。而隨著時代的發展與進步，對于勞動力的剝削效率已經很低，那么在生產資料環節做文章則作為實現增殖的手段而被資本家所考慮。既然資本在運作中遭遇了非人，那么這個層面是否就和倫理無關了呢？答案是否定的。千百年來人類之于自然處于弱勢地位，自然界在人類看來好似擁有無窮力量，甚至成為人類原始信仰的對象，自然現象被偶像化甚至神化。而隨著生產力的發展和人類文明的進步，自然界對人類的震懾力、限制力不斷下降，人化自然能力不斷加強，人類有能力從自然界獲取遠超自己所需要的生產資料，這種資本對于自然的殘酷掠奪在不短的時間內曾被美化為人類對于自然的“勝利”。雖然人類與自然的強弱地位得以調換，但人類依賴自然才能生存的本質并未被顛覆。由資本原始積累推動的長久且無節制的掠奪打破了自然平衡，終于引發了生態災難，嚴重威脅著人類的種族存續。資本與自然的關系最終落腳到了人類本身，這依舊是一種屬人的倫理關系，同時資本與自然的關系則難以用善惡范疇或正當與否去評價。資本與自然的關系越發尖銳，為了消弭矛盾，主張徹底馴化自然的以資本為中心的“人類中心主義”和主張徹底放棄人類主體性回歸依存自然狀態的“生態中心主義”應運而生，但顯然這些極端主義思想扭曲了人與自然相互制約、相互依賴的本質。同時，不同意識形態所主張的保護自然的目的也不盡相同：在資本主義看來，保護自然的最終目的是為了維系資本再生產的條件；而在共產主義看來，保護自然的最終目的又回到了人的自由全面的發展。

總的來看，資本具有侵害性和毀滅性，但同時也具有倫理性和正當性，這就是資本的二重性。資本無善無惡的觀點不可取，資本性惡論或者性善論也不可取。通過對資本運作的考察，我們不難發現，資本或善或惡，存在一體兩面的情況。但在資本主義意識形態下，我們是無法得到這個結論的。卡爾·波蘭尼曾指出，資產階級道德自由觀陷入困境，是由于資本主義社會支配商品交換的規律也在支配人類生活，這樣的支配導致人類特別是勞動者道德自由的喪失［7］（44）。資本主義社會關系限制了人們道德選擇的空間，自然使得資本受道德影響無從談說了。但實際上，資產階級道德自由的陷落并非源于商品交換規律，而是源于資本主義生產方式。因此，資本的超經濟性、資本的倫理性質，都必須立足于歷史唯物主義才能得到合理討論。從歷史唯物主義的角度出發，我們既要避免功利主義道德難題，也要避免道德虛無主義，尤其是在資本的支配下，倫理關系出現了貨幣化趨勢，這是亟需我們警惕的發展傾向。余達淮說：“時至今日，馬克思所批判的‘經濟統治社會生活’、外在于個人的市場的經濟力量支配整個社會存在的狀況仍然沒有改變。”［1］（220）但即便如此，資本所本有的經濟與倫理的雙重屬性是無法否認的。

2.從經濟人假設的內部矛盾看資本的二重性

討論資本的二重性不僅要結合資本運作的具體機制，也還要結合現代西方主流經濟學賴以建立的邏輯起點——經濟人假設。之所以要關聯經濟人假設，是因為現代西方主流經濟學與馬克思主義經濟學看待資本的視角的差異是非常大的，而造成如此之大的差異的原因可能就要追溯到亞當·斯密在《國富論》中所描述的經濟人。雖然亞當·斯密本人既不倡導（或排斥）利己主義也不倡導（或排斥）利他主義，而是通過有條件地肯定利己（將利己納入合宜性軌道）和利他（反對純粹利他主義和禁欲主義），實現對兩者對立的超越，從而把自利與利他統一起來［8］（303-305）。但是，他在描述經濟人時，又確實是把人類的“自利心”作為經濟活動的出發點的。經濟人在約翰·穆勒那里得到明確概括和界定，并真正被抽象為一種假設，到了帕累托那里，又被作為一種最優準則確立下來。而新古典經濟學家們還推演出效用、偏好等一系列現代主流經濟學的基礎概念與理論。新古典經濟學家崇尚所謂“市場形而上學”，認為市場通過看不見的手來評判經濟活動的道德性，獲得足夠的利益與成功即為道德，而破產失敗即為非道德，也就是前文所提到的內在與外在的一致性。在這樣的宏觀視野下，市場就是道德，經濟活動的主體無須考慮道德，只需要跟著市場走就行了。顯然，經濟人假設在此充當了資本把剝削正義化或者去倫理化的理論依據。然而，我們不能從“是”直接推出“應當”，獲得成功和道德與否并不存在必然聯系。一次經濟活動的短期收益與長期收益可能存在區別，短期的成敗與長期的成敗可能不一致，那么據此對這一次經濟活動的道德判斷就是可疑的。現代主流經濟學家的“去倫理化”努力也在將“利他偏好”予以內化的過程中遭遇與生物學家相同的問題，這就是著名社會生物學家愛德華·威爾遜所表達的：“減少個人適應性的利他行為如何能夠通過自然選擇而得以進化？”［9］（85）為此，行為經濟學和宏觀經濟學都對經濟人這一假設作了改良和補充。

行為經濟學家充分意識到了經濟人假設的內部矛盾，認為經濟人假設的核心——“理性”與“自利”——是存在局限性的。經濟活動并非人類活動的全部，“自利心”這一內核完全無視了人的社會性，固然，斯密認為在看不見的手的調節下，經濟人會從“自利”走向“利他”，但在社會性活動中，顯然是存在以“利他”為起點的活動的。而“完全理性”這一內核似乎又將人的主觀能動性無限放大，因為要想成為一個古典經濟學家心目中的合格的經濟人，首先必須做到對市場信息的完全把握，其次還需要屏蔽掉各種環境、自然因素的影響。自古希臘時代起，西方思想家們一直就很難擺脫對“完善”的追求，而古典經濟學家對經濟人的預設也就與“完人”十分貼合，在今天看來經濟人甚至有些類似于機器人。行為經濟學家針對這一矛盾，提出了有限經濟人這一變形，賦予其“自利心”和“理性”有限性。

而宏觀經濟學的后凱恩斯主義者們則將希望寄托于心理學，他們把心理學研究得出的普適性結論套入市場規則之中，試圖提高自己對于市場的解釋和預測能力。馬克思在解釋商品流通時提道：“商品不能自己到市場去，不能自己去交換。因此，我們必須尋找他的監護人，商品占有者……人們彼此只是作為商品的代表即商品的所有者而存在。”［6］（103-104）人作為商品的所有者而存在是無法否認的客觀事實，但人的行為模式和心理模式在現代科學的發展之下是可以研究的。后凱恩斯主義者也注意到了這個問題，商品流通所構成的市場背后的規律好似一只看不見的手，但實際上這只手在他們看來卻有一只花里胡哨的手套：人。他們通過對心理學要素的研究來把握市場的未來變化。彼得·厄爾在談及總需求問題時提道：“信心增強可以使得公眾花錢突然變得十分慷慨，而在人們普遍持悲觀態度時，消費支出就會停滯不前。”［10］（71）后凱恩斯主義者這種試圖將心理學與經濟學雜糅在一起的舉動與行為經濟學實際上不謀而合，都是為了更正經濟人假設中對于非理性因素之于經濟活動影響的忽視。

部分西方經濟學家已經認識到了將經濟主體抽象為經濟人后，雖然可以有效掩蓋資本主義制度下的經濟矛盾，但其理論在實際應用中與對現實發展的預期不符。因此他們賦予經濟人以有限性，并考慮非理性因素對經濟活動的影響，雖然這種修改并未對主流經濟學做出顛覆性的改變，對資本的沖擊也有待觀察，但經濟人與道德人之間的界限已經不再那么涇渭分明，承認了非理性因素與有限自利，其實也就是承認了經濟人的非經濟性。亞當·斯密對道德人的論述是以利他性為核心構建的，包括了同情心、正義感等倫理學概念。前文提到了經濟人將利他偏好進行內化實際上就是經濟人在試圖消滅道德人，而這個嘗試取得了一定的成果，但最終還是失敗了。從某種意義上說，經濟人內化利他偏好的進程提示了經濟人與道德人具備一定的統一性。對經濟人與道德人其實也不必并列看待，歷史唯物主義認為，經濟基礎決定上層建筑，上層建筑反作用于經濟基礎。經濟人可以是道德人得以完善的基礎，一如資本可以為倫理道德的進步和發展提供條件；道德人則為經濟人提供倫理保障，一如亞當·斯密所言，經濟人在一只“看不見的手”的支配下走向利他，但這種行為必須建立在一個前提下，即要有良好的法律和制度保證。當然，經濟人與道德人都保有其排他的領域，正如我們不可能時時刻刻都對資本做出道德要求，在純粹的經濟關系當中，作為基本經濟規律所支配的資本也的確有不受倫理管轄的應有領域。因此，討論資本的二重屬性的統一性，我們同樣要回到實踐活動中來。前文已經提到，倫理學的資本，必須是立足于歷史唯物主義的，我們看待資本，應當把其還原為使資本成為資本的實踐活動，通過實踐活動去考察資本的經濟性質和倫理性質的碰撞。

對資本來說，其“生產經營活動實質上不是由商品使用價值的要求所控制的，而是由商品交換價值的要求所控制，商品使用價值的生產只不過是獲得和增加商品交換價值的手段”［11］（100），所以，資本的本性就是要盡一切可能，追逐最大化利潤。在實踐過程中，就算有良好的法律和制度保障，但這些在資本的眼中代表的不過是風險，是否違反規則，取決于資本的“價值判斷”。不過，資本雖然敢于觸犯法律，卻絕不敢輕易損害自己的信用。在資本主義世界中，商品流通是一種交換，交換的雙方是契約關系，一旦簽訂契約，則代表雙方對交易的認可。“若經濟主體在行動上強走極端，便會得到相反的結果。為了避免這一后果，為了真正達到最大限度的盈利目的（指所謂雙贏），經濟主體之間就必須訂立契約，從而相互限制自己的行為。”［12］（175）契約一詞，在成為資本家獲取最大利益保障的同時，又成了應對道德責難的最好武器。但是，簽訂契約有一個倫理前提，就是信用。沒有人會和低信用的人簽訂契約，也沒有勞動者會和低信用的資本家建立雇傭關系。資本家之所以膽敢違反法律，是因為法律在他們看來終究只是風險，只要不被抓獲受審就不成問題，但破壞信用則是堵死了資本的實踐通道。反過來，如果資本家建立了良好的信用，通過股份制與信貸關系，就可以將信用內化為自己的原始資本。這樣看來，作為倫理范疇的信用在資本的實踐中，實際上同時具備了經濟性質與倫理性質。資本追求利潤，同時也追求市場。假設某資本在產業中達成了壟斷的終極目標，但這一產業提供的服務只有很少的人需要，那么資本對其實現壟斷則會使自身獲取利益的效率增長幅度明顯下降。因此，資本需要不斷地對市場進行開拓，并且“把蛋糕做大”。現代資本面對開拓市場這一難題時，往往會采取代理策略，也就是“共享”。“共享”這一倫理范疇，在倫理領域內代表著利他，但在資本眼里，則代表著自利，因為當資本走向“共享”就意味著自身尋求“發展”，“發展”就意味著“增殖”，因此“共享”這一范疇也同時具備了經濟性質與倫理性質。

但經濟實踐中資本接受倫理的規約和范導是有條件的，正如我們無論如何也無法動搖資本的剝削本質。就算通過“信用”或者“共享”對資本進行規制或者誘導，對與勞動者的契約的遵守并不意味著剝削力度的減弱，與其他資本的“共享”也不意味著將到手的利益拱手相讓。我們當前社會正處于一個道德水平亟待提升的態勢之中。資本的剝削，會使社會呈現出貧者越貧、富者越富態勢，強化階層壁壘。由于資本的推動，時間成為資本的加速工具，節省生產和流通時間的同時實際上也縮減了人們的自由時間，愈演愈烈的“996”、打工人討論，就表達了勞動者對于勞動環境的不滿。固然，資本的經濟性質和倫理性質的統一是有條件的，但如果不對資本進行倫理規制，拜金主義、利己主義就會全面盛行，而這又會導致人與人的關系只剩下赤裸裸的金錢利益關系，倫理也徹底為資本所支配，金錢成了全新的道德，資本成為“普照之光”。

我們的社會正在不斷向新的更高層次的文明形態邁進，“共享”這一概念使得我們現代社會通過“共享”實現了一定程度的“共產”，這也是我們尋求資本的經濟性與倫理性相統一如何可能的意義所在。文明的邁進是需要突破力量的積蓄的，是一種量變到質變的過程。由于當今社會環境中資本的影響已經深入骨髓，想要單純對資本進行拔除處理顯然是不現實的。那么，如何在道德水平不至于下降到不可挽回的態勢之前完成文明形態的進步、躍遷，從而擺脫資本的影響？這可能是我們對資本進行倫理研究的重要使命之一。

三、當下中國如何促使資本接受倫理的規約和范導

資本在促進生產力發展和技術進步、創造超越封建社會的新社會形態、滿足消費者需求等方面能夠做出積極貢獻。這是馬克思在《資本論》及其手稿中充分肯定過的“資本的偉大的文明作用”［5］（90）。但是，資本是有二重性的，因而人們又不能讓資本無序擴張。那么，在新時代的中國全面建設社會主義現代化強國的新征程中，我們又該如何創造條件以促使資本接受倫理的規約和范導，從而很好地發揮其文明作用呢？筆者認為，首先要考慮以下幾點。

第一，堅持和發展中國特色社會主義，走中國式現代化道路。前文提到，不同道路、理論、制度和文化體系對資本的態度有所區別，同樣資本與倫理的關系形態在不同的社會形態中也并不相同。在資本主義社會中，由于資本占據宰制性地位，倫理也是完全受資本宰制的。資本主義社會的倫理，某種程度上是資本邏輯建構出來的。“美國夢”就是這樣一種資本主義社會的倫理的表達，它表明了只要在美國經過努力不懈的奮斗就能獲得“更好的生活”的價值理念，這其實是一種關于自由、平等的價值宣傳。但這里的自由、平等是由資本創造的，因為這種“更好的生活”在“美國夢”的價值宣傳中，表現為擁有巨額財產、實現事業上的成功以及享受物質生活的優越。以這種“更好的生活”為終點的自由、平等自然就表現為任何人都擁有進行原始資本積累的道德理由，都擁有行使剝削行為的道德理由。既然在現代西方經濟學的影響下，倫理是要為資本“讓道”的，那么這種資本邏輯構建出來的社會倫理顯然是可疑的，努力奮斗與美好生活之間并不存在必然聯系，經由社會倫理所扭曲的關于剝削與利潤關系的表達與社會不平等的現狀產生了激烈沖突，當然，我們也不能否認資本所構建出的關于交換過程的自由平等的進步意義。資本主義社會為資本所支配，而中國特色社會主義社會則擁有制約資本的前提條件。在中國特色社會主義社會中，倫理之于資本是保持自身獨立性的，這得益于中國特色社會主義多種所有制經濟并存的基本經濟狀貌。因此，堅持和發展中國特色社會主義道路、理論、制度和文化是資本接受倫理的規約和范導的前提。

堅持和發展中國特色社會主義道路、理論、制度和文化，實際上就是走中國式現代化道路。中國式現代化既是中國特色的也是社會主義的現代化，其基本特征既不同于資本邏輯驅動下的資本主義現代化，也不同于過去那種徹底拋棄資本而完全靠計劃運行的傳統社會主義。這種現代化既不受制于資本也不否定資本，而是要駕馭資本，即既要激發資本的正面效應，也要盡量遏制或降低資本的負面效應，從而引導資本的運行服務于社會主義，服務于人的全面發展。具體說來，首先，以社會主義市場經濟為平臺，利用資本，從而解放和發展生產力。中國式現代化畢竟是一種現代化，而現代化就離不開市場經濟，這是人類文明演進的基本邏輯。市場經濟的基本特征是，相較于自然經濟時期，人具有了獨立性，但以物的依賴性為基礎，受資本邏輯支配。因此，中國式現代化只有通過堅持和發展社會主義市場經濟來利用資本、引導資本，從而服務于社會主義現代化。其次，以社會主義的有為政府為主導來駕馭資本。駕馭資本并不意味著政府對一切都大包大攬、全面干預，而是意味著要堅持和完善社會主義基本經濟制度，充分發揮市場在資源配置中的決定性作用，更好發揮政府作用，推動有效市場和有為政府更好結合。有為政府意味著政府要尊重市場規律，駕馭資本要堅持理性原則，在法治軌道上進行；意味著政府不得隨意干預微觀領域的資本，而是在宏觀領域對資本進行調控。同時，有為政府必須堅持以人民為中心，保證其人民性，在面對資本時能夠拒腐防變。總之，中國式現代化是既充分激發資本積極效應，又通過有為政府駕馭資本；既發揮有為政府駕馭資本的作用，又確保有為政府的人民性的現代化。

第二，對資本進行合理限制，引導資本服務于我國全體人民的共同富裕目標和美好生活訴求，從而促使資本接受倫理的規約和范導。資本的天性是利潤最大化，因而無論何種意識形態或是社會形態，也無論何種倫理，它們對資本的約束作用都是無法改變資本的剝削特性的。因為倘若沒有了剝削特性，資本就無法占有剩余價值，從而無法獲取利潤，最終失去增殖特性，資本也就不再是資本了。而且資本的這種剝削本性也是有積極的道德價值的。它可以促使經濟主體盡一切可能來推動科技快速發展并及時運用科技成果，以便提高效率，從而極大地增進社會財富；它可以通過“契約”來確定人們的相互關系，促使人們相互尊重各自擁有的平等權利，尊重社會的公共規則，從而推動人類文明進步。但是，資本在帶來這些積極的道德價值的同時，也會造成極為嚴重的道德貧困，其野蠻生長可能會因其短期強烈的逐利性導致技術創新被遏制或扼殺；可能會為了獲得超額收益形成壟斷，而壟斷過程中會損害廣大消費者和社會的整體利益；可能會通過對社會媒體和整個社會施加影響，逐漸改變大家對于壟斷現象的態度；可能會導致成本高昂、資源濫用、環境污染，甚至生態危機。因此，對于資本進行合理限制就是必要的，而這種規范、約束，從另一個角度看，實際上也是在幫助資本進行發展。那么，到底怎樣對資本進行合理限制呢？

首先，當今中國必須大力利用資本來促進社會財富的增加，以便人民的共同富裕目標和美好生活訴求建立在強大的物質基礎上。共同富裕目標和美好生活訴求無疑是一種倫理價值。馬克思在對資本進行深刻、精辟的政治經濟學批判后，認為在未來利用資本又超越資本的社會主義制度下的生產將以所有人的富裕為目的。只有所有人物質生活、精神生活、道德生活都富裕的生活才是美好生活。因此，當人們對資本進行限制而且要使這種限制合理化時，就應該堅持這樣的倫理原則，以保證資本的利潤目標和倫理目標同時滿足。其次，防止資本邏輯過度濫用、擴張無序。一個社會如果完全受資本邏輯轄制，那么共同富裕就是不可想象的。而共同富裕是社會主義的本質要求，是中國特色社會主義的重要特征。所以，利用資本時必須對資本進行必要的限制，把資本邏輯牢牢控制在經濟領域，讓它在該存在的地方存在，在該發揮作用的地方發揮作用，其積極的道德價值才能有效彰顯，其可能導致的道德貧困才能得到有效遏制，而此種狀態下的資本就是在接受倫理的規約和范導。

第三，在資本與人的關系上，要堅持資本為了人，而不是人為了資本的原則，踐行以人為本的理念。資本不僅可以增進社會財富，對于人，它也有積極的道德價值，它可以促進社會分工和協作的發展，從而不斷發展人的多方面的需求，形成全面的能力，有力推動人的獨立和發展；但是，促進人的發展只是資本附帶的、次要的積極效應，資本的首要目標仍然是謀取剩余價值、超額利潤，而且當人成為資本實現其首要目標的障礙時，資本會毫不留情地犧牲人，使人的獨立和發展以人的異化為代價，人的真正本質被扭曲，自由個性的揮灑受到阻礙。所以，在我國立足新發展階段，貫徹新發展理念，構建新發展格局，建設現代化經濟體系，實現更高質量、更有效率、更加公平、更可持續、更為安全的發展的過程中，恰當處理人與資本的關系，擺正兩者的位置，是一個一刻也不能忽視的重要課題。我們必須堅持以人為本，而不能以資本為本，不能以物為本；必須把人擺在首位，堅持資本為了人，即人駕馭資本，讓資本為人服務，而不是人為了資本，不是人受制于資本，以致人為資本所擺布。否則，一旦人為資本所駕馭、控制，那么人就會無尊嚴和道德可言，倫理自然也就失去了存在的意義與必要。

總而言之，對于資本特別是資本的野蠻生長，我們一定要保持一種清醒、冷靜的警惕。從資本的倫理屬性來看，資本在善惡維度上二者兼具，并不是單純的善或惡的化身。那么要想使資本接受倫理的規約和范導，發揮資本對倫理的積極作用，以便讓倫理實現自身價值，就需要對資本的善進行發揚和保護，對資本的惡進行抑制和降低。雖然完全消滅資本在現代世界市場的背景之下是不現實的，但在習近平新時代中國特色社會主義思想的指導下，對資本的惡進行抑制是可以實現的。只要我們堅持關注對資本運行的倫理制約，減緩以至遏制道德水平下降趨勢，通過踐履社會主義倫理價值觀來完成對資本主義社會形態的超越，完善社會主義社會，最終建成共產主義社會，就是可以期待的。