民族共同體心理認同視域下的互嵌式社會結構建設＊

許 奕 鋒 李 功 員

提 要：互嵌式社會結構建設是我國新時代民族工作的新視角、新路徑，是各民族交往交流交融與加強民族團結和促進民族關系和諧的新方式、新要求，也是不斷鑄牢中華民族命運共同體意識的重要載體和手段。從心理學來看，認知結構、情感體驗、需要滿足和行為強化是推動互嵌式社會建設的心理基礎和影響因素，構成各民族交往交流中心理與情感的運行機理。以心理認同作為推動互嵌式社會結構建設的精神紐帶和觀察視域，充分重視各民族交往交流交融等民族互嵌中的心理態勢，實現各民族在認知結構、認知層次、心理感受、溝通交流、心理干預、行為強化等方面有機結合，為鑄牢中華民族共同體意識從心理認同和情感建設上予以深度培育，促進互嵌式社會結構以積極、正向的民族情感融入到共建共治共享的中華民族大家庭中來。

中國是統一的多民族國家，在長期的民族交往交流交融過程中逐步形成了一種動態的互嵌式社會結構。互嵌式社會結構作為中華民族共同體維系、發展以及延續的重要載體，是新時代在宏觀層面推進政治引領和價值構建的中華民族共同體建設的政治風向標。習近平總書記曾強調：“要推動建立各民族相互嵌入式的社會結構和社區環境……引導各民族在互動中加深了解，拉緊共同利益與情感紐帶。”從心理學視角來看，互嵌式社會結構不僅僅是不同民族之間在區域、居住、交往等方面的物理空間關系，還是基于共同的生產生活而形成的依賴、包容、認同、親近等方面深層次的心理融合。推動互嵌式社會結構建設，需要以鑄牢中華民族共同體意識為新時代民族工作的重要遵循，建設基于心理認同的各民族情感深度交融的社會結構，實現各民族群眾心靈相通、同舟共濟、齊心協力與團結和諧。

一、中華民族共同體的心理認同與互嵌式社會結構建設

2020年12月，中共中央發表《中國共產黨統一戰線工作條例》明確提出：“以鑄牢中華民族共同體意識為主線……促進各民族交往交流交融。開展民族團結進步創建，增進各族群眾對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產黨、中國特色社會主義的認同。”將“五個認同”寫入條例，從黨內法規層面為維護民族地區社會穩定、意識形態安全奠定了堅實基礎。這既是一種心理認同在民族問題中的具體體現，也是推進互嵌式社會結構建設的重要基礎，是培育和形成中華民族共同體意識的方向指引和堅固堡壘。互嵌式社會結構建設作為民族之間在現代化發展中的一種互動過程，依托作為基礎和前提的空間互嵌與作為目的和價值的情感互嵌，可以培育好中華民族共同體意識，構筑成“像石榴籽一樣”的中華民族大家庭。

（一）互嵌式社會結構建設的實踐背景和時代意義

互嵌式社會結構，是各民族在長期的有序交往交流交融中自然形成的一種情感相同、利益相關、結構相連的共同體形態。與互嵌式社會結構相比，平行社會結構更強調的是少數族裔與主流社會平等而不相交相融。從世界范圍內看，這種平行社會結構以美國種族隔離時期的“分隔但平等”最為典型，其因“分隔”造成了各種族間的社會結構嚴重斷裂，進而造成了當時美國種族問題比較嚴重的局面。而一些實行多元文化主義的西歐國家，在強調尊重文化差異和族群差異的同時，對少數族群遠離主體社會無動于衷甚至放任自流，致使少數族群無法融入主流社會而走向主流社會對立面，引發了一系列諸如英法等國大規模的種族騷亂、歐洲青年頻繁加入ISIS恐怖組織等反社會活動。

在我國，雖然各個民族歷史傳統、經濟發展水平以及文化存在差異，但從政策主張來看，我國堅持民族平等、民族團結和各民族共同繁榮的原則，提出互嵌式社會結構建設，旨在避免由于歷史和現實狀況差異而呈現的部分民族相互隔離的狀態。站在新的歷史起點上，以習近平同志為核心的黨中央提出了“中華民族命運共同體”，這一新概念本身賦予了互嵌式社會結構建設的情感功能，以一種新型的多民族社會結構模式在物理空間層面和情感心理層面上建設成為一個緊密的有機統一體。以中華民族共同體意識為主線，推進各民族交往交流交融，在交往和互動中搭建溝通橋梁，使得各民族群眾獲得物質和精神層面的幫助，得到具有經濟意義和社會意義的心理體驗，讓少數民族成員滿足尊重、肯定、理解、體貼、認可、關愛等精神需要的同時，能夠很大程度上緩解心理排斥和不適應問題，為互嵌式社會結構建設做好必要的心理準備和心理調適。當各民族建立起相互支持、相互依賴的社會聯系，各民族交往交流以及交融就有了穩定的互嵌式社會結構基礎。

（二）互嵌式社會結構建設與中華民族共同體心理認同的邏輯思辨

從邏輯關系上來看，各民族相互嵌入式的社區環境為各民族交往交流交融提供了空間基礎，而各民族交往交流交融則催生了各民族相互嵌入的社會結構，其在形成后又成為了民族交往交流交融的結構基礎。事實上，無論是手段意義上的各民族交往交流交融，還是條件意義上的互嵌式社會結構，都離不開具有目標價值意義上的中華民族共同體的情感認同。

法國社會學家涂爾干指出：“社會結構是社會團結的基礎，不同的社會結構對應不同的社會團結模式。”民族互嵌作為一種社會有機團結，強調社會結構要素之間的有機關聯，旨在基于民族團結的心理基礎建構民族群體間相互依賴、共生共榮的社會關系。推進互嵌式社會結構建設，不是簡單的民族散居或混居，而是通過民族之間的交往與交流，努力創設“各族群眾共居、共學、共事、共樂，手足相親、守望相助，你中有我、我中有你，誰也離不開誰”的社會環境。這就需要以一種共同的價值理念作為指引，推動建立各民族在居住、經濟、文化、社會關系等方面的全方位嵌入，夯實促進各民族和諧統一及奠定中華民族共同體的心理基礎，實現各民族互通融合。

一定意義上而言，中華民族共同體與互嵌式社會結構，共同體現了具有根基性民族關系的認同情感元素。在弗洛伊德看來，“認同”是個人與他人或者個人與群體在心理上、感情上趨同的過程。也有部分學者認為“認同”是個人向自身以外的他人或者團體，在價值、規范與面貌上模仿并內化為自身行為的心理過程。中華民族作為我國各族人民在長期歷史發展中形成的你中有我、我中有你且互相離不開的民族共同體，其認同建構需遵循心理學規律，在認知上明確個體是中華民族共同體一員，在情感上產生對中華民族共同體依戀和偏愛的心理感受，在意志上樹立實現中華民族偉大復興的共同目標，在行為上積極主動攻堅克難并自覺維護國家統一和民族團結。

（三）心理認同視角下探析互嵌式社會結構建設的理論與實踐價值

肯尼斯·伯克的認同理論從理想化認同、物質性認同以及形式上的認同闡述了人與人之間三種交叉性強的認同來源。著名心理學家羅賓·威廉姆斯則提出自己的觀點，“對于所有社區的所有群體而言，無論是多數種族還是少數種族，族際交往越頻繁，種族偏見就越少”，并通過社會接觸和調查，發現白人與少數種族群體接觸越多，其所持有的負面偏見就越少。可見，良好的社會結構，對于各民族交往交流交融具有推動作用，能夠有效促進民族關系的和諧發展與民族團結的不斷鞏固。關于心理認同如何實現，有學者認為可從中華民族國家政治共同體認同建構、中華民族經濟利益共同體認同形塑、中華民族精神文化共同體認同模鑄、中華民族歷史命運共同體認同鍛造等方面來進行；也有學者將鑄牢中華民族共同體意識的路徑分為社會、法治、制度、物質、思想等；還有學者對中華民族認同從民族認同、國家認同、共同體認同等方面進行分析。顯然，互嵌式社會結構建設，能夠憑借民族互嵌的優化和整合，疏通和拓寬民族之間相互交往與融合的渠道，增進各族群眾之間的相互理解、相互支持、相互信任和相互包容，有利于擴大各族群眾之間的平等交流，也有利于減少因文化、習俗、宗教等不同造成的族際摩擦、誤解甚至沖突，為鞏固和發展好平等、團結、互助、和諧的新型民族關系奠定良好的社會心理基礎。多個研究表明，互嵌式社會結構的形成極大地推動了各民族的交往交流交融，也進一步推動了中華民族共同體意識的鑄牢進程。顯而易見，各民族交往交流交融可以實現中華民族共同體心理認同，而推動互嵌式社會結構建設則可使各民族交往交流交融政策制度得以落實，二者相輔相成。

二、互嵌式社會結構建設的心理因素及運行機理

心理認同過程是在認知、情感、信念和行為等心理因素的影響和作用下，對某一事物或現象逐步形成理性認知、情感認同、信仰引導和行為強化的過程。事實上，互嵌式社會結構建設，就是一項系統的社會心理建設工程，需要考慮到多民族國家在文化、宗教、習俗、語言等方面的差異性，營造一種民族之間的共同情感，形成彼此認識、理解與合作的情感互動，實現在社會結構基礎上互嵌勾連的社會心理認同。

（一）心理認同的運行基礎：認知結構

認知是人們認識客觀事物及對信息進行加工處理的過程，包括感覺、知覺、記憶、思維、想象、情感、意志、需要、動機、興趣、信念、理想等心理過程。心理學家布魯納提出認知結構是一種觀念結構，由個體過去對外界事物的感知或經驗組成。人們的心理認同往往都是以他原有的認知結構作為基礎，根據自身的知識結構進行聯想、推理和思維活動。而民族認同則是個體的自我認知和群體認知以及對本民族包括民族起源、歷史以及價值的了解。“同化”和“順應”是人的認知結構的兩種不同反應方式，“同化”是認知結構的量變，“順應”是認知結構的質變。我國疆域遼闊，文化多元，民族地理分布特點是大雜居、小聚居、相互交錯居住。改革開放前我國跨地域、跨階層的社會流動有限，各民族間的認知結構具有明顯差異，往往表現出因其獨特的認知方式形成了在價值觀念、風俗習慣等認知結構上的差異。互嵌式社會結構建設，培養中華民族共同體意識作為一種信息輸入和認知影響，需要遵循各民族群眾認知結構的同化和順應規律，實現中華民族共同體的認知水平由初級走向高級，由自覺走向自為的心理行為狀態。其中語言作為文化的基礎和載體，可以成為民族之間交流交往的溝通工具，能夠有效改變受眾的認知結構，促進對中華文化的認同感。沒有了語言文字作為工具的互動交流，各民族難以走出一個相對封閉的文化體系和認知體系，可能也難以改變相對保守的態度以推動各民族學習、借鑒其他民族文化的優秀成果，這便會對中華民族共同體的心理認同形成不同程度的認知障礙。

（二）心理認同的運行關鍵：情感體驗

人不可以無群，否則會因“落單”而失去安全感。只有在群體中，相互保護才會獲得更滿意的心理感受。對于民族個體而言，群體性能夠激發歸屬感、安全感和相互依存感。在群體性的生產生活當中，人們相互交往交流和溝通互助，易于形成共同的心理體驗和心理感受，繼而形成一種心理上的歸屬感。在長期交往中，人們彼此的相互作用往往會在他們的性格上打下明顯的烙印，甚至在某些狀況下會發生類似的性格特征，而情感也成為了引起人們特別關注的社會關系與社會結構得以形成的紐帶。構建互嵌式社會結構，需要具有良好的情感體驗，這就往往離不開人們基于共同生活而形成對集體情感的依賴，不斷增進各民族群眾的社會認同與情感關聯。中華民族共同體意識的培育，就是建立在各民族群眾的信任、平等、真誠的互幫互助上，建立在各民族群眾在經濟社會發展中的共同經歷和共同體驗上。

西方的語境中認為種族主義的天性就是排斥，一度體現為種族隔離、強制遷徙等，民族之間可能因心理猜忌、冷漠、疏離甚至仇視導致民族互嵌中的認同弱化、認同質疑與認同否定，繼而形成一種社會結構分化的消極心理情感。因自然環境所形成的空間阻礙，因歷史和傳統原因而形成的“抱團而居”，因經濟發展程度的不同而形成的心理優勢或心理劣勢，都可能激發民族之間的心理隔閡與猜忌，難以獲取良好的心理認同情感。理性客觀地看待各個民族的民族意識，要將本民族意識放置在中華民族共同體意識這樣一個大意識格局中去把握。尊重各個民族的民族感情，要將本民族的發展與團結放置在中華民族共同體的整體利益和整體格局中去理解。比如我們在尊重各民族風俗習慣的同時，也需要加強民族之間的溝通交流。新時代黨中央明確強調做好民族工作，最管用的就是爭取人心，民族團結重在“將心比心、以心換心”，一起做“交流、培養、融洽感情的工作”等等，體現了互嵌式社會結構建設中的情感建設，重視培育理性、開放的民族情感，以“形成你中有我、我中有你、誰也離不開誰的利益和情感共同體”，進而產生民族自尊、自信與自豪感，形成強大的中華民族聚合力。

（三）心理認同的運行動力：需要滿足

各族群眾能否在心理上認同中華民族共同體，往往與其需要的滿足密切相關。只有滿足了特定主體的某方面需要，才能被接納，最終形成心理認同。對于普通民眾而言，最直接、最根本的需要還是物質需要。互嵌式社會結構建設，首先就需要關注人們現實的物質利益。恩格斯曾深刻指出：“每一既定社會的經濟關系首先表現為利益。”經濟利益不但是民族生存的基礎也是發展動力。民族互嵌的社會結構建設，可以通過政策引導和資源的重新分配與調整發揮作用，以維護各民族的經濟利益。新中國成立以來，民族區域自治政策最根本的就是實現和滿足了少數民族群眾最基本的物質利益，使得少數民族獲得了最基本的利益需要。與此同時，在滿足物質方面需要之后，人們也會追求社會性需要，逐漸關注自身的人身財產安全，期望獲得他人和社會的尊重，努力實現自我價值。這就需要照顧到民族差異、民族文化和民族情感，合理考慮民族群眾的利益訴求和心理感受，在自覺、自愿和自主的基礎上自然形成民族互嵌。從這個意義上講，互嵌式社會結構建設，需要回應人們特別是少數民族群眾不斷發展的社會性需要，了解他們的社會性期望，并在培育中華民族命運共同體意識中體現這些心理預期和心理訴求。有研究表明，在歷史傳統區域，采取政策命令以及政策傾斜方式實施民族互嵌往往不易被接受，而在城市新興民族社區能較容易實現民族互嵌。要充分調研并科學分析少數民族群眾在現實生活中的心理預期和心理訴求，結合各民族的風俗習慣、語言文字、思想特征、愿望訴求等建立具有針對性的、可操作性的心理認同機制或心理認同路徑。

（四）心理認同的運行方式：行為強化

從心理學角度看，當某種行為出現時會得到好的結果，比如獎勵、認可、贊美、晉升、表揚等，這個行為就會在往后的時間里重復出現，并逐步被強化。美國作為一個移民國家，民族構成比較復雜，包括白人、非洲裔、原住民、亞裔、其他太平洋島民等。美國通過用“美國公民”“美利堅民族”等概念淡化族群意識而強化美國人的國家共同體意識。同時，為了保障民族政策的實施還通過了相關法案，并對執行過程的監管和監督作用賦予行政力量，且鼓勵各個民族在物理空間上的接觸從隔離走向嵌入，一定程度上促進了美國各個民族的相互嵌入。在我國，結合國際經驗，根據國情實際且又有創新，通過各種表彰、獎勵等方式給予物質獎勵或精神鼓勵，積極強化各族群眾的“五個認同”，引導各族群眾在中華民族共同體意識培育上形成正向的心理認同感。反之，對于抵制民族團結的破壞性行為，采取懲罰措施，致使某行為個體產生敬畏、厭惡、擔心等心理感受，進而使得破壞性行為出現頻率降低甚或消失。通過各種宣傳載體和方式，培育、樹立和營造與中華民族命運共同體相吻合的思想、價值、觀念和規范等意識體系，既可以對正向行為者形成心理動力，也可以對反向行為者構成心理壓力，使之或主動或被動調整、改變立場和行為，最終轉變為中華民族共同體和互嵌式社會結構建設的積極心理認同。

三、基于心理認同的互嵌式社會結構建設策略

民族互嵌的心理機制建設，需要從心理認同層面密切關注民族之間的交往交流交融。以心理認同來深化互嵌式社會結構建設的內涵，關照各民族交往交流交融中的互嵌心理態勢，重視因認知差異、文化沖突等造成的民族隔閡和心理疏離，實現認知結構、認知層次、心理感受、溝通交流、心理干預、行為強化等方面的有機結合及路徑策略。

（一）尊重民族群眾的認知結構，構建中華民族共同體價值理念

客觀的、理性的民族認知，是互嵌式社會結構建設的基本前提，直接關系到民族之間互嵌的深度和廣度。對于一個群體或共同體而言，其凝聚力如何，一定程度上取決于共同信仰或共同的價值理念。有了共同的價值理念或信仰，人們就會為了共同的目的進行合作和相互激勵。在現實生活中，不同的人往往具有不同的認知結構、價值追尋和信仰體系。要建構與中華民族共同體意識相吻合的共同價值理念，首先就要充分尊重人們的認知結構。個體原有的認知圖式決定了其對外部輸入的信息進行選擇、理解、整合的獨特模式，該認知圖式是信息能否被接受的決定性因素。作為一種需要全社會認同的中華民族共同體意識，需要充分考慮各族群眾的認知結構和認知特點，通過主動宣傳、引導、教育等方式樹立起共同價值理念，形成一種不簡單依靠外部因素強制或簡單灌輸來實現心理層次的認知和認同。當前社會思潮多樣化與價值觀念多元化，需要增強我國民族理論本身的說服力和中華民族共同體意識的理論原創性影響，不斷拓寬理論宣傳、引導和教育的渠道，針對民眾特別是少數民族群眾的認知結構特點，提升民族理論宣傳和教育效果。正如習近平總書記指出：“關鍵是要提高質量和水平，把握好時、度、效，增強吸引力和感染力，讓群眾愛聽愛看、產生共鳴，充分發揮正面宣傳鼓舞人、激勵人的作用。”

從心理學角度來看，人的認知與認知結構受聽覺、視覺、感覺與知覺等方面刺激的影響。可以充分運用豐富多樣的宣傳渠道、傳播手段、媒介平臺等，結合少數民族群眾的認知水平和認知結構，合理匹配相應層次的認知內容和認知方式。比如年齡偏小的容易在“眼球效應”即感知覺、注意等低層次上吸收和同化信息，年齡偏大的或知識層次相對較高者尋求在記憶、思維、分析和理解上投入精力，而知識層次高、人生閱歷豐富的往往對交流、協商、辯論等創造性活動會體現出較大的熱情。還比如可以通過逐步以社會弱勢群體優惠政策替代少數民族優惠政策，實現以公民身份認同取代民族身份認同，從法律上保障公民權利而不是強化民族意識，形成統一的國家信念和以愛國主義為核心的共同民族精神，避免民族區隔，消解各民族在發展競爭中的地方主義、民族主義狹隘意識。結合中華民族命運共同體這一理論內涵，要“著力打造通融中外的新概念新范疇新表述”，要使互嵌式社會結構融入民族大團結的情感、價值、使命認同，可通過媒體、家庭、社會組織等增強民族交往，進而促進中華民族認同。

（二）結合民族融合的心理感受，培育和激發正向的民族情感

互嵌式社會結構建設，同樣依賴于各民族群眾基于某種社會關系、文化觀念以及個體心理感受等社會場景而形成的情感認同。隨著社會的發展，在各種經濟交往以及人口流動中，各民族間相互依賴的民族關系、大雜居小聚居的居住格局、難以分離的情感依賴逐漸形成。中華民族共同體的凝聚力就建立在民族間互幫互助、榮辱與共的心理情感上。在建設互嵌式社會結構當中，既要考慮作為個體的“自我”感受，也要結合社會群體的角色定位即“群我”的集體情感，實現在既定的社會關系中“自我”與“群我”雙重身份的有效兼容，創設一種各民族共生共融的社會公共空間，提升互嵌式社會結構建設的集體認同。比如依托代表中華民族傳統文化的古老建筑群、文物古跡、英雄紀念碑、傳統村落等具象化中華民族文化的符號意義，激發文化認同轉化為各民族共同繁榮發展的民族情感；比如依托“全國愛國主義教育示范基地”“民族團結進步創建示范基地”“中國少數民族特色村寨”“異地扶貧搬遷安置社區”等打造民族文化交流的場景和平臺，在促進民族互嵌中形成交流互通的積極情感；比如依托文藝演出比賽、少數民族風俗體驗等活動組織，增強少數民族群眾的存在感與獲得感，實現不同民族群體之間的情感互惠與情感聯結，既充分尊重各嵌入民族的心理需求，也創設了友好和諧的公共空間，促進嵌入民族以積極、正向的民族情感融入到共建共治共享的中華民族大家庭中來。

民族互嵌式社會結構研究，同樣需要具有辯證思維，正確面對其中的差異性問題。從心理層面來看，不難發現有時候民族認同基于某些方面的不確定性，容易由于利益的天平有所傾斜而產生難以逆轉的認同困難。有的發展滯后民族和民族地區要求加快發展的迫切心理與其自我發展能力不足同時存在，民族心理上容易產生一種“不平衡感”，往往成為互嵌式社會結構建設中不可忽視的障礙或制約。可以順應民族發展的心理建設，加大民族地區基礎教育的投入，增強少數民族平等自主發展的能力。通過民生的改善來實現民族地區的公共服務均等，進而使得民族地區的群眾對國家發展產生認同感。通過制度性平臺建設，建立多向度的利益表達機制，拓寬多元化的利益表達渠道，緩釋互嵌民族的社會壓力，促進各民族互嵌的平等參與和良好的社會流動。

（三）解析民族群眾的認同層次，推進民族互嵌四維建設

認知心理學家安德森指出：“認同可以是多種共存，它是在行動者之間的互動過程中、在情景中構建的，受共同規則的制約和引導，但不可能完全以自我利益為中心。”由于不同民族具有不同的歷史、風俗和生產生活習慣，在語言、地域和經濟方面等不同的情景或場景中會形成不同的心理認同，也必然會在表現形式上體現差異性或層次性，直接體現在價值觀念、審美意識、倫理道德等方面的認識區別。民族認同的多層次論表明，在民族實體中，所有的歸屬成分都有高一層次的民族認同，有共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義。互嵌式社會結構建設，需要考慮到各族群眾的心理認同是在與社會群體持續互動中獲得自我意識的心理過程。在這一過程中，人們不斷調整自己以積極適應所處的環境和所屬的社會群體。具體而言，可以從以下四個層次的認同著手，即一是個體認同。人們作為個體在與社會群眾互動中獲得一種關于“自我”的存在認知，并通過自我認同建構明確自我身份，產生個體認同，這是群體認同的基礎，也是個體融入群體、個人融入所屬民族的心理基礎。二是民族認同。泰費爾認為，每一個體都有積極認可的需求，通過積極的社會比較，為內群體提供較高的主觀聲望，從而產生積極的內群體認同。群體成員往往會偏愛于為之提供自尊、歸屬感和社會支持的內群體的同時也會對外群體表現出敵對和厭惡態度。值得注意的是，個體認同與民族認同往往會此消彼長，有時會同步增長，兩者相互滲透并可實現同一性發展。互嵌式社會結構建設，就需要關注這一心理認同層次，積極促進交往交流交融成為常態化，繼而使得個體認同與群體認同相互滲透，與所屬民族產生合一感。特別是隨著個體的年齡增長、經歷增加和體驗增多，民族認同會得到不斷強化。三是中華民族共同體的認同。中華民族共同體這個概念是不斷發展的，是在個人與民族認同之上構建的。鑒于不同民族的生活經驗是單一的，所以中華民族共同體的發展需要以人為的活動來促進。鑄造中華民族共同體可采取多種方式，比如增加群體成員之間的和諧度、增加對外群體的幫助與理解、增加群際的相似性感知等。四是中華文化的認同。文化認同一直以來被認為是最深層次的認同，通過以往的“雙語”推廣以及文化交流活動發現部分民族的民族文化還處于一個較封閉的體系中。這就需要各民族善于學習、借鑒其他民族文化的優秀成果，形成對中華優秀傳統文化和整個中華民族共同體的良好認同，培育互嵌式社會結構建設的良好文化基因。

（四）把握行為強化的作用機理，提升中華民族共同體的聚合力

民族方面的心理認同，往往會隨著經濟利益、政治利益的變化而變化。不難發現，民族心理認同與人的知識體系是一樣的，是在日常社會、政治、生活和學習中建立的，具有可塑性。可以結合這一心理可塑性特征，為民族政策的制定與實施以及互嵌式社會結構建設提供理論參考和實踐依據。Allport認為，群際接觸促進群際關系和諧有四個條件：共同目標、平等地位、群際合作、不同群體成員間的接觸受到國家和法律支持。比如族際通婚，既能有效杜絕“族群身份”成為一種獲取資源且可遺傳的特殊“社會資本”，也可以通過制定政策性獎勵或引導，有助于當事人卸下心理負擔、減少或消除憂慮，也有助于強化民族互嵌的行為指向，營造良好的社會氛圍。互嵌式社會結構建設，需要有共同目標、共同愿景、群際合作、地位平等、權威支持等方面要求，同時還要有高親密度、相似興趣、自愿接觸等心理訴求，不斷改善群際態度，促進對外群體成員的喜歡、支持與尊重，以及信任、肯定和積極評價。可采用面對面的直接接觸、群體內外互動的拓展性接觸、觀看影視作品的準社會接觸等多種方式增進民族間的了解從而減少偏見增強相互間信任度。居住空間上的交錯散居，是互嵌式社會結構的存在形態，也是互嵌式社會結構建設的渠道和平臺。可以結合鄉村振興、城鄉規劃和政府補貼等，優化少數民族地區的基礎設施，合理布局多民族共同居住的生活環境，合理規劃宗教場所、民族音樂和歌舞劇院等文化場所，合理配置行政、教育、文化等資源。通過發揮有關政策優勢，在充分吸引外來資本或企業投資興業的同時，吸納少數民族群眾就業，引導各族群眾形成互嵌式工作、學習、生活環境。通過各種文體活動和娛樂方式，以一種強有力的主導價值把各族群眾凝聚起來。人類最重要的交流方式就是語言，文字是語言的載體，能夠對人們在動覺、聽覺、視覺等方面形成信息刺激和心理反應。通過推廣國家通用語言文字，促進各民族語言接觸和文化交流，實現民族之間基于方便的語言交流上的更好文化認同，逐步淡化族群意識，培養各族群眾的國家意識、中華人民共和國公民意識和中華民族共同體意識。讓各族群眾通過參與、交流和互動等行為過程，增強彼此之間的了解、支持和信任，培養認同感、歸屬感和獲得感，實現互嵌式社會結構的心理認同體系建設。

總之，互嵌式社會結構建設，是一個“接觸與磨合—— 信任與開放—— 接納與認可—— 互動與嵌入”的民族互嵌過程，是民族之間在心理意識上的認可、包容與接納過程。與此同時，需要更多的制度安排和用心的維護引導，實現新時代黨的民族工作在心理認同層面上從有序推進到潛移默化直到水到渠成的發展過程，實現中華民族共同體意識在利益共同體與情感共同體間的有機結合，進而形成守望相助、共生共榮、攜手并肩、齊心協力的中華民族共同體，為實現中華民族偉大復興不斷夯實國家統一之基，鞏固民族團結之本，鑄就精神力量之魂。