非物質文化遺產保護發展是個系統工程
——解讀《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》

潘魯生

2021 年8 月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳發布了《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱《意見》）。《意見》的出臺，體現了國家對民族民間文化在內的非物質文化遺產保護工作的高度重視，在政策及實踐層面進一步做出了規范和指導。我們要增進全社會的文化自覺，深刻認識包括民間節慶活動、人生禮儀、民間工藝及衣食住行用等生活方式在內的非物質文化遺產不是僵化的遺留物，而是祖祖輩輩日常生活形態的累積，其內在的意義、外在的禮儀和境界追求等維系著人們的文化共識、生活意義和社會秩序，是當代生活和文化發展的一種人文基礎。非物質文化遺產保護發展是個系統工程，需要全社會重視，全社會參與，全社會努力。

《意見》就2025 年和2035 年兩個階段設定主要目標，是對文化發展規律和文化與經濟社會整體關系的綜合把握。應該說，非物質文化遺產保護工作包含內在的時間因素，既是民間文化歷史的積淀和傳承，也是當下的認識和保護，更關系未來發展的可能。同時，非物質文化遺產不是孤立的存在，而是與我們的社會文化環境、生產生活方式等密切相關。非物質文化遺產保護需要一系列政策、法律、法規，還涉及具體的價值認定、應用技術等。分階段設定目標，正是體現這樣一種基于內涵和發展全局的把握。

同時，文化的傳承、創新與發展是一個循序漸進的過程。文化是種子，需要孕育、生長、繁榮；文化是家園，需要全社會共同維系和建設。非物質文化遺產保護要植根中國文化，不斷從歷史維度探根溯源、觀流識變，我們要對我國豐富的非物質文化遺產做出闡釋，做好傳播和傳承的基礎性工作；要不斷從空間維度對各地、各類非物質文化遺產的事象、符號、技藝等進行分析，把握其歷史性、地方性、傳承性和變異性；要不斷探索非物質文化遺產的發展規律，這是一個踐行的過程，從現在到2025年、2035 年，使非物質文化遺產成為活著的文化，滋養我們的生活，以推動經濟社會可持續發展和服務國家重大戰略。

《意見》強調要完善代表性傳承人制度，這對于非物質文化遺產的保護和傳承十分重要。在工業化、市場化發展過程中，傳統民間文藝、傳統文化藝術的自發性傳承遇到了一些困難，包括手藝傳承人存量有限、傳承人群老齡化問題，傳統的師徒傳承、家族代際傳承雖在延續，但由于家庭人口結構變化以及人口流動造成的非穩定性影響，出現了發展瓶頸。完善代表性傳承人制度，也有利于維系中華造物文脈等傳承的特殊群體。

從民間文藝保護傳承的角度看，我們建議進一步分層分類完善保護制度。比如以“年齡—從業年限—資助激勵”為模型進一步架構認定標準，分類認定、分類保護、分類獎勵，形成代表性傳承人的“保護鏈”，最大化釋放傳承活力和實現可持續傳承。充分考慮構建非物質文化遺產中最具代表性的“民間傳人—民間大家—民間國寶”的“傳承鏈”，強化分類認定、激勵機制，頒發代表不同層級傳承人身份的認證書。這樣可以起到保護立檔的作用，并產生挖掘發現、鼓勵發展的影響，使認定與激勵機制成為促進民間傳承人、傳承項目可持續發展的助推器。

除了對那些身懷絕技和藝能的藝人（包括家族代際傳承人群）應加大保護力度之外，還要進一步挖掘和培育新生的傳承力量。從培育新興傳承人群角度看，鄉村接受基礎教育群體、返鄉下鄉人員、扶貧致富對象以及城市院校青年學生、城市創意者、電商化匠人等，都可以發展為重點傳承對象。目前，這些群體投身民間工藝傳承的主動性和發展規模正呈上升態勢。民間工藝帶來的與眾不同的“慢節奏”生活，自由創意力以及“互聯網+”帶動的定制量產與商業模式創新等，正推動青年群體成為當代工藝師的生力軍。雖然青年人從事傳統工藝還屬小眾，但這些“90后”“00后”青年群體給傳統技藝帶來的不僅是傳承的新生力量，還有很多新觀念、新技術、新模式，這些都潛藏著讓傳統手工藝煥發生機的新動能。另外，手工藝傳承還應重視女性群體。從我國歷史看，無論是養蠶栽棉、紡紗織布，還是編筐織網、縫衣置服，可以說，正是婦女對中國傳統手工藝的堅守與傳承，才成就了衣食住行用等中國的日常生活圖景。婦女在中國家庭和社會中所扮演的生產生活角色以及所傳遞的人文信息，決定了民間工藝傳承的可能性、可行性和可及性。因此，當前鄉村和城鎮中的廣大婦女應是傳統工藝得以傳承的重要力量。

《意見》提出，要加強高校非物質文化遺產學科體系和專業建設，這是有前瞻性的重要舉措，是有深遠意義的。加強“非物質文化遺產學”和“民間文藝學”的學科建設，有助于深入持續地培養人才。“非物質文化遺產”和“民間文藝”都具有久遠的歷史、廣泛的內容、復雜深厚的社會關聯性以及文化轉型過程中現實存續的迫切問題，并富有民族文化“源”與“流”的內涵，與傳承涵養民族文化創造力密切相關。因此，在“新文科”建設布局中給予其學科獨立性，改變既往分割、附屬的設置格局，從而進一步構建其完善的學科體系，展開符合學理并對接現實需求的學術研究和人才培養，極具必要性。“非物質文化遺產”和“民間文藝”具有較強的實踐性，冠之以“學”，就在于突破現象的、個別的層面，上升到從中國基礎和特色出發的理論的、普遍的層面，以學術之所求服務民族文化事業的發展。

要以教材建設為抓手，對文化遺產知識體系進行系統建設。當前，文化遺產學教材編輯出版具備了相應的文化基礎，對國內文化遺產教育所需教材進行學術規范、統一規劃就愈顯迫切。綜合文化遺產學所涉及的知識領域、社會應用以及當前各高校教學現狀看，相關教材應包括三部分：一是《文化遺產學》《文化遺產類型學》《中國傳統工藝綜述》《中國民間文學概論》等學理系列教材；二是《文化遺產田野調研方法》《文化遺產展示與傳播方法》等研究方法論系列教材；三是按照文化遺產的類型編寫《傳統中醫藥技藝》《傳統營造技藝》《傳統編織技藝》《傳統髹漆技藝》等個案與應用系列教材。

要開展“超學科”學術研究，構建文化遺產學交叉學科研究方法。新文科建設強調對中國傳統優秀文化的執著堅守和傳承，注重學科之間的交叉融合，新工科建設主要圍繞工程教育改革的新理念、新結構、新模式、新質量、新體系開展。無論是新文科，還是新工科，都要適應新技術的發展、新需求的產生、新國情的要求。除自身完整的知識體系探索之外，文化遺產學所涉及的知識領域、知識生長鏈條，以及聯系緊密的藝術門類，必然存在著諸多未達成共識的文化理念，這就需要不斷補充、完善和優化自己的知識結構、業務技能，需要打破思維僵化、知識老化、結構固化的學術局限，實現知識領域與藝術門類間的融會貫通，加強對思想智慧、工巧智慧、口傳智慧、復雜生理心理整合以及藝術生產消費全鏈條的開發研究。因此，文化遺產學需要學科交叉的發展理念，這絕不是各學科知識的簡單疊加，而是從文化傳承保護、文化多樣性以及社會發展中呈現的人才需求角度，從學科發展的全局出發，科學、理性地重新建構知識體系。文化遺產學面對的不是單一對象，而是一個開放、綜合、動態的文化生態和科研體系。除田野調研外，還需要打破傳統學科分野，通盤運用考古、文保、建筑、規劃、園林、環境、材料、化學、地理、統計等學科的技術手段和理論方法，形成契合本學科特質的視角多元、思維復合的新型研究范式，在學科交叉視角下構建這一體現中國傳統的“最古老的事業，最年輕的學科”。

《意見》要求加強分類保護，不僅就民間文學、民間工藝、傳統節日及民俗活動做出了劃分，而且提出了具體的保護與發展方略，具有科學性、針對性和實踐指導意義。

僅就傳統工藝來說，就具有內在的不同特點和發展方向，比如具有繼承性特點的民間工藝可派生出諸如場地、流程、工藝、工具、實物等集合而成的、具有“平民遺產”功能的旅游性質景觀，使審美、體驗、品位等非必需的產物轉變成可展示、可體驗、可衡量并能覆蓋社會生活大部分領域的價值。具有從屬性特點的傳統工藝可派生出因生活需求所制作生產的產品實物，包括從初級產品到中間產品，再到終端產品的鏈狀產品線，蘊含著美學、再生、創新、附加值、生態和多邊衍生等多方面的經濟價值。還有民間工藝豐富的文化IP、技藝和材料，是傳統內容轉向當代生活的巨大資源寶庫，也是創意設計取之不盡的源頭活水，具有極強的可擴展性特點，可派生出提升創作水平和風尚引領的跨界、概念、身份性以及公共性等多元藝術價值。此外，具有資產性特點的傳統工藝可派生出顯示藝人及其作品個性的技能藝能、品質、價值、思想、品牌等無形資產產權價值。對于以青年創意階層為主體的城市手工藝而言，保持原汁原味的繼承，并敢于通過技術和創意突破傳統邏輯，提高民間工藝的精工、創意和國際開拓能力，消除貼牌多自有品牌少、規模大品牌小缺乏內涵、低質低價等弊端，都是城市民間手工藝面臨的重要挑戰，所以加強分類保護極具必要性。

比如，在落實推進的過程中，我們要加強民間文藝的原生態、衍生態認定，促進其多元發展。對于具有鮮明民族歷史文化特色但處于瀕危困境的傳統民間文藝的傳承與活化，要加強文化生態基礎研究，制定保護與傳承措施，從豐富中華傳統民藝存量、續存民藝母本、保持民藝多樣性的意義上，促進瀕危傳統民藝的活化與發展。對于與傳統民間習俗和新時期社會主義核心價值觀一脈相承、有助于加深民族文化認同、增進文化凝聚、有助于豐富人民群眾文化生活的傳統民間文藝，要從文化建設意義上加以倡導和扶持發展，豐富文化生活，增強民間文化創造力，延續匠心文脈。對于發展基礎較好、具有較好的傳承與生產基礎并有望拓寬發展空間的傳統民藝，要進一步豐富題材和品種，提升設計與制作水平，培育知名品牌，提高傳統工藝等行業管理水平和市場競爭力，提高從業者收入，提高對城鄉創業就業的促進作用，促進傳統工藝在當代生活中的廣泛應用。

《意見》指出：“非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結民族情感、維系國家統一的重要基礎。保護好、傳承好、利用好非物質文化遺產，對于延續歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義。”社會發展，生活變遷，人民大眾對文化的創造不會中斷，關鍵是對幾千年積淀的美與智慧要有自覺的認識和發展的需求。非物質文化遺產的保護與發展，在于提升全民族對于優秀民間文化藝術認識和實踐的層次。文化靠積累，積累起來的文化要充分發揚和利用。我們完全可以相信，非物質文化遺產保護發展系統工程的實施，一定能不斷提升水平，為全面建設社會主義現代化國家提供精神力量。