

當(dāng)代“童話詩(shī)人”顧城以其獨(dú)特的詩(shī)人之眼從中發(fā)現(xiàn)了“永恒女性之光輝”—“女兒性”。他認(rèn)為“女兒性”是賈寶玉在人世間畢生所追尋之物,并將其作為寶玉為何會(huì)被女兒所吸引,并常常流連于女兒世界的重要原因。顧城畢竟是詩(shī)人,當(dāng)然不屑于做埋頭故紙堆的所謂的“研究”工作,因而,他對(duì)“女兒性”只進(jìn)行了朦朧的闡釋,并未進(jìn)行具象的深入分析。故像“女兒性”的來(lái)龍去脈這樣最基本的問(wèn)題在顧城那里是找不到答案的。
“女兒性”顧名思義就是通過(guò)女兒所表現(xiàn)出來(lái)的那種“光輝”,而要說(shuō)明這種“光輝”是如何通過(guò)女兒表現(xiàn)出來(lái)就要對(duì)《紅樓夢(mèng)》中的女兒形象進(jìn)行分析,這就勢(shì)必落入“人物論”的窠臼。夢(mèng)解紅樓的大師周汝昌先生經(jīng)過(guò)對(duì)《紅樓夢(mèng)》的深入剖析后,認(rèn)為曹雪芹“處處以花喻人”,并將“名花美人的互喻”的中國(guó)傳統(tǒng)審美習(xí)俗踵事增華。因此,周老主張把《紅樓夢(mèng)》視作“群芳譜”,著眼于這一理念再審視紅樓花品,方覺(jué)既不“失花”,又不“失人”。周老的這一說(shuō)法,為“女兒性”的探尋提供了一種新的思路,故在此實(shí)行“拿來(lái)主義”,從喻女兒的花切入,來(lái)看“女兒性”。《紅樓夢(mèng)》中寫(xiě)花雖多,但誠(chéng)如眾多學(xué)者所指出的那樣,“海棠是全書(shū)的眼目,起提綱挈領(lǐng)的作用”,“是最為作者所寄情的花”。因此,我認(rèn)為從海棠入手看《紅樓夢(mèng)》中的“女兒性”似乎也是說(shuō)得通的。
一、海棠—女兒的化身
縱覽古今,醉心于海棠的文人雅士比比皆是,將海棠喻作女兒的詩(shī)詞更是琳瑯滿目,曹雪芹深知其意。
(一)明指
在《紅樓夢(mèng)》中,海棠主要有兩種,一為西府海棠,二是白海棠。隨著學(xué)術(shù)界對(duì)《紅樓夢(mèng)》中海棠范疇的拓展,某些國(guó)內(nèi)學(xué)者指出海棠應(yīng)有第三種:木瓜。雖然這一觀念受到頗多關(guān)注以及擁有廣泛接受度,但因木瓜常以果實(shí)而非花的形式出現(xiàn),故在本文中不將其作為海棠花的一種進(jìn)行論述。初見(jiàn)西府海棠是在《紅樓夢(mèng)》中的第十七回,賈政攜寶玉與眾多清客出游大觀園,行至怡紅院時(shí),見(jiàn)西府海棠“絲垂翠縷,葩吐丹砂”,便向眾人介紹說(shuō)此為“女兒棠”,出自“女兒國(guó)”中,但被批為“荒唐不經(jīng)”之說(shuō)。而后寶玉不畏父嚴(yán),又對(duì)此闡發(fā)了一段宏論:“大約騷人詠士,以此花之色,紅暈若施脂,輕弱似扶病,大近乎閨閣之風(fēng),所以以‘女兒’定名—想因被世間俗惡聽(tīng)了,他便以野史竄入為證,以俗傳俗,以訛傳訛,都認(rèn)真了。”荒唐不經(jīng)也好,以俗傳俗也罷,賈政父子均道出了以海棠喻女兒的事實(shí),并因?qū)氂裾f(shuō)其近乎“閨閣風(fēng)度”更揭示了海棠象征女兒的深意。
在第五十一回中,寶玉將自己同麝月、晴雯相比,發(fā)覺(jué)自己是“野墳圈子里長(zhǎng)的幾十年的一棵老楊樹(shù)”,而她們“就如秋天蕓兒進(jìn)我的那才開(kāi)的白海棠”。顯而易見(jiàn),在此處寶玉把白海棠比作為具體的女兒。
(二)暗指
此外,文中還有多處借海棠與女兒的關(guān)聯(lián)來(lái)暗指海棠是女兒的化身。
二十五回,寶玉見(jiàn)到小紅被海棠花所遮;三十七回,“秋爽齋偶結(jié)海棠社”一節(jié)中詠白海棠,黛玉等人皆以海棠自況;四十一回,妙玉親就自捧了一個(gè)精致海棠花式雕漆填金“云龍獻(xiàn)壽”的小茶盤”;五十八回,芳官身著海棠紅的小棉襖;第五十九回,麝月在海棠樹(shù)下晾手巾,等等。而最為經(jīng)典的暗指莫過(guò)于第六十三回,群芳占花名,湘云掣出一根一面畫(huà)著海棠,一面題有“只恐夜深花睡去”的簽子,于是許多學(xué)者認(rèn)為,海棠是湘云的“花影”。然而,近年來(lái)也有學(xué)者認(rèn)為海棠應(yīng)為黛玉的象征,并列出了“十余事以證之”。海棠究竟是誰(shuí)的“花影”并不是本文討論的重點(diǎn),在此只是借此論證海棠暗指女兒這一事實(shí)。
二、海棠的隱喻—女兒≠“女兒性”
賈寶玉身居怡紅院,有“怡紅公子”的雅號(hào),而這個(gè)“紅”指的正是海棠,《紅樓夢(mèng)》中海棠確指女兒無(wú)疑,足見(jiàn)賈寶玉對(duì)女兒的喜愛(ài)。然而,女兒雖美好,卻只是作為“女兒性”的載體,人間所顯示的只是一個(gè)個(gè)的瞬間,終不是“女兒性”本身。海棠的神秘隱喻將此充分地體現(xiàn)出來(lái)。
《紅樓夢(mèng)》中,海棠的神秘隱喻共有兩處。一處是七十七回,海棠沒(méi)來(lái)由的枯萎是對(duì)應(yīng)在晴雯身上,一處是九十四回,枯萎的海棠突然在冬日盛開(kāi),被作者定為“花妖”。許多學(xué)者將這兩處放在一起加以比對(duì),認(rèn)為高鶚曲解曹雪芹的原意,將海棠妖魔化,進(jìn)而推出后四十回續(xù)書(shū)在各方面較前八十回都相去甚遠(yuǎn)。前八十回與后四十回孰優(yōu)孰劣不在本文討論之列,在此,本文是將《紅樓夢(mèng)》看作一個(gè)有機(jī)的整體,因而我認(rèn)為,這兩處隱喻是貫穿的,并從中可以得出女兒≠“女兒性”這一結(jié)論。
這兩次海棠的反常的表現(xiàn),各喻其事,但本文并不著重于隱喻本身的分析,而是著重看在這兩次隱喻發(fā)生之后,寶玉的反應(yīng)。
第一次是在七十七回中,寶玉因晴雯之事發(fā)出了海棠通人性的議論,但他隨即又說(shuō):“從此休提起,權(quán)當(dāng)他們?nèi)齻€(gè)死了,不過(guò)如此。況且死了的也曾有過(guò),也沒(méi)見(jiàn)我怎么樣……”此雖為安撫襲人之言,但此話一出,便覺(jué)將其悲傷之意消解大半。而之后,他雖寫(xiě)了誄文以祭晴雯,但不久又和女兒們“廝混”在一起。
第二次則是海棠在冬日開(kāi)花,寶玉也發(fā)生了由悲到喜的轉(zhuǎn)變,悲的是“晴雯不是像花死而重生”,喜的是“前日巧姐提鳳姐要把五兒補(bǔ)入,或此花為他開(kāi)也未可知”,但又轉(zhuǎn)悲為喜仍舊說(shuō)笑。此后又生出“侯芳魂五兒承錯(cuò)愛(ài)”一節(jié),紫鵑也曾說(shuō)他是見(jiàn)一個(gè)愛(ài)一個(gè),然而如眾多學(xué)者所說(shuō),他并非真的是見(jiàn)一個(gè)愛(ài)一個(gè)的好色之徒,只是因?yàn)閻?ài)這“女兒性”,想和“女兒”在一起,讓“女兒”伴他一生。在他看來(lái),晴雯雖死,但五兒補(bǔ)入,于是海棠便在冬日綻放,這是“女兒性”得以接續(xù)的表現(xiàn),他當(dāng)然會(huì)喜。此時(shí)的寶玉尚未知曉他所追尋的是“女兒性”而非“女兒”,但他這種想法卻已暗藏于他的行為之中了。
直到他重游太虛幻境之后,對(duì)女兒情淡薄了很多,并吟出了“內(nèi)典語(yǔ)中無(wú)佛性,金丹法外有仙舟”的禪語(yǔ)。他此時(shí)已從中悟得“女兒”只是載體,并不是他要追尋的“女兒性”。
三、詠海棠—“女兒性”的“映”與“對(duì)”
《紅樓夢(mèng)》中對(duì)海棠的吟詠主要有兩次。第一次是三十七回“秋爽齋偶結(jié)海棠社”一節(jié),這是全書(shū)的又一重要關(guān)目。有人稱其是全書(shū)“‘詩(shī)格局’的新起點(diǎn)”。第二次是在九十四回,海棠違時(shí)盛開(kāi),史太君賞花命寶玉等人寫(xiě)詩(shī)“志喜”。這是大觀園中最后一次有規(guī)模的唱和,之后賈家便連連受禍,走向敗落。
這兩次吟詠除所詠的海棠品種及喻意不同之外,更為重要的是所詠之人也不相同。一是多為鐘靈毓秀的女兒,一是全為渣滓濁沫的須眉男子,女兒之詩(shī)輕靈,男子之詩(shī)笨拙。我認(rèn)為此處正是“用男性自身的混亂和暗淡來(lái)反襯女性的光輝”。
(一)詠白海棠—正面書(shū)寫(xiě)“女兒性”之映
在紅樓的詩(shī)作中,《詠白海棠》詩(shī)歷來(lái)為人所稱道,這也是海棠凝聚成海棠詩(shī)社之后首次活動(dòng)的結(jié)晶。詩(shī)童才女抒情遣興、施展個(gè)性才華,他借詠白海棠抒發(fā)個(gè)性的思想、品德要求和精神情感,并可從各人詩(shī)中窺得每個(gè)人將來(lái)的情景。
許多學(xué)者都對(duì)這六首詩(shī)進(jìn)行了詳細(xì)的注解,并結(jié)合人物的性格與思想進(jìn)行深入的分析,從中挖掘出曹雪芹為小說(shuō)人物安排的命運(yùn)與結(jié)局。故在此不再對(duì)詩(shī)作的內(nèi)涵意蘊(yùn)作深入的解讀,而是重回詩(shī)作本身,著重看詩(shī)的用詞。這組詩(shī)幾乎每首都會(huì)出現(xiàn)“雪”“玉”“冰”等詞,以喻海棠之白。眾所周知,詩(shī)是眾女兒的自況,而寶玉“那首白海棠頌也是黛玉之歌”。因此,這都實(shí)為顯示“女兒”之潔、之凈。“佛教也是講凈的”,六祖慧能曾說(shuō):“佛性常清凈,何處染塵埃。”顧城指出,吸引寶玉的便是這種女兒性,也就是通過(guò)林黛玉所展示的“質(zhì)本潔來(lái)還潔去”的潔凈精神。于是“女兒性”的天然的自如、潔凈、獨(dú)斷和佛教的禪意相合,潔凈如水,心靜如水,給人以清涼之感。因此,詠白海棠詩(shī)從正面書(shū)寫(xiě)了“女兒性”相映的一面:純凈,清潔,以及清涼的禪意。
(二)詠花妖—背面傅粉以現(xiàn)“女兒性”之對(duì)
在九十四回也有三首詠海棠詩(shī),但相較于《詠白海棠詩(shī)》,這三首卻極少有人提及,以下選取其中兩首進(jìn)行闡釋。
海棠何事忽摧隤,今日繁花為底開(kāi)?
應(yīng)是北堂增壽考,一陽(yáng)旋復(fù)占先梅。
—賈寶玉
這首詩(shī)的開(kāi)頭便拋出兩個(gè)問(wèn)題:昨日海棠為何枯萎?今日為何又會(huì)復(fù)活重新綻放?這兩個(gè)問(wèn)題寶玉早有答案,從前海棠枯萎是應(yīng)晴雯之難,此時(shí)之繁是為五兒之將至。然而,在其詩(shī)中,他卻說(shuō)是“應(yīng)是北堂增壽考”這樣的吉利話,失了他的真性情。
草木逢春當(dāng)茁芽,海棠未發(fā)候偏差。
人間奇事知多少,冬月開(kāi)花獨(dú)我家。
—賈環(huán)
賈環(huán)寫(xiě)海棠冬日開(kāi)花這種奇事獨(dú)在賈家出現(xiàn),以示賈家的地位特殊,從而借以表明他自己身份的尊貴,頗有自命不凡之意。然而,想到賈環(huán)的所作所為,這一句“人間奇事知多少,冬月開(kāi)花獨(dú)我家”將其自大癡妄的本質(zhì)暴露無(wú)遺。
最后便是賈蘭的詩(shī)作,賈蘭雖道出海棠不是無(wú)知亦有靈性,但它所通的并非人性,而是所喻家族繁盛的喜事,這首詩(shī)雖是極討長(zhǎng)輩的喜歡,卻毫無(wú)詩(shī)意可言,但也從側(cè)面凸顯出了賈蘭的善于逢迎。
由此看出,從這些詩(shī)作中所流露出的東西實(shí)為男子之濁的表現(xiàn),而這正是與“女兒性”相對(duì)的一面:人間的浮華、功過(guò)、癡妄。
所以,“女兒性”并不是指“女兒”,它只是借助于“女兒”呈現(xiàn)出來(lái)的,或者說(shuō)是“女兒”那種內(nèi)在的天性。它的無(wú)求、獨(dú)斷、自如等等,微妙地重合了中國(guó)古代清靜的佛性,與其相應(yīng)的是生命本身的清凈無(wú)別,而與它相對(duì)的則是塵世間的功過(guò)是非。曹雪芹賦予了海棠花豐富的藝術(shù)內(nèi)涵及神秘的隱喻,正因如此,才得以從海棠花身上尋得“女兒性”的身影。《紅樓夢(mèng)》中寫(xiě)花雖多,但也只有海棠才有資格成為作者所推崇的“女兒性”的影中影!從海棠的角度切入,發(fā)掘出的“女兒性”對(duì)于現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)總的女性形象研究也有一定意義。“女兒性”在現(xiàn)代文學(xué)中的重現(xiàn),尤其是在鄉(xiāng)村少女這一形象譜系中得到重生,并通過(guò)“女兒”這一群體形象來(lái)闡揚(yáng)人生中的真、善、美,散發(fā)著的迷人風(fēng)采。廢名筆下的細(xì)竹與琴子,沈從文筆下的翠翠……均是受到其感染并創(chuàng)作出的經(jīng)典形象。此外,紅樓中的“女兒性”有益于當(dāng)下女性核心價(jià)值的構(gòu)建,這雖是男性對(duì)理想女性的一個(gè)幻想,但對(duì)于女性人格發(fā)展卻有重大的意義。