“兩山”理念視域下戲曲類非遺活態傳承助推鄉村振興研究
——以云和包山花鼓戲為例

艾偉武

（1.麗水學院繼續教育學院,浙江 麗水 323000；2.麗水學院中國（麗水）兩山學院，浙江 麗水 323000）

“綠水青山就是金山銀山”（以下簡稱“兩山”）是習近平總書記統籌經濟發展與生態環境保護作出的重要論斷，為我們尋求鄉村生產、生活、生態均衡發展和推動鄉村文化、文明、文脈有機傳承提供了思想指引，為我們在新時代營造綠水青山、建設美麗鄉村、實現生態產品價值轉化提供了理論基礎。近年來，全國各地紛紛以生態產品價值實現為切入點踐行“兩山”理念。生態產品是人類從自然界獲取的最終物質產品和生態服務的總稱。生態服務包括生態調節服務和生態文化服務，其中生態文化服務是指人通過豐富精神生活、生態認知與體驗、休閑娛樂以及美學欣賞等獲得的非物質惠益。

目前，鄉村生態建設的探索和實踐主要集中在環境生態的修復與保護以及生態產業化的研究與推廣上，生態產品中的生態文化服務還未形成系統的經驗和做法。鄉村生態建設雖改善了人居環境，也打造出了一大批環境整潔、富有特色的美麗鄉村，但是鄉村整治同質化現象普遍存在，如一些地方出現了清一色“白墻黛瓦”式村莊，在不少所謂特色小鎮，游客的活動被戲稱為“逛逛逛、買買買、吃吃吃”，大多是逛酒吧、咖啡店，買義烏小商品，吃當地小吃。鄉村景觀中鄉土特色缺乏的現象十分嚴重，游客感受不到當地的歷史文化氣息。另外，在城鎮化推進過程中，大量人口轉移到城鎮，鄉村人口不斷減少，不少鄉村甚至出現了“空心化”的問題。外部文化滲透農村的速度加快，鄉土文化趨于邊緣化，延續幾千年的鄉土文化有逐漸消失的危險。鄉村文化遺產也是“綠水青山”，因此，要實現文化生態產品價值轉化，也應注意對鄉村文化生態的恢復和保護，特別是要加強對鄉村文化遺產的保護。

以“兩山”理念為指導，使戲曲類非物質文化遺產的文化、藝術、經濟三維價值得以充分體現，使傳統古村落重新煥發生機和活力，實現產業興旺、環境宜居、生活富裕、鄉風文明，是當下亟待解決的重要課題。下文以“包山花鼓戲”為例，探索如何以“兩山”理念為指導，實現生態文化服務與非遺文化遺產有效結合，振興鄉村，建設美麗鄉村。

一、包山村和包山花鼓戲歷史面貌

2014年11月17日，建村700多年的包山村被列入第三批中國傳統村落名錄。曾經的包山村有五條通往蓮都、云和、景寧的古道，它也因此成為這一帶重要的交通驛站，街市、商鋪、旅店等也應運而生。包山村古樹林立，不少柳杉已有400多年的樹齡，村中是清一色的黑瓦黃墻小歇頂的土屋，部分古民居始建于嘉慶年間。

包山村種植“云和雪梨”已有100多年的歷史。“包山雪梨”是傳統“云和雪梨”的最優品種，產量也最高。包山村一戶中等人家每年可產“一船半至二船”的雪梨運往溫州出售。包山雪梨皮薄、肉嫩、汁多，聞名遐邇，曾獲巴拿馬國際博覽會銅獎。雪梨給村民們帶來了可觀的收入。

農閑時“包山花鼓戲”是最受村民歡迎的娛樂方式。發源于云和縣東部云壇鄉包山村的“包山花鼓戲”于2009年被列入浙江省第三批非物質文化遺產名錄，是浙西南山區人民創造的民間藝術奇葩。“包山花鼓戲”一般以農村生活為題材，用本地方言演唱，曲調流暢活潑，蘊含濃郁的鄉土氣息，是當地風土人情的體現。清朝繁盛時期，村里迎神賽會時節以及春節期間，周邊的府縣鎮村都能見到包山花鼓藝人的身影，他們在春節來臨前夕開始置辦花燈，召集人手排練[1]。演出前，戲班里負責后勤聯絡的人先挨村挨戶發紅柬（如果恰巧有剛剛辦過娶親、做壽、建新房等喜事的人家，可向其發大柬），通知花鼓戲班上門演出時間，主人接到紅柬后就會準備接待事宜。夜幕降臨、華燈初上時，花鼓藝人們便濃妝艷抹，穿好大紅大綠的戲服挨家挨戶地走場演出。二胡、板鼓、大小鑼鼓齊上陣，老遠都能聽到。家家戶戶中堂紅燭高照，門口爆竹相迎，主人早就揣好了紅包等著戲班上門，闊氣的人家還會擺出款待戲班的酒筵，通宵達旦，熱鬧非凡。出村演出至正月二十，然后回村燒燈，各自回家準備春耕。值得一提的是，戲班每次出村演出之前，先要到自己村的村廟里祭拜諸神，而每到一村演出，也要先到該村的村廟里拜祭，拜祭時要走幾個陣，唱幾段調，在拜了該村的村神后，方可入村演出。

二、包山花鼓戲傳承制約因素

（一）傳承環境欠佳

目前，包山村的大部分古建筑雖然仍然保留著，但因為新舊建筑混雜，已逐漸失去了原有的色彩和樣貌。由于村莊空心化嚴重，缺乏管理，建筑損毀嚴重。有些是瓦面破損，房屋漏雨嚴重；有些是房屋結構松動，傾斜明顯；有些甚至損毀得難以復原。原有的特色“雪梨文化”也逐漸消逝，現在僅留存了小部分的老梨樹，多數梨樹因無人料理而處于自生自滅狀態或被砍伐。村民們失去了經濟收入，青壯年們紛紛背井離鄉外出打工，大部分村民已不在包山村生活，包山村沒有了以往熱鬧的景象。在這里孕育出的“包山花鼓戲”因沒有人氣，自然也就逐漸淡出人們的生活，其生存與發展受到了前所未有的沖擊。

（二）傳承主體不足

以人為中介的自然環境、生活環境和經濟環境，共同構成了生命共同體。包山花鼓戲的傳承方式是“口傳心授”，在這一過程中最重要的是人。非物質文化遺產是人的遺產，因此，對于包山花鼓戲的保護首先是對“傳承人”和以“傳承人”為中心的演職人員的保護。這些特定的傳承群體如果沒有了經濟收入，也就無法安居樂業，建立在經濟基礎上的藝術自然也就無法傳承。

非物質文化遺產的傳承主體有兩類：一類是“傳承人”以及以“傳承人”為中心的藝人，也就是演出團體；另一類就是由大眾組成的觀眾群體，這個觀眾群體并不是廣義上的大眾，而是對“包山花鼓戲”有著共同記憶的“票友”。兩類群體的互動推動著非物質文化遺產的傳承和發展，目前這兩類群體的發展都舉步維艱。

作為第一類群體的演職人員老齡化嚴重，目前能參加演出的演員只有20余人，平均年齡超過50歲。政府文化部門在包山村建設了“包山花鼓戲”傳承基地，同時對這一群體進行相應的補助，但是杯水車薪，多數演職人員平時還是需要忙于生計。包山花鼓戲的演員培養期限長，培養精力投入多，如果沒有固定的經濟來源來保障他們的生活，就沒有人愿意學習，致使繼承人匱乏。

文化部門組織“包山花鼓戲”藝人們參與非物質文化遺產的展演活動，在春節期間將展演活動納入“鄉村春晚”的展演節目中，在縣城各文化禮堂巡回演出。文化部門想通過展演形式培養第二類傳承群體，但觀眾多數為老年人，而且只是演員演得忙，多數觀眾只是看個熱鬧，沒有真正成為“票友”。隨著城市化的發展，進城打工的年輕人平時很少回包山村，只有春節才回到村里短暫居住，他們對古老的戲曲認同感低，當年喜聞樂見的花鼓戲已不再是人們逢年過節時唯一的娛樂方式，多數人選擇了手機、電視、電腦或者其他休閑方式，花鼓戲的發展逐漸式微。

戲曲是給人看的，沒有了看的人，戲曲就成為無源之水、無本之木，更不會有年輕人來學習和繼承，這樣就會造成惡性循環。換言之，包山花鼓戲失去觀眾就等于失去了市場。“兩山”理念中的關鍵因素是人和環境，其中重要的是人對環境的認識和合理利用，環境并不單指自然環境，也包括社會環境，缺乏了人的能動性，非物質文化遺產就會難以延續。

（三）傳承載體減少

“包山花鼓戲”屬于民間小戲，來源于民眾，根植于農村，它最大的特點是不脫離當地特殊的生活生產方式，是當地特色、審美習慣的“活”的顯現。以往的包山村，逢年過節各類祭祀、節氣活動總有花鼓戲藝人的身影。而如今，傳統風情民俗及節日逐漸淡化，形式多樣的祈福和祭祀活動日漸式微甚至消亡。“文化空間”的消失，使在這一特定地域民族習俗文化背景下產生的非物質文化遺產也逐漸失去了活力。除此之外，在推廣普通話的大環境下，大量使用云和方言、唱起來具有鮮明地域性的包山花鼓戲，能聽懂的人越來越少了。在這樣的現實背景下，只有依賴這個區域中特有的文化生活，其非物質文化遺產才有活力，才能源遠流長。

三、“兩山”理念下包山花鼓戲活態傳承措施

“兩山”理念崇尚的是“天人合一”。鄉村振興離不開整個空間生態的建設和保護，“綠水青山”和“金山銀山”中間的橋梁便是生態空間中的文化關系。文化資源是文化振興的基礎，也是產業振興的資源，擁有特殊文化的村鎮，在其發展與振興中更應維護好文化生態。因此，包山村的振興要以非物質文化遺產為主導，以其他文化為輔助，構建文化生態圈。非物質文化遺產的傳承不能僅停留在對以“傳承人”為中心的團體的扶持上，而是要恢復整個文化生態，使非遺能夠重回生活，從而實現對非物質文化遺產的活態保護。也就是說，非物質文化遺產的傳承應是對整個傳承群體的一種傳承，而不是局部的個體傳承。“兩山”理念中的文化價值服務，其實就是對“綠水青山”和“金山銀山”關系的統籌認識，即對文化和經濟關系的一體認知。因此，應從重建非物質文化遺產的生存環境出發，圍繞“非物質文化遺產傳承群體”吃、住、娛三個方面，重塑整個文化生態圈。

（一）根植美麗鄉村，還原非遺生存環境

從生態產品價值實現的角度看，實現鄉村振興要恢復和保護兩個生態：一個是文化生態，一個是環境生態。

首先，優化環境生態是前提。包山村應充分利用和打造好“中國傳統古村落”名片，從政府專項資金和古村落保護開發收益中切塊，對古民居修繕保護予以補助，將古民居改建成民宿及適合休閑娛樂的場所，讓非物質文化遺產傳承群體有活動平臺。

其次，重塑文化生態是目的。應鼓勵和支持村民恢復包山村原有的雪梨產業，擴大雪梨栽種范圍，重點保護和利用好村中的百年梨樹。繼續做好原有的“梨花節”活動，對“雪梨文化節”從內涵上進行拓展，延伸時間和空間來吸引游客。如在雪梨成熟季節，以采摘、品嘗、加工雪梨等延伸活動打造賣點發展綠色經濟。應將梨樹文化作為“包山花鼓戲”的創作素材，納入“包山花鼓戲”的演出中，如故事情節、演員道具、舞臺背景都可以充分植入梨樹及雪梨的各種相關素材，使包山村的非遺傳統文化與農耕文化有效融合，互利共生。除了作為農作物種植外，在村口廣場、房前屋后等休閑生活的地方，還可將梨樹種植成大型的景觀樹，或者培育成適合家庭種植的梨樹盆栽，擺放村內各家各戶中，如此等等，梨樹不但可以美化鄉村，還可以作為商品進行售賣。村里有了人氣，就有了觀眾，有了觀眾的消費，花鼓戲藝人就有了固定的收入來源，就有人愿意留在鄉村傳承包山花鼓戲。非物質文化遺產的傳承群體從發現美麗鄉村并“取景”消費鄉村文化，到留在或根植美麗鄉村，在家園耕作、就業、創業，創造鄉村“美景”，鄉村就能真正實現產業興旺[2]150,152。

（二）重建現代生存語境，還原社會場域

近幾年，當地政府文化部門對傳承人和“包山花鼓戲”進行持續的保護和扶持。藝術展演、“鄉村村晚”、在學校組建社團等手段[3]雖然收到了一些效果，但“包山花鼓戲”還是面臨嚴峻的生存困境。原因在于這樣的保護是單方面的，是把保護對象從一個完整的、龐大的體系中抽取出來，給予特別的關注，這實際上是用了一種解構的辦法來對待文化遺產。非物質文化遺產非常重要的特點就在于其發生和構成的混元性、現實存在的共生性以及和生活的不可分割性。我們將這些保護對象孤立地保護起來，實際上是破壞了這個被保護的事物。對象的解構，意味著對對象完整性的破壞，這種保護離保護的本意漸行漸遠[4]。因此，筆者認為，必須以特定的演出場所作為社會場域，借由這一社會場域，讓“包山花鼓戲”的各類參與者加入進來，通過還原非物質文化遺產的生存環境，可以保證表演個體的生產生活，但更重要的是文化價值服務的對象——觀眾不能缺位。僅僅依靠政府文化部門自上而下的引導收效甚微，只有還原民間小戲的“草根性”，它才能煥發活力。

1.拓展非遺文化業態

鄉村振興過程中，文化作為生活方式，是居民日常生活場景，它們以“綠水青山”為生活的底色，需要“綠水青山”的自然景象創造出“金山銀山”的物質基礎。如果傳承的主體沒有了生活的資本，那么就談不上非物質遺產的傳承了，所以只有充分挖掘已有的非物質文化遺產以及與其共生的整個空間文化的價值，才能實現文化價值服務。非物質文化遺產的傳承不應該只依賴政府部門的“圈護”，在市場化、大眾文化高度發展的今天，應積極尋找市場，主動融入市場。要使“非物質文化遺產”和“鄉村農耕文化”兩方面同時發力，共同助推“包山花鼓戲”的傳承發展。

第一，作為非物質文化遺產的“包山花鼓戲”多是“農時務農，閑時唱戲”，應充分發揮其“娛樂功能”。在包山村恢原有農耕文化生態的同時，“包山花鼓戲”的傳承人應積極與演藝經濟機構合作，以包山村為主營地，打造包山文化節，推出花鼓戲主題婚禮、同學會、各類團建等活動等等，同時，創建攝影基地擴大“包山花鼓戲”的輻射面，兼顧城市中的商業微演藝，提升“包山花鼓戲”及包山村的知名度。只有讓非物質文化遺產回歸到孕育它的空間，才不會出現“水土不服”的現象，因為包山花鼓戲這一非物質文化遺產作為包山村獨特的精神和審美創造，是在這個特定的鄉村社會場域作為獨立的社會、文化單元而出現的。在包山村這個特定空間中的其他特色文化應該助推非物質文化遺產的傳承，從而最終實現鄉村振興。

第二，整合包山村原有的雪梨文化，全方位升級文化賣點，打造雪梨文化氛圍。培育的梨樹盆栽除了用于裝扮村落環境外，還可以售賣。可進一步拓展梨樹盆栽的種植培訓和欣賞等外延文化活動。可以在當地的飲食文化上融入雪梨及花鼓戲元素，如雪梨可以制作成各種食品，花鼓戲相關元素可以成為食品的品名，如花鼓餅、包山糕、大相公青團等等，使雪梨文化和花鼓戲文化相輔相成。這樣，鄉村振興將更加凸顯“鄉土性”及其由“在地感”和“歷史感”所構成的鄉愁思緒，實現生態文化服務。在不破壞自然的前提下，通過生態認知與體驗、休閑娛樂以及美學欣賞等實現生態產品價值的轉化。

2.優化非遺文化理念

非物質文化遺產承載著中國傳統文化的精髓，是歷史的“活化石”，它承擔著弘揚傳統文化的歷史使命。校園傳承是實現非物質文化傳承必不可少的一個手段，但目前都處于單方面以學生（特別是以音樂專業學生）為受眾的狀況，忽視了教師和學生作為傳承群體的創造性傳承。政府部門應重視這方面的組織與引導，如以實踐、競賽、社團為載體，以教師為主體，組織設計專業的師生提煉花鼓戲服裝特征元素，并將其與現代時裝審美結合，設計制作出適合演出、攝影、主題婚禮、同學會等的系列服裝。還可以為包山村進行整村設計規劃，將花鼓戲藝術元素在村里廣場和環境設施上加以應用。組織文學專業的師生編寫老、中、青等不同受眾層面的劇本，同時可以包山村以及包山村的雪梨為題材進行劇本創作。組織音樂舞蹈專業的師生提煉“包山花鼓戲”的音樂舞蹈藝術特色創編更多優質作品。當然，作為“包山花鼓戲”的傳承人，應整體參與其中，保證“包山花鼓戲”的“原典性”，重視和專業人才的互動，提升自己的藝術能力。

3.拓寬非遺文化傳承鏈

傳承群體直接影響著傳承的效果，“包山花鼓戲”傳承的效果關系到包山村的發展。非物質文化遺產的傳承不能只局限在傳承人和周邊的一些村民上，要拓寬它的傳承鏈。“包山花鼓戲”只有名聲在外了，才能帶動包山村“火了”。傳統文化雖然永流傳，但只有真正地融入青年一代，才能經久不衰。除了在高校傳承外，更應該利用好高校的師訓平臺，如聘請“包山花鼓戲”傳承人為中小學教師授課，要以各中小學教師為傳播媒介，實現大眾傳播的倍增長。要在教育部門的指導下，將非遺納入地方課程，編制非遺文化的地方課程教材，實現非遺文化傳承鏈的拓寬。

同時，在包山村打造花鼓戲研學基地，將浙江省內不同流派的花鼓戲資源整合，構建花鼓戲博物館，推出精彩的研學課程，讓青少年一代感受戲曲文化的魅力，傳承弘揚我國優秀的傳統文化。抓住近幾年流行的鄉村親子“避暑”風，帶動包山村的旅游觀光，帶動中華戲曲文化的傳播。可以由村集體牽頭，打造家庭民宿。游客們通過家庭寄宿，參與到包山村家庭體驗及制作鄉村美食等多種活動中去，也參與到村集體牽頭組織的戲曲課堂中，使游客親身感受中國戲曲的獨特魅力，讓年輕的一代愿意來、留下來、還想來。

4.延展非遺文化衍生鏈

非物質文化遺產的傳承和保護還要適應現代年輕人的生活方式，要充分利用好大眾傳播媒介，特別是近幾年興起的共享式、體驗式和場景化的新媒體傳播，擴大非物質文化遺產的曝光度與關注度[5]。通過一些流行的短視頻平臺，從不同視角、不同層次對包山村和“包山花鼓戲”+雪梨文化進行傳播。將一些活動視頻以符合當下大眾審美潮流的方法進行剪輯加工，特別是挖掘演出活動背后深層次的情感故事和花絮，如化妝、排練、美食制作過程、雪梨盆栽養殖知識等等。另外，在倡導全民健身的當下，以“包山花鼓戲”音樂及舞蹈為元素，創編一些廣場舞，并制作成視頻投放在一些健身教學視頻網站上，還可通過較熱門的App展現“包山花鼓戲”元素，前段時間在KEEP軟件上的“云上羌繡行走挑戰賽”就值得借鑒。

“包山花鼓戲”的唱腔、唱詞、道白都與云和當地的地域方言有著密切的聯系。在推廣普通話的大環境下，大部分家庭中親子之間的溝通也使用普通話，致使多數孩子不會講方言，有的甚至聽不懂方言，他們自然不會喜歡以方言為基礎的“包山花鼓戲”。在《語言與音樂》這本書中，著名音樂學家楊蔭瀏全面論述了語言與音樂的關系，孫從音則論述了戲曲唱腔音樂的形成、傳播與語言之間密不可分的關系[6]。因此，保護和傳播“包山花鼓戲”這一具有地方特色的非物質文化遺產，更應該恢復其賴以生存的人文生態環境。雖然“包山花鼓戲”是從安徽傳入，由鳳陽花鼓戲演變而來，在眾多曲調上與其有相同之處，但人們之所以能較容易地將二者區分，是因為二者使用的方言不同。方言所保存和承載的地域文化是普通話所無法承擔的，所以當地的政府部門在保護戲曲類非物質文化遺產傳承的同時，要認識到方言在地方戲曲中的價值和功能，否則就會影響“包山花鼓戲”的未來發展。

（三）復耕風情民俗，還原農耕文化

非物質文化遺產賴以生存的文化空間不是單一的，而是關聯著諸多的文化事項和文化關系[7]。如通過祈福和祭祀活動，對來年的美好生活進行祝福，這是農民精神世界的極大滿足，也體現了農耕文化的族緣情結維系，同時這些活動不僅是一種自然的節律，也是一種文化的節律，農耕文化很重要的一點就是風俗習慣、時令節氣。

隨著城鎮化的發展，農村本身的經濟、社會功能開始退化，“包山花鼓戲”的走場表演被文化部門組織的“鄉村春晚”所取代，“包山花鼓戲”這一鄉土文化形態賴以生存的鄉村大環境逐漸消解。離開了農村的生產活動，“包山花鼓戲”逐漸成為了“無根”的藝術。遠離了滋養其生存的土地地傳承是“上熱下冷”的“圈護”傳承。“兩山”理念的邏輯本質是讓人們回到原本屬于他們的生活常態中去，而不是為了開發而開發。中國自古就有“入國問禁，入鄉隨俗”的民間傳統，民俗是最貼近身心和生活并經世世代代錘煉和傳承的文化傳統，同非物質文化遺產有著同樣的“根”，并和非物質文化遺產在同一個場域內相互依存，同時也是非物質文化遺產傳承的有效載體。“包山花鼓戲”經過上百年的傳承，融入了當地的采茶舞和蓮花小調，演出形式也跟當地村民的生活方式、民俗文化相融合。“百里不同風，千里不同俗”，“包山花鼓戲”也正因為地域文化的不同而有別于其他地方的花鼓戲。

近幾年各地的培訓機構推出的農村體驗夏令營，讓孩子們體驗農村生活，參加農業勞動，進行農村社會實踐活動，活動吸引了大批城里的孩子們參與。整體觀之，這些夏令營從內容和形式上都大同小異，而包山村可以利用自己特有的文化資源給參與者帶來不一樣的體驗，如參與“包山花鼓戲”道具的制作、戲曲歌舞的排練和演出等等。另外，結合當地風俗習慣，推出制作年糖、年糕、山豆腐、清明果、熬紅糖等等活動，也能吸引遠離農耕文化的“城里人”。所以應讓非物質文化遺產重回其文化空間，恢復農耕時代鄉村該有的節氣氛圍，吸引大批游客來到包山村過節，體驗與當地風情民俗結合的非物質文化遺產文化。

四、結語

黨的十九大報告提出，鄉村振興的目標是產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕。但要跳出“千村一景”的桎梏，就需要正確解讀“兩山”理念，它是指導文化振興鄉村的方法論。只有處理好鄉村發展中長期積累的非物質文化遺產與其他文化的關系，挖掘鄉村文化特色，轉化鄉土文化資源，才能實現文化產品的價值轉化。同時，非物質文化遺產的保護既要保護非物質文化遺產本身，也要保護遺產傳承人的生活空間[2]150。

像包山村一樣擁有非物質文化遺產的傳統古村落，文化傳承是首要任務，產業興旺是重點，環境宜居是關鍵。只有充分挖掘村中獨有的非物質文化遺產才能真正發揮生態文化服務在鄉村振興中的作用。要通過“非物質文化遺產”生態空間的全景式保護和開發，打造“沉浸式體驗”，讓來到包山村的游客從不同的感官上體驗鄉土文化，真正讓人們置身于非物質文化遺產及農耕文化的“世外桃源”，以此帶動包山村經濟的發展，讓更多包山村民以及花鼓戲藝人扎根包山村，讓“包山花鼓戲”在整個文化生態環境中實現“活態”傳承，助推鄉村振興。

習近平總書記曾就新農村建設指出，農村建設要注意鄉土味道，保留鄉村風貌，留得住青山綠水，記得住鄉愁[8]。推進鄉村振興除了要將“綠水青山”變成物質財富，還需要讓“綠水青山”成為鄉村文化的載體，從而不斷提升農民的幸福感和獲得感。我們對特色文化資源的保護開發，應如同對綠水青山的保護一樣，做到文化資源和文化遺產應融合發展。可以說，“兩山”理念開創了山區鄉村振興的新模式——文化的孕育。