河洛禮樂文化溯源及其外域影響

牛琳琳

（鄭州商學院 藝術學院，河南 鄭州 450000）

文化是人們在長期社會實踐中創造形成的精神產物。作為社會歷史的積淀物，文化既凝結于歷史遺跡的物質之內又超然于物質之外，是一個國家和民族的歷史、地理、風土人情、生活生產方式、行為禮俗規范、思維意識觀念的綜合，是文明的延續。以地域文化范疇看河洛文化，其誕生于黃河與洛水的交匯處，地處河洛盆地，具有根源性文化特征，是中國傳統文化的發源地。原始社會時期，河洛地區便誕生了彩陶文化、仰韶文化、龍山文化，三門峽澠池出土的仰韶遺址距今七千年左右，龍山文化距今五千年左右，劉慶祝先生曾言：“河洛地區的河南龍山文化是為華夏文化母體。”①劉慶柱：《河洛文化是中華民族的核心文化》，《光明日報》2004年8月31日，第3版。有的學者認為，炎黃時期，作為中國眾經之源的《河圖》《洛書》《周易》已在河洛地區出現，如《尚書·顧命》記載，“大玉、夷玉、天球、河圖在東序”，《周易·系辭》曰“河出圖，洛出書，圣人則之”②司馬遷撰，裴骃集解，司馬貞索隱，張守節正義：《史記》，中華書局1959年版，第1942頁。。這在側面證明，禮樂文化形成前期，河洛地域文明就以其深厚的文化底蘊成為我國文化傳承的搖籃。

禮樂文化最早成熟于先秦時期，包含于河洛區域文化的范疇之內，是先秦時期河洛文化的核心內容。那么，這種核心地位是如何確立的呢？我們得先厘定何為“禮”，何為“樂”？詩歌、舞蹈、音樂皆由人情之所至而自然生發，這是原始社會人們最自然的情感表達方式。人們在婚喪嫁娶時、在祭祀祖先時、在祈天祝福時會和樂而歌，伴歌而舞，隨后逐漸演變為一種“禮”。經過長時間的積累與衍化，禮已經抽離于民間的習俗范疇，成為社會制度和文化的構架，成為一種集合了祈神、政治、刑罰、教化、道德、婚喪習俗、生產交往方式等為一體的文明體系。

基于漢文化圈視閾下的河洛文化對外傳播之厘釋，先秦至隋唐時期朝鮮半島、日本列島諸國受到中華文明影響，慢慢將河洛禮樂文化從表象內化為本土的文明。對于朝鮮半島與日本列島諸國而言，河洛禮樂文化漸漸經過其本土化與文明創新，融入于其本國民眾的精神生活過程中，禮教制度、孔孟學說亦成為其維系封建社會統治與文化教育的重要內容。

一、禮樂文化誕生期：從禮器到禮儀

禮樂制度的誕生與完善歷經兩個時段，分別是禮器到禮儀階段與禮儀到禮義階段。從禮器到禮儀階段是禮樂制度的誕生期；從禮儀到禮義階段是禮樂制度的形成與成熟期。

關于禮樂文化的誕生，《詩經·王風》中有直觀的體現。這部反映東周王畿之地禮樂概況、社會倫理與時代精神的文化產物，翔實記述了貴族禮樂情景與“君子”形象。其中，“君子”作為先秦時期直至儒家文化傳承弘揚至今其治世倫理道德的精神“化象”，是孔子終身政治追求與文化理想的寄托。關于貴族的禮樂情景，《君子陽陽》章節中描繪：“君子陽陽，左執簧，右招我由房……君子陽陽，左執翿，右招我由敖。”由此可見，東周王畿之地歌舞情狀甚為繁盛，賓主之間，歡愉其樂。關于“樂舞”的內容有“簧”“翿”“敖”三處字眼，分別描述了“笙”（吹奏類管弦樂器）、“翳”（鼓狀擊拍樂器）、“舞位”三種舞樂相關的內容。值得一說的是，此階段河洛地區產生的禮樂文化是“貴族的禮樂文化”，還沒有顯現其宗法倫理效應及政治效應，只限于貴族生活的文娛情境，起著充當文化載體與寄托個人情思的有限作用。

另有學說認為，河洛禮樂文化由原始的巫術、祭祀風俗發展而來，在夏、商、周時期逐漸成為具有精神教化作用與政治制約作用的禮樂制度。段玉裁推究字形，稱“禮有五經，莫重于祭，故禮字，從示，豊者，行禮之器”①許慎撰，段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第2頁。，認為禮器就是祭祀的器物（如：玉圭、玉璧），是古人舉行祈天、祭神、求雨、辟邪等活動中與神溝通的工具，因此“事神致福”也成為其引申語義。原始社會，由于人們對自然認知較為匱乏，出于敬畏與迷信，認為自然災害多為“鬼神”所致，于是便把個人（族群）的命運寄托于或在天、或在地的神秘力量中，祈求風調雨順、平安健康、衣食果腹、繁衍生息。在年年如此、世代相傳的類似祭祀儀式中，規定范式、流程、標準的敬奉鬼神活動便在特定的時間、地點中依制舉行，“禮”的制度與“禮樂”的習俗由此傳承下來。《通典·禮一》言:“自伏羲以來，五禮始彰；堯舜之時，五禮咸備。”②馮文楠：《先秦儒家禮樂文化的當代反思》，哈爾濱工業大學2018年碩士學位論文，第12頁。從中可知，此時禮的制度是完善的，這種具有規模的祭祀活動在先民的生活之中很常見，人們懷著對鬼神的敬仰之心，認為祭祀的禮儀越是周全、越是隆重，在心靈上就能夠獲得足夠的安慰之感。由此，禮樂之巫術功效可見一斑，至今類似于“儺戲”這種發展于民間祭祀儀式之上的既娛神又娛人的巫歌儺舞，仍流傳于現代的各類民間戲曲與音樂儀式之中。在不斷衍化與完善的祭祀活動之中，祭神驅鬼的專職神職人員產生，他們通常由年齡偏長、學識淵博的老者或者部落首領擔當，通過巫歌儺舞上傳神意，下驅鬼魅。經過社會生產方式的發展與社會形態的演進，這一角色群體漸漸地部分分化為專職的史官（如：秦漢時期的太廟令），還有的成為專職表演的專業祭司。

由此觀之，此階段是禮器向禮儀階段轉變的時期。錢玄先生閱《禮記·禮運》總結道：“古禮，祭祀之儀也。”“儀”作為祭祀的行為模式，隨著社會的發展漸漸被人們用來彰顯倫理道德。于是乎，各種人倫規范也從祭祀活動中衍生出來，巫神混雜、政教相間的典章制度漸漸被人們所接受。觀《周禮·春官·宗伯》所記載“以吉禮事邦國之鬼神示”，“以兇禮哀邦國之憂”，“以賓禮親邦國”“，以軍禮同邦國”，“以嘉禮親萬民”③錢玄：《三禮辭典》，江蘇古籍出版社1998年版，自序第3頁。，由此可知，禮樂文化漸漸脫離鬼神信仰，超越貴族的文娛活動限制，更多地側重于建構現實社會的政治秩序。禮樂文化在漫長的社會衍變中由零散的、無序的社會祈祀活動開始逐漸成為為王朝統治服務的制度化、體系化馭的治理工具。

二、禮樂制度形成期：從禮儀到禮義

公元前1058年周王朝在宗法制的基礎上制定了完善的禮樂制度，此時期禮更多地表現為半封建、半奴隸社會的管理制度，統治階級通過血統、地域遠近、武力征伐將人分為三、六、九等，以高低貴賤排序人的族群所屬，并對各個等級的生活方式與生產方式進行了明確的規定。這一時期的井田制、分封制、宗法制、奴隸制交混并行，禮與樂是周王朝顯示階級規范、約束民眾思想、維護社會穩定的馭統工具。“封諸侯，建同姓”與“制禮作樂”一同在西周施行，作為社會秩序的維護工具，以禮標榜宗法關系的遠近親疏，以樂暗示貴族譜系的等級貴賤，成為禮樂制度在西周時期完善的實質內涵。另外，禮樂制度能夠在大多數民眾之間廣為傳習其實有賴于周王朝禮樂機構的演出與教育活動。在職能角度看，由大司樂統領的禮樂機構在一定程度上推動了我國古代教育的體系化發展。周朝王公貴族子弟想要學習技能與本領，必須到官辦的禮樂機構去學習，儒家所謂的“六藝”，即“禮、樂、射、御、書、數”，在這一時期是王公貴族子女接受教育的主要內容，“六藝”所傳習的教育內容也只是單一地為貴族子弟的政治活動而服務。

春秋以來，禮樂制度漸漸從禮儀向禮義的實質內涵轉變，不再將外顯化的儀式視為禮，而是將禮的內在精神屬性作為禮。這個禮的精神屬性到底是什么？為何會出現這種對禮的內涵的新的思想解釋？《禮記·禮運》中有詳細闡明：“城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。”①這些儀式并非后人向隅虛構，沈文倬和楊向奎先生都征引文獻，對比參照，證明其并非偽造。見沈文倬《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》，載《文史》第十五、十六輯；楊向奎《宗周社會與禮樂文明》，人民出版社1992年版。禮的社會構建作用，體現在個人與家庭、家庭與鄰里、鄰里與城郭（社區）、社區與國家之間的和諧關系方面，就像費孝通在《鄉土中國》里論述的“鄉土性”那樣，在“差序格局”下，父子、兄弟、夫婦、朋友、君臣之間的關系像水圈的漣漪，一圈一圈地由個人這個中心傳導出去，最終匯聚成為大大小小的社會圈層網絡。其中禮儀是良好的個人形象及和諧社會關系的結果，在禮文化的“漣漪式”傳導過程中，禮充當的是社交紐帶作用。儒家的這種對禮義的闡釋后來演變成為家國文化，“有家才有國”正是這種社會關系圈層推導的文化理念結果，這與西方“團體格局”意識下的國家文化截然不同。②胡平江：《分與合：血緣、利益與宗族治理——國家不在場背景下宗族共同體的自我調節之道》，華中師范大學2017年博士學位論文，第18頁。

在治國理政、倫理綱常上，孔子認為仁和義才是禮的根本，并強調德與禮并重。如：“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。”(《孟子·梁惠王上》）這其實已表明，孔子所認為的禮包含道、德、仁、義四重釋義。區別于周王朝禮制制度下的章節度數、車旗儀典，禮義更側重于家庭倫常、政治秩序、親疏之道所構成的社會倫理關系表述。

三、河洛禮樂文化的發揚：從禮樂制度到禮樂教化的衍化

對于統治者來說，不論是周朝的禮樂制度，還是漢武帝以后的儒家禮治文化，禮樂制度都發揮著其自身的政治效用和社會構建效用。“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。”（《禮記·樂記》）③陸學凱：《〈禮記·樂記〉與先秦禮樂思想》，《北方論叢》2003年第2期，第128—130頁。“道德仁義，非禮不成。教訓正俗，非禮不備。紛爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱詞祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。”（《禮記·曲禮上》）如上所闡釋，把禮從祭祀的神壇請入國家與社會制度的構建之中，建立政治等級秩序與長幼尊卑的倫理綱常規則，并確定禮的社會用處，將禮塑造成為無所不包、無所不在、無所不能的人道典章，是統治者刻意維護社會穩定與國家長治久安的基本治理手段（只限于無暴民之亂時期）。

禮樂制度向禮樂教化衍化階段，禮樂文化發揮的文娛、道德教化效用也不容小覷。狹義理解，禮、樂與教化存在內在聯系，是教化的不同功能體現。禮是“序”與“和”的條件，而樂的作用在于強調“同”。《禮記·樂記》從禮與樂的社會建構功能分屬立論，“樂者為同，禮者為異；樂主同，禮主敬；同相親，異相敬……樂出于內，禮出于外”，以此可看出，禮是創造秩序的前提，樂源于人內心的共同點。“序”與“同”合二為一是謂“和”，“和”的觀念是人與自我、上與下、內在與外在的認同和統一。其次，禮和樂對人的道德修養與社會規范的教化功能，從《禮記·經解》中也可看出一二，“凡三王教世子必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”④朱光潛：《樂的精神與禮的精神——儒家思想系統的基礎》，趙利民編《二十世紀儒學研究大系：儒家文藝思想研究》，中華書局2003年版，第116、117頁。。對人的道德品質的塑造，禮所代表的內涵在這里是“恭敬”“溫文爾雅”，樂所起的作用是“修內”“修內而易良”，這與《周禮·地官司徒》中對禮樂教化作用的闡釋可以相互印證。行為品格傾向的善、敬、讓、親、和、溫、良當然是禮教的結果，而樂的作用是隱形的、是調和的，此謂“樂和民聲”。《后漢書·卓茂傳》記載：“律設大法，禮順人情，樂和心聲。”如此，對儒者來說，律是基于人性之惡的法度約束，禮是源于人性至善的道德情操，樂是有感于人心的生命情感共鳴。以此看來，禮樂教育對人們的心理調和、德行改善、人格培育都具有不可磨滅的作用。

四、河洛禮樂文化的外域影響

河洛禮樂文化對外傳播主要分為三個時期，分別是秦漢時期、魏晉時期、隋唐時期，其對外域民族的影響主要是東亞儒家文化圈內的朝鮮半島與日本列島。

秦漢時期。朝鮮半島受到黃河流域河洛禮樂文化影響，使朝鮮半島政治體制發生了很大的變化。《通志·都邑略》“夷都”記載：“朝鮮，都王險……移都于平壤城，曰漢城，號為三京……王險城亦曰長安城，東西六里。”《史記》則云衛滿聚“故燕、齊亡命者王之”①司馬遷撰，裴骃集解，司馬貞索隱，張守節正義：《史記》 卷一百一十五《朝鮮列傳》，中華書局1959年版，第2988 頁。。漢朝司馬遷在此的記載，很明顯說出了當時朝鮮是雜糅了逃秦的華北、山東當地土著居民構成。文中衛滿是亡燕的流民，逃漢之后聚黨千余人仿照長安城“東西六里”的規模建造了都城。由此可見漢承秦制背景下，昔日逃秦燕人已將都城制度傳入朝鮮半島。其次是黃河流域政治制度中的官制也漸次傳入朝鮮半島。《朝鮮列傳》卷一百一十五記載：“衛滿收燕丹散亂遼間亡民，聚攏海東，后又誘漢亡人滋多，漢人入朝，戎狄皆稱相，因不知官紀爾。”由此可知，文中“官紀”應該就是指官稱，或者說官員制度，后《索隱述贊》記：“衛滿燕人，朝鮮是王。戎狄眾反，王險置都，引漢人作相，馭統戎狄。”文中“相”，應是宰相，可見衛滿武力占據朝鮮并建城之后，雖稱王，但是仍面對當地土著的威脅，所以才引用逃漢流民做宰相以管束、教化當地土著，鞏固自身統治。這反映了禮樂制度下的封建政權官僚體制已經有一些內容傳入朝鮮，構成了朝鮮半島政權的基本框架。

秦雖一世而亡，但影響力深遠。《史記》記載：“徐巿（福）上書秦皇，尋丹訪仙，言蓬萊、方丈、瀛洲，有仙人居之。請童男童女于東海，求仙采藥，得長生。”②司馬遷撰，裴骃集解，司馬貞索隱，張守節正義：《史記》 卷六《秦始皇本紀》，中華書局1959年版，第247 頁。至今，日本和歌山縣仍保留有徐福（市）墓碑，且鐫刻“秦徐福（市）之墓”。③張聲振：《中日關系史》，吉林文史出版社1996年，第9頁。禮樂文化在此時期是否已經傳入日本雖未可知，但可以確定的是在秦代，日本與中國的海上交通線已打通。魏晉時期，洛都的中央王朝與朝鮮半島有“朝貢”往來，互通商貿，彼時是新羅王朝當政，新羅在典章制度上仿效北魏，積極從河洛文化之中吸取先進文明成果，包括禮樂器具、經史書籍、陰陽五行學說、占卜、喪娶之禮等。朝鮮北部的高句麗部族也仿效中原秦漢體制，開設“太學”，傳授儒家經典。朝鮮中部的百濟亦仿效高句麗，將儒學、禮制引入國內。1929年發掘的百濟武寧王陵出土的方格規矩神獸文青銅鏡，是典型的仿效河洛祭祀禮器所制。這成為中原禮樂文化在魏晉時期傳入朝鮮半島的有力鑒證。另一方面，高句麗、百濟、新羅在與中原互通經貿、文化的同時，也與近海相隔的日本往來密切，成為漢文化東傳日本的橋梁。直至隋唐，河洛地區的天文、歷法、陰陽卜術、儒道佛思想、音樂、服飾、醫學等相繼傳入新羅，后傳入日本。日本圣德太子執政時（公元603年），圣德太子依據儒學精神制定了冠位十二階，并于次年頒布《十七條憲法》，將儒家君君、臣臣、父父、子子等代表禮樂文化倫理綱常秩序的等級關系活用于社會政治生活中，舉行祭孔儀式，宣揚儒學。盛唐時期，《周易》《尚書》《禮記》《孝經》等宣揚禮樂文化的儒家經典，與百科數術等雜學隨新羅與日本派遣的遣唐留學生（僧）回流本國，對中國、朝鮮半島、日本社會發展的繁榮昌盛起到了積極的作用。