《楚辭》“土伯九約”新解

賈雯鶴

關鍵詞：《楚辭》;土伯;九約;地母神

《楚辭·招魂》中“土伯九約”一語，自王逸以下至近人之注《楚辭》者，可謂眾說紛紜，言人人異。這些不同的解釋，大致來說可以分為以下五種。

第一種是將“約”解釋為身體的形態。王逸《楚辭章句》云：“土伯，后土之侯伯也。約，屈也。言地有土伯，執衛門戶，其身九屈。”顧野王《玉篇》“約”字云：“《楚辭》‘土伯九約’，王逸曰：‘約，屈也。’野王案：謂屈節也。《呂氏春秋》‘旄象之約’是也。”徐鍇《說文解字系傳》“節”字云：“《楚辭》曰‘土伯九約’，謂身有九節也。”無論是“九屈”還是“九節”，都是對身體形態的描寫。

第二種是將“約”解釋為身體的一部分。蔣驥《山帶閣注楚辭》云：“約，尾也。《呂氏春秋》：‘肉之美者，有旄象之約。’”俞樾《俞樓雜纂·讀楚辭》云：“王注曰：‘約，屈也。其身九屈。’愚按：王氏解九約殊不成義。疑約乃之叚字，字亦作。《說文》云：‘ ，調弓也。’非其本義。《廣雅·釋詁》：‘ ，出也。’其字從角從弱，其本義當為新出之角。土伯九，其角觺觺。九即謂九角也。作約者，以音近而通用。”章太炎《膏蘭室札記》“旄象之約”條云：“此約當借為，同從勺聲。《玉篇》云： ，腹下肉也。旄象之約，猶肥牛之腴耳。”[1]高亨《楚辭選》云：“約讀做肑，肚下的肉。（《呂氏春秋·本味篇》‘旄象之約’，約字與此同。）九肑，肚下垂著九塊肉，如牛乳一般。”[2]根據《玉篇》， 、肑為異體字，則高說實承自章太炎說也。胡念貽《楚辭選注及考證》云：“‘約’有‘節’義。土伯身軀有九節，骨節能屈伸，王逸說能九屈，其義亦相通。‘旄象之約’，疑亦指骨節間聯接的筋肉，其味甚美。”[3]

第三種是將“約”解釋為物件。郭沫若《屈原賦今譯》將此句譯為“地神九位，手拿著繩索”，在《后記》中，他進一步解釋道：“《招魂》的‘土伯九約’很費解，一般注疏家多解‘約’為‘屈’，或解為‘尾’，或解為‘短索’，但總把土伯作為一個人。這樣，于下文的‘此皆甘人’的‘皆’字就解不通。我推想土伯是九個人，因古人言天有九重，地亦有九層，故地又稱‘九地’‘九京’‘九泉’‘九原’。大約每一層地有一位土伯掌管，故稱‘九約’。‘約’，我認為，是繩索的意思。”[4]湯炳正《屈賦新探》以曾侯乙墓出土主棺的棺畫中的手持戈戟的神獸當“土伯”，“棺畫中‘土伯’所執的長矛，殆即《招魂》中‘土伯九約’中的‘約’”，進而認為“約”與戈矛之義的“矟”通，“九約”實即“九矟”。“棺畫中‘土伯’成行，戈戟成列，則‘土伯九約’一語，的確展示了武士們守衛森嚴的景象，正與天上的‘虎豹九關’相對應。”[5]

第四種是將“約”看作動詞。陳子展《楚辭直解》在郭沫若之說的基礎上進一步認為：“約字是繩索的意思，引申就該是糾合和約束的意思。土伯九約，就是說土伯九個神仙糾合掌管地下九層。”因此他將此句譯為：“土伯九位糾合管制。”[6]

第五種則突破了傳統的解釋，不再將“九”看作數詞，而是將“九約”解釋為“糾鑰”的同音借詞。郭在貽《〈楚辭〉解詁》聯系上下文進行考察，認為“土伯九約”與“虎豹九關”有著對應關系。他從訓詁學上證明：九、糾相通，九關既糾關，“用現代的話說，就是由虎豹把關”。“約字則是鑰的借字”，“所謂‘土伯九約’者，實即‘土伯糾鑰’”，“意謂由土伯把關”[7]。對此解釋，黃靈庚《〈楚辭〉文獻學百年巡禮》一文深表贊同，認為“釋《招魂》‘土伯九約’之‘九約’為‘糾鑰’，謂‘把關’之意。皆極精審”[8]。

然而，筆者經過仔細考察，認為上述五種解釋，放在上下文里，皆不能圓融。故不揣谫陋，提出新說，以就正于大家。為便說明，茲將兩段有關的詩文具引如下：

魂兮歸來，

君無上天些！ 魂兮歸來，

虎豹九關， 君無下此幽都些！

啄害下人些。 土伯九約，

一夫九首， 其角觺觺些。

拔木九千些。 敦脄血拇，

豺狼從目， 逐人駓駓些。

往來侁侁些。 參目虎首，

懸人以娭， 其身若牛些。

投之深淵些。 此皆甘人。

致命于帝， 歸來歸來！

然后得瞑些。 恐自遺災些！

歸來歸來！

往恐危身些！

從詩中可以看出，天上的主神是“一夫九首”的“一夫”;“拔木九千些”以下的詩句全都是對他兇惡行徑的狀寫，而虎豹不過是把守天門的神獸而已。地下幽都的主神呢？王逸《楚辭章句》云：“幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故稱幽都。”毫無疑問，主神就是土伯，“其角觺觺些”以下的詩句也全都是對他兇惡行徑的狀寫。郭在貽先生將“土伯九約”與“虎豹九關”相對應，顯然有誤。我認為，“土伯九約”應與“一夫九首”相對應，因為他們才是天上和地下的主神，而且都是人格神，這從“夫”“伯”二字即可看出，和神獸虎豹判然有別。前引蔣驥《山帶閣注楚辭》釋“九約”為“九尾”，應該也是著眼于“土伯”和“一夫”的對應：一夫為天神而九首，土伯為地神而九尾。或許有人要問，堂堂的冥界主神——土伯，怎么會沒有看守門戶者呢？在希臘神話中，我們也看到了與此相類似的情景：“據荷馬說，哈得斯是親自守衛冥國的”[9]。哈得斯是希臘神話中的冥王，而土伯正是中國地下幽都的主宰，神格相同。或許土伯和哈得斯一樣，既是冥王，同時也是冥國的守衛者。

既然“土伯九約”與“一夫九首”有對應關系，那么“九約”也應和“九首”一樣，是身體的一部分了。事實上，顧野王《玉篇》等引用《呂氏春秋·本味》“旄象之約”來釋“約”字，雖然他們解釋得并不正確，但卻提供了一個很好的線索，下面就試作證明。

《呂氏春秋·本味》：“肉之美者，猩猩之唇，獾獾之炙，嶲燕之翠，述蕩之 ，旄象之約。”根據張雙棣等《呂氏春秋譯注》的注釋：“ 炙”通“ 跖”，指鳥的腳掌;“ 翠”指鳥尾肉;“”同“腕”，指獸的小腿。可知“約”和“唇”“炙”“翠”“”一樣應為肉體中的一部分，殆無疑矣。《譯注》對“約”的解釋為“短尾”[10]，同于蔣驥。然而，征之典籍，從未見“約”有“尾”義，而且“約”和“尾”在古音上亦無由相通。因此，將“約”解釋為“尾”，并無根據。

從《呂氏春秋·本味》可以看出，“旄象之約”被視作肉食中的美味。而《韓非子·喻老》云：“昔者紂為象箸，而箕子怖，以為象箸必不加于土铏，必將犀玉之杯。象箸玉杯，必不羹菽藿，則必旄象豹胎。”同書《說林上》亦載之。從上下文明顯可見“菽藿”為粗陋的食物，“旄象豹胎”則為精美的食物。因此，《呂氏春秋·本味》的“旄象之約”和《韓非子·喻老》的“旄象豹胎”應該是指的同一種事物。那么，“約”是否就等于“胎”呢？約古音為影紐藥部，胎古音為透紐之部，在音理上并無通轉之途。我認為，“旄象之約”的“約”應通讀為“夭”。夭古音為影紐宵部，與約紐為雙聲，韻為對轉，二字在音理的通轉上沒有問題。夭和胎，析言之，夭指胚胎中的幼子，胎則指包含幼子的胚胎;混言之則無區別。《呂氏春秋·孟春》：“無覆巢，無殺孩蟲、胎夭、飛鳥。”胎夭，張雙棣等解釋為：“在母腹的小獸。”[11]反觀《禮記·月令》“毋殺孩蟲胎夭飛鳥”之孔穎達疏：“胎謂在腹中未出，夭為生而已出者。”可謂強生分別，甚無謂也。《大戴禮記·易本命》：“好刳胎殺夭，則麒麟不來焉。”《淮南子·本經訓》“刳胎殺夭，麒麟不游。”《戰國策·趙策四》：“刳胎焚夭，而麒麟不至。”《說苑·權謀》：“刳胎焚夭，則麒麟不至。”這里的胎、夭對舉，指的是刳剖胚胎，焚殺幼子。

因此，“旄象之約”指的是旄象的胎夭，和猩猩之唇等同被古人視為肉之美者，而且古人確實有食獸胎之習，如《呂氏春秋·應同》云：“刳獸食胎，則麒麟不來。”《金瓶梅詞話》第四十三回云：“煮猩唇，燒豹胎。”皆可為證。

為什么在古人心目中，土伯的形象是有九個胎夭的怪物呢？事實上土伯來源于史前時期的地母神。從已有的考古發現看，地母神（西方又稱為史前維納斯）毫無例外都是女性雕像。她們共同的特征都是具有豐碩的乳房和腹部，實際上是豐殖多產的象征。在此意義上說，土伯九胎正是對地母神旺盛生殖力的一種具象化表現形式，雖然土伯從字面上看已是一位男性神了。女性神向男性神轉化，是母系社會進入父系社會的必然產物。雖然他們的性別變了，但他（她）們的淵源承繼關系，還是可以通過種種蛛絲馬跡反映出來。如《述異記》卷上所載：“南海小虞山中有鬼母，能產天地鬼。一產十鬼，朝產之，暮食之。”又如《楚辭·天問》：“女岐無合，焉取夫九子？”聞一多先生說，女岐即鬼子母。[12]周拱辰則認為她是“不夫而孕，九子一乳而生”[13]。所謂“一產十鬼”“九子一乳而生”，不正是土伯九胎的一個最好的注腳嗎？其實鬼母、鬼子母、土伯都不過是地母神的衍化形式而已。

雖然土伯和地母神有淵源關系，但二者遭遇的不同，也不禁令人感慨系之。地母神因其豐產能力而受到初民的隆重祭祀，同樣在形式上具有豐產能力（即九胎）的土伯卻成了喜歡吃人（即“此皆甘人”）的惡神，其九胎反而更令他顯得獰惡可怖。人們以此來恫嚇四處亂竄的游魂，從而達到“魂兮歸來，反故居些”的目的，固其宜哉！

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