習(xí)近平生態(tài)文明思想對(duì)人類文明發(fā)展的原創(chuàng)性貢獻(xiàn)

徐瑞坤，席會(huì)平，徐宗華

(1.中共中央黨校(國(guó)家行政學(xué)院) 哲學(xué)教研部，北京 100083；2.河南質(zhì)量工程職業(yè)學(xué)院，河南 平頂山 467000；3.河南大學(xué)，河南 開封 475001)

習(xí)近平總書記指出：“生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實(shí)現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求。歷史地看，生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”[1]，隨著習(xí)近平生態(tài)文明思想實(shí)踐的不斷推進(jìn)，西方乃至世界的思想家都逐漸認(rèn)為中國(guó)最有可能在21世紀(jì)率先進(jìn)入生態(tài)文明的新時(shí)代，世界著名后現(xiàn)代思想家小約翰·柯布更是指出“生態(tài)文明的希望在于中國(guó)”。中國(guó)的習(xí)近平生態(tài)文明思想建設(shè)有以下四點(diǎn)優(yōu)勢(shì)：其一，“中國(guó)擁有深厚的有機(jī)過程思維，有著悠久的天人合一的傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)人與自然的和睦相處”；其二，中國(guó)作為傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明強(qiáng)國(guó)，具有“轉(zhuǎn)向生態(tài)文明有著天然的優(yōu)勢(shì)”；其三，“中國(guó)的政治制度能夠動(dòng)員巨大的社會(huì)力量來應(yīng)對(duì)重大的生態(tài)危機(jī)，一旦生態(tài)災(zāi)難來臨，像組織安置數(shù)百萬乃至上千萬生態(tài)移民和生態(tài)災(zāi)民這種事情，世界上沒有一個(gè)政府辦得到，唯有中國(guó)可以辦到”；其四，“生態(tài)文明建設(shè)已上升為中國(guó)的國(guó)家戰(zhàn)略高度”；其五“中國(guó)民眾的生態(tài)意識(shí)日益覺醒”[2]。就理論而言，資本主義的生態(tài)理論難以擺脫制度的桎梏，習(xí)近平生態(tài)文明思想理論繼承并超越經(jīng)典馬克思主義的生態(tài)理論，形成了關(guān)于政治經(jīng)濟(jì)文化等多維度全方位的生態(tài)理論構(gòu)建；就實(shí)踐而言，目前生態(tài)文明的建設(shè)沒有哪一個(gè)國(guó)家或地區(qū)可以與中國(guó)相之比較。習(xí)近平生態(tài)文明思想理論與實(shí)踐的高度契合，必將在后疫情時(shí)代之下為人類文明的發(fā)展貢獻(xiàn)出一份獨(dú)特的力量。

一、尊重文明發(fā)展的多樣性

德國(guó)哲學(xué)家雅斯貝爾斯認(rèn)為公元前八百年至二百年時(shí)期，世界上各國(guó)文明開始普遍性的覺醒，這一時(shí)期的人們普遍開始覺醒自我意識(shí)[3]，這一時(shí)期被稱之為“軸心時(shí)代”。自此科學(xué)與技術(shù)成為人們宣揚(yáng)主體性的工具，資本主義工業(yè)文明時(shí)代到來。資本主義的工業(yè)文明時(shí)代與傳統(tǒng)諸文明形態(tài)相比，具有極大地?cái)U(kuò)張性和普遍性，以至在某種程度上成了現(xiàn)代文明的化身。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級(jí)，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn)，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)方式；它迫使它們?cè)谧约耗抢锿菩兴^的文明，即變成資產(chǎn)者。一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個(gè)世界。”[4]資本主義的“現(xiàn)代性”主張“重復(fù)”，消除“差異”，消除文明的多樣性以強(qiáng)調(diào)文明的發(fā)展必須符合工業(yè)文明的增殖邏輯，便于更好地進(jìn)行資本的生產(chǎn)。幾百年來，西方國(guó)家對(duì)世界的主宰由對(duì)領(lǐng)土的殖民與征服轉(zhuǎn)向了對(duì)“思想”的殖民與征服。就文明發(fā)展的理論來講，西方國(guó)家以自己的標(biāo)準(zhǔn)界定“文明”的概念，不同文明成都的國(guó)家享有不同文明權(quán)利，通過文化輸出、科學(xué)知識(shí)創(chuàng)新等外衣，將資本的全球殖民性偽裝為中立性，不斷消融世界文明的多樣性。資本主義將資產(chǎn)階級(jí)價(jià)值觀包裝成為“普照的光”，將世界納入到他的殖民市場(chǎng)當(dāng)中以便于更好的擴(kuò)張與掠奪。西方文明以自我為中心把世界分成“中心與邊緣”“文明與野蠻”“先進(jìn)與落后”，西方具有唯一的“合法性”，西方以外的地方都被視為“其余部分”，將西方文明所推崇的價(jià)值觀念定義為人類文明的共同價(jià)值。就文明發(fā)展的實(shí)踐來講，自20世紀(jì)70年代以來，新自由主義思潮的興起將西方的現(xiàn)代化抬到了“人類走向現(xiàn)代化過程中唯一的選擇，終結(jié)了其他可能性，具有無條件的、絕對(duì)的對(duì)外擴(kuò)散的道義優(yōu)先性”[5]，對(duì)于廣大發(fā)展中的國(guó)家來講，資本主義的文明發(fā)展是其他文明擺脫落后境遇、趕超發(fā)達(dá)國(guó)家的唯一標(biāo)準(zhǔn)，資本文明形態(tài)把控下的生產(chǎn)范式“摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴(kuò)大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”[6]。而其他文明國(guó)家要么服從于現(xiàn)代性的邏輯變成只單純追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的文明形態(tài)，要么遭受發(fā)達(dá)國(guó)家生態(tài)災(zāi)害轉(zhuǎn)移的悲慘下場(chǎng)。但是就其實(shí)際發(fā)展?fàn)顟B(tài)而言，那些服從于工業(yè)文明邏輯的后發(fā)國(guó)家也要經(jīng)受“修昔底德陷阱”“金融危機(jī)”“生態(tài)危機(jī)”等問題，發(fā)達(dá)國(guó)家占據(jù)先發(fā)優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)嫁危機(jī)，后發(fā)國(guó)家面對(duì)文明的發(fā)展前景卻一籌莫展。

面對(duì)人類世界與自然界的矛盾，習(xí)近平生態(tài)文明思想揚(yáng)棄資本主義工業(yè)文明的理念，告別了西方文化、技術(shù)和資本主宰著的舊文明格局。就人類文明世界來講，生態(tài)文明的發(fā)展模式，破除了西方唯經(jīng)濟(jì)至上的模式，創(chuàng)造了現(xiàn)代化進(jìn)程的新路徑，將經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)破壞的利害沖突降到最低，完全打破了西方現(xiàn)代化模式的單一化，將人類文明引向多樣化。中國(guó)綠色現(xiàn)代化道路昭示著“推動(dòng)一個(gè)國(guó)家實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化，并不只有西方制度模式這一條道”[7]，為廣大的后發(fā)國(guó)家提供了文明發(fā)展的新的選擇。習(xí)近平生態(tài)文明思想尊重制度差異和文明多樣性，反對(duì)同質(zhì)性單一性的文明發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)。它致力于實(shí)現(xiàn)人的徹底解放，為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件。基于當(dāng)前中國(guó)的良好發(fā)展勢(shì)頭，我們有理由相信在現(xiàn)有資本主義世界體制內(nèi)中國(guó)提供了一種新型現(xiàn)代化的模式。

就自然世界的多樣性來講，習(xí)近平總書記指出：“生物多樣性關(guān)系人類福祉，是人類賴以生存和發(fā)展的重要基礎(chǔ)。工業(yè)文明創(chuàng)造了巨大物質(zhì)財(cái)富，但也帶來了生物多樣性喪失和環(huán)境破壞的生態(tài)危機(jī)。”[8]習(xí)近平生態(tài)文明思想是在多元文明相互促進(jìn)中形成的，文明的多樣性，“就如同自然界物種的多樣性一樣，一同構(gòu)成我們這個(gè)星球的生命本原”[9]。文明的多樣性才能推動(dòng)文明的進(jìn)步性，這是文明傳播和發(fā)展的重要規(guī)律。從人類文明形態(tài)的生成邏輯來看，習(xí)近平生態(tài)文明思想遵照人類歷史發(fā)展之“合規(guī)律性”與“合目的性”“統(tǒng)一性”與“多樣性”“普遍性”與“特殊性”等辯證統(tǒng)一的邏輯，追求文明發(fā)展的“總體性”。它致力于實(shí)現(xiàn)人的徹底解放，為人的自由全面發(fā)展創(chuàng)造條件，真正做到了尊重人類文明發(fā)展的多樣性。

二、尊重文明發(fā)展的平等性

人類追求文明發(fā)展的平等是對(duì)文明不平等現(xiàn)狀的抗?fàn)帲瑥臍v史的演進(jìn)過程看，人類文明的每一個(gè)更迭都伴隨著反抗與斗爭(zhēng)，尤其是現(xiàn)代資本主義文明的發(fā)展更是將這種剝削與壓迫進(jìn)行到了頂峰。早期資本主義文明，對(duì)內(nèi)壓迫無產(chǎn)階級(jí)對(duì)外進(jìn)行殖民擴(kuò)張，現(xiàn)代化進(jìn)程得以飛速發(fā)展。資本主義制度上的局限性決定資本主義文明在其自身的范圍內(nèi)是文明的，但對(duì)于被壓著這殖民的民族卻是野蠻的。資本主義文明“使農(nóng)村從屬于城市，使未開化和半開化的國(guó)家從屬于文明的國(guó)家，使農(nóng)民的民族從屬于資產(chǎn)階級(jí)民族，使東方從屬于西方的過程”[10]，這種文明形態(tài)將“依附”“從屬”作為其他文明發(fā)展的先決條件，其他國(guó)家想要通過借鑒先發(fā)國(guó)家的模板就必然形成一種依附關(guān)系，而這充分暴露了資本文明狹隘的利己主義本質(zhì)。先發(fā)國(guó)家憑借原始資本積累的優(yōu)勢(shì)，將自己的文明塑造成為了“高等的”“先進(jìn)的”文明，這種行為使得其他文明的主體性逐漸喪失，因而“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級(jí)文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時(shí)候，資產(chǎn)階級(jí)文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前”[4]690。在人類文明的世界中，文明的不平等性構(gòu)筑出了“西方中心論”的思想，塞繆爾·亨廷頓與弗朗西斯·福山，無疑是“西方文明中心論”的典型代表，亨廷頓將人類文明劃分為西方文明和非西方文明，他認(rèn)為作為不同于西方文明的其他文明，也會(huì)堅(jiān)信自身文化的優(yōu)越性從而走向文明的對(duì)抗。福山認(rèn)為人類文明歷史將終結(jié)于最完善的資本主義制度，這些論調(diào)無不從文化或者意識(shí)形態(tài)方面彰顯著西方文明的“優(yōu)越性”與“對(duì)抗性”。

馬克思恩格斯對(duì)資本主義文明的進(jìn)步性曾給予了高度肯定，即資產(chǎn)階級(jí)“在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”[4]33，“資產(chǎn)階級(jí)在它的不到一百年的階級(jí)統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時(shí)代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[4]36。馬克思看到了資本主義工業(yè)文明較之于農(nóng)業(yè)文明在發(fā)展生產(chǎn)力方面確實(shí)帶來了難以想象的進(jìn)步力量，但是文明的進(jìn)步并不完全以生產(chǎn)力地進(jìn)步為觀照，文明的進(jìn)步帶來的更應(yīng)該是人存在方式的進(jìn)步。“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”是對(duì)資本主義文明中人的存在狀態(tài)的經(jīng)典概述，這種非完全的獨(dú)立性加上個(gè)人主義的傳統(tǒng)將社會(huì)塑造成了“一切人對(duì)一切人”的戰(zhàn)爭(zhēng)。正是透過資本主義文明的不平等性，馬克思恩格斯認(rèn)為新的文明形態(tài)，其特征是實(shí)現(xiàn)全體人民的自由發(fā)展而非是少數(shù)人的富足，是“以財(cái)富為唯一的最終目的那個(gè)歷程的終結(jié)”。資本主義文明的優(yōu)越性價(jià)值觀投影到自然界，“西方中心主義”就變成了“人類中心主義”，人類中心主義有兩個(gè)核心思想。其一是認(rèn)識(shí)論方面的信念。隨著科學(xué)技術(shù)的不斷發(fā)展和人類智慧的不斷提高，不存在人類認(rèn)識(shí)不了的事物，只有人類暫時(shí)未知的事物。其二是實(shí)踐方面的信念。“人就是最高目的”成了一切行為的準(zhǔn)則，為物質(zhì)主義與工具理性提供了合法性基礎(chǔ)。在這兩種信念的引導(dǎo)下，人類認(rèn)為自然就是為了服務(wù)于人而存在的。這種人類中心主義實(shí)質(zhì)上就是西方凸顯其主體性的價(jià)值投影，帶有濃厚的優(yōu)越論性質(zhì)。從人類歷史發(fā)展的情況來看，當(dāng)代世界生態(tài)問題并非生態(tài)價(jià)值觀問題，而是資本主義工業(yè)文明所主導(dǎo)的世界權(quán)力格局問題，新型殖民掠奪與資本現(xiàn)代性合謀才是問題的關(guān)鍵。西方現(xiàn)代化是一個(gè)全球化的進(jìn)程，它通過殖民活動(dòng)把落后的民族國(guó)家納入其現(xiàn)代化進(jìn)程中，他們不僅掠奪落后國(guó)家的自然資源，而且把落后國(guó)家當(dāng)作其工業(yè)化的市場(chǎng)，這造成了生態(tài)問題的全球化特點(diǎn)。人類中心主義追求的并不是全人類共同的利益，而是一種西方中心主義的階級(jí)利益，因而意味著對(duì)地球資源強(qiáng)制性的占有、地方在生態(tài)資源上的剝削與掠奪以及發(fā)展和分配的不平等不公正，人類中心論脫離人類歷史發(fā)展的實(shí)際，抽象地談?wù)摥h(huán)境問題，為資本推卸責(zé)任和做辯護(hù)的作用，實(shí)際上標(biāo)志著其西方中心論的價(jià)值立場(chǎng)，最終導(dǎo)致沖突的爆發(fā)。

比起西方文明所倡導(dǎo)的文明沖突論，文明優(yōu)越論，習(xí)近平生態(tài)文明思想尊重和保障文明之間發(fā)展的平等、尊重人類與大自然地位的平等，以生態(tài)思維為人類未來發(fā)展作出謀劃，遵循平等互助的文明發(fā)展觀。就人類文明世界來講，習(xí)近平生態(tài)文明思想打破了“從屬”模式，為人類文明的發(fā)展開拓了“平等”的發(fā)展方式。習(xí)近平生態(tài)文明思想在價(jià)值選擇中超越了資本主義文明形態(tài)，突破了“西方與東方”“進(jìn)步與落后”“文明與愚昧”“人類與自然”等在現(xiàn)代化建設(shè)中的二元價(jià)值觀，始終堅(jiān)持“以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越”[11]。就自然世界的平等性來講，習(xí)近平生態(tài)文明思想追求“新型的人類中心主義”。習(xí)近平生態(tài)文明思想承認(rèn)自然界與人類之間的平等地位，與西方“生態(tài)中心主義”與“人類中心主義”不同，習(xí)近平生態(tài)文明思想賦予人類中心主義全新的價(jià)值觀念，把人類的基本需要與長(zhǎng)期的整體的利益放在首位而非是人類服從與服務(wù)與資本利益的狹隘人類中心主義。這種價(jià)值觀承認(rèn)人較之于自然來講的主體性地位，不是一味地貶低人類的主體價(jià)值，但是這種主體性是人與自然共在的主體性，自然界同人類世界本身就是一體的。習(xí)近平生態(tài)文明思想不是將自然界趕出人類世界，而是為了實(shí)現(xiàn)人與自然的自由全面發(fā)展，無論是社會(huì)主義還是生態(tài)文明，其建設(shè)的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)必然都是人類本身。走生態(tài)文明道路必須堅(jiān)持和諧發(fā)展、共生共榮、綠色持久。堅(jiān)持過去現(xiàn)在未來的統(tǒng)一，不斷將本來外來相結(jié)合才是生態(tài)文明的發(fā)展道路。生態(tài)文明這個(gè)概念正如習(xí)近平總書記所說的，是一個(gè)新道路、一個(gè)整體性的全方位和諧發(fā)展的文明新形態(tài)。對(duì)內(nèi)，協(xié)調(diào)全面可持續(xù)發(fā)展是關(guān)鍵，落腳點(diǎn)在人；對(duì)外，我們沒有走殖民擴(kuò)張以及以鄰為壑、轉(zhuǎn)嫁風(fēng)險(xiǎn)的老路，始終堅(jiān)持人類命運(yùn)共同體。當(dāng)今社會(huì)正需要全人類共同攜手，積極應(yīng)對(duì)生態(tài)危機(jī)，共同構(gòu)建人類文明新形態(tài)的“生命共同體”。

三、尊重文明發(fā)展的共享性

相較于中華文明形成的悠久性與穩(wěn)定性，資本主義文明在短短幾百年的時(shí)間里通過殖民和掠奪快速的積累并發(fā)展起來。在資本原始積累階段，殖民者對(duì)殖民地原住民進(jìn)行直接的掠奪，通常是軍事的占領(lǐng)、肉身的殘害。但是在當(dāng)代，殖民往往披著文明的外衣隱蔽地進(jìn)行，但本質(zhì)仍然是掠奪。英國(guó)歷史學(xué)家艾瑞克·霍布斯鮑姆在其《資本的年代(1848—1875)》導(dǎo)言中談到，資本主義的“進(jìn)步的戲劇”體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一個(gè)是資本主義世界里的千百萬窮人；一個(gè)是資本主義世界以外的各國(guó)人民，要么進(jìn)行注定失敗的抵抗，要么掌握西方的“進(jìn)步”以其人之道還治其人之身。西方現(xiàn)代文明內(nèi)蘊(yùn)掠奪與強(qiáng)占的本性，無法做到與其他們文明共享發(fā)展的成果，而是想方設(shè)法地攫取其他文明的資源并將其納入到自己的體系之內(nèi)。在資本主義文明的社會(huì)內(nèi)部，資本主義制度造成的貧富兩極分化產(chǎn)生了金字塔型的社會(huì)結(jié)構(gòu)，并由此引發(fā)了大量的社會(huì)問題。資本主義對(duì)于利益的癡迷追求導(dǎo)致“一切人對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)”，原子個(gè)人式的觀念和保障私有財(cái)產(chǎn)權(quán)使得資本主義文明中的人們都是充滿著自私與自利，難以做到的共享狀態(tài)。資本主義將“理性”視為文明進(jìn)步的動(dòng)力，然而這種尊崇工具理性和價(jià)值理性的文明，無法成為全體勞動(dòng)者共享的文明。同時(shí)，工具理性的異化使人們道德墮落信仰崩塌，資本主義的內(nèi)在矛盾性讓人們發(fā)現(xiàn)“不論它較之舊制度如何合理，卻絕不是絕對(duì)合乎理性的”[12]。消費(fèi)意識(shí)形態(tài)將資本主義的掠奪披上了中立性的外力，讓人們覺得自己的消費(fèi)行為是自愿且充滿意義的，全球資本主義以“引領(lǐng)消費(fèi)者”過度消費(fèi)以實(shí)現(xiàn)掠奪的目的，目的是資本的永續(xù)積累。

在資本主義文明統(tǒng)治下，民族與民族之間、國(guó)家與國(guó)家之間也難以做到信任與合作。面對(duì)世界性的生態(tài)危機(jī)時(shí)，2017年6月美國(guó)宣布退出《巴黎氣候變化協(xié)定》，《巴黎協(xié)定》是近200個(gè)國(guó)家經(jīng)過多次協(xié)調(diào)磋商后達(dá)成的共識(shí)，被認(rèn)為是國(guó)際社會(huì)攜手應(yīng)對(duì)全球氣候變化邁出的關(guān)鍵一步，是一份有著積極意義并且可行的歷史性條約，但是美國(guó)宣稱其協(xié)定影響美國(guó)的經(jīng)濟(jì)利益，不顧及世界文明發(fā)展的和平興仍強(qiáng)行退出了協(xié)定。資本主義文明在涉及其文明利益之時(shí)，采用的不是談判協(xié)商，合作共贏，而是退出協(xié)定、設(shè)置貿(mào)易壁壘，以零和博弈的觀念處理文明之間的利益沖突。零和博弈思想是西方現(xiàn)代政治文明的固有思想，這種思維以“人性本惡”為邏輯出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)為在國(guó)與國(guó)之間的交流中，權(quán)力與利益高于道德和李響，由于國(guó)家之間權(quán)力與利益的不可調(diào)和性，斗爭(zhēng)與沖突必然是國(guó)際關(guān)系的主旋律，由此國(guó)家追求絕對(duì)權(quán)力有了合法性根基。資本主義文明的非共享思維根植于社會(huì)達(dá)爾文主義，對(duì)新興經(jīng)濟(jì)體的高速成長(zhǎng)心懷抵觸甚至恐懼，覺得這些大國(guó)已經(jīng)動(dòng)了自己的奶酪，應(yīng)當(dāng)在國(guó)家關(guān)系的處理中重拾弱肉強(qiáng)食的叢林規(guī)則，在捍衛(wèi)自己權(quán)利與地位的同時(shí)，還要壓制所有潛在的挑戰(zhàn)者們。這種思維方式加上工具理性的思維將國(guó)際復(fù)雜的局勢(shì)用粗暴的公式計(jì)算得失來代替，最終走向了零和博弈的思維。

資本主義體系的自由、平等只是一種虛假的幻象，而社會(huì)主義國(guó)家自發(fā)展之初就追求真正意義上的平等與發(fā)展。共享理念繼承了“仁愛”、“齊物”與“生生”等中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)思想，體現(xiàn)了中華文明自古以來“幫扶濟(jì)世”與“天下大同”的社會(huì)追求。馬克思認(rèn)為一方的人的能力的發(fā)展是以另一方的發(fā)展受到限制為基礎(chǔ)的是以往文明的特征，與其他文明形態(tài)相比，習(xí)近平生態(tài)文明思想在發(fā)展的過程中徹底揚(yáng)棄以零和博弈為特征的文明發(fā)展進(jìn)程，從根本超越了資本主義追求物質(zhì)財(cái)務(wù)為最高價(jià)值目標(biāo)的觀念，致力于讓所有勞動(dòng)人民共享文明成果。習(xí)近平生態(tài)文明思想堅(jiān)持文明發(fā)展的共享性，堅(jiān)持是全體人民的富裕，堅(jiān)持人民群眾無論是在生產(chǎn)方面還是在生活方面、在社會(huì)環(huán)境還是在自然環(huán)境都能共同享有文明成果。恩格斯指出，只有實(shí)現(xiàn)“所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利”，方可使“社會(huì)全體成員的才能得到全面發(fā)展”。習(xí)近平生態(tài)文明思想在國(guó)家與國(guó)家之間、文明與文明之間堅(jiān)持人類命運(yùn)共同，積極構(gòu)建“一帶一路”、踐行和平文明的共享性。習(xí)近平生態(tài)文明思想以建設(shè)一個(gè)合作共贏、開放包容、清潔美麗的世界為目標(biāo)。中國(guó)堅(jiān)持“對(duì)話而不對(duì)抗，結(jié)伴而不結(jié)盟”的政治新道路，堅(jiān)持“大河有水小河滿，小河有水大河漲”的經(jīng)濟(jì)新前景；堅(jiān)持“命運(yùn)與共、唇齒相依”的安全新局面，也堅(jiān)持“并育而不相害”的文明新氣象，是超越民族和意識(shí)形態(tài)發(fā)展的文明、合作的文明、可持續(xù)的文明。習(xí)近平生態(tài)文明思想在自然界仍然秉持其共享性的和平文明特征，堅(jiān)持人與自然的共同發(fā)展共同生存，“生態(tài)文明建設(shè)必然是以‘類’而不是以‘個(gè)體’為本位的”[13]。

總之，當(dāng)今世界人類社會(huì)的新舊文明形態(tài)正在發(fā)生巨大變化，新文明形態(tài)的產(chǎn)生與就文明形態(tài)的衰落是必不可少，這是歷史發(fā)展的規(guī)律。對(duì)抗和沖突永遠(yuǎn)不是文明發(fā)展的主旋律，習(xí)近平生態(tài)文明思想摒棄同質(zhì)性追求多樣性、摒棄對(duì)抗性追求平等性、摒棄自私性追求共享性，必將展示出文明的強(qiáng)大生命力與活力，逐漸為實(shí)現(xiàn)世界和平共同發(fā)展提供中國(guó)智慧中國(guó)力量。