“走出阿爾都塞”還是“回到阿爾都塞”：學術史效應和思想史研究的辯證

◎李金輝，王 旗

黑龍江大學 a.馬克思主義學院； b.哲學學院，哈爾濱150080

近年來，國內阿爾都塞的研究主要是對阿爾都塞的一些核心概念進行深入探討，比如，意識形態國家機器、矛盾的多元決定(過度決定)、偶然相遇的唯物主義、社會賦形、不同時代的交叉、“反主體性”等概念的研究。這些研究涉及阿爾都塞的早、中和晚期的不同文本，涉獵的領域比較全面。對阿爾都塞文本的研究已經引起重視，但對阿爾都塞未出版作品翻譯、研究不夠，相應的譯著亟待譯出和出版。《論再生產》的譯介和出版引起了國內學者的重視，圍繞該書寫了很多文章。阿爾都塞的國家理論已經引起了相關學者的注意。

在研究主題上，阿爾都塞的結構主義思想與斯賓諾莎的關系已經有學者進行研究。阿爾都塞的政治哲學、哲學觀以及政治與哲學的關系也有學者涉獵，尤其是文藝理論、文學批判和美學研究領域越來越重視對阿爾都塞的理論和核心概念的“應用”。總的來看，國內關于阿爾都塞的研究，越來越重視對阿爾都塞理論的“應用”研究以及學術史效應研究，比如阿爾都塞與后馬克思主義思潮關系的研究。阿爾都塞的弟子，如巴迪歐、朗西埃、阿甘本等人的思想得到了國內學者的大力追捧，而對于阿爾都塞本人“思想史”的研究反倒不夠深入和系統，這種情況亟待改變。

關于國內阿爾都塞的研究現狀，有論者作出了精彩的概括：“阿爾都塞在當代中國西方左翼理論研究中是一個特殊的存在。一方面，無論是馬克思主義學科建制下的西方馬克思主義研究，還是大多歸屬于文學學科建制的當代西方文化理論研究，都將阿爾都塞看作具有重要地位，但卻被其后繼理論家，如福柯和齊澤克所‘代謝’掉的思想家。另一方面，隨著西北大學出版社‘精神譯叢’對阿爾都塞著作集的系統翻譯和評介，我們又見到了一個完全陌生的思想形象。這個思想形象不僅沒有被后世西方左翼思想的演進所迭代，而且不再局限于‘左翼’和‘激進’的標簽之下，具有更為強大的理論傳統性和當代解釋力。”[1]國內對阿爾都塞的研究有“橫向擴展”的趨勢，阿爾都塞與毛澤東思想、阿爾都塞與文學批評和文藝美學、阿爾都塞與后馬克思主義、阿爾都塞與東歐新馬克思主義等都得到了國內學者的關注。而“縱向深入”的研究，對阿爾都塞本人思想史的研究和深入的挖掘明顯不夠。對阿爾都塞的研究大多還停留在以往的研究水平上簡單重復或將阿爾都塞的概念簡單移植或嫁接到不同的領域。這種“橫向”的學術史效應必須以“縱向”的思想史研究和對阿爾都塞本人思想的深入研究為基礎。因此，我們應該“回到阿爾都塞”，基于學術史效應的爭論，結合新譯介和出版的文本對阿爾都塞的思想進行解釋學的重讀和思想史的挖掘。

一、對后阿爾都塞學派的批判：“回到阿爾都塞”

“回到阿爾都塞”需要區分阿爾都塞與阿爾都塞主義，在這方面，國內學者已經做了很多工作。比如，南京大學的楊喬喻就對這個主題進行了系統研究。結合她的國家博士后科學基金項目“基于遺稿文獻的阿爾都塞思想再研究”，她在《一段被遺忘的歷史：從〈馬列手冊〉到〈分析手冊〉——阿爾都塞主義的發展與分裂》一文中對阿爾都塞主義的發展和分裂進行了研究[2]，在《社會科學報》上發表了《阿爾都塞與阿爾都塞主義》[3]。通過這些文章，她試圖區分阿爾都塞和阿爾都塞主義并“回到阿爾都塞”，對阿爾都塞的思想進行重新解讀。她認為，阿爾都塞的弟子對阿爾都塞的理解并不完全正確，甚至存在誤讀。阿爾都塞的思想不同于阿爾都塞主義，更不同于當代法國激進政治話語。阿爾都塞的學生，如巴迪歐、朗西埃、巴利巴爾等人的思想構成法國激進話語，與阿爾都塞本人的思想存在異質性甚至斷裂。阿爾都塞主義可以分為理論派、政治派和正統派，分別以米勒、林哈特和巴利巴爾為代表。理論派將阿爾都塞帶向更為廣闊的“話語理論”。政治派將阿爾都塞的理論實踐發展為“激進的毛主義”，最終在1968年革命運動中失敗和解體。最后與法國激進理論界一起迎來“后阿爾都塞時代”，形成了阿爾都塞主義內部的斷裂。這種斷裂的萌芽其實早在阿爾都塞1968年再版《讀〈資本論〉》時就已經顯露出來，阿爾都塞刪除了他的合作者——他的學生們的觀點。這種刪除將朗西埃等學生的理論效應以及阿爾都塞與其學生們的復雜關系也一并抹掉了。

在文本的思想史研究上，通過重讀《讀〈資本論〉》可以揭示阿爾都塞與理論派的阿爾都塞主義的關系，尤其是與結構主義話語理論的關系[4]。此外，通過解析阿爾都塞1962—1963年“結構主義的起源”的研討課內容,可以揭示阿爾都塞結構概念的起源和馬克思的關聯。楊喬喻認為，“在阿爾都塞與他的學生之間、阿爾都塞與法國當代語境之間,最關鍵的差異便體現在他從馬克思那里找到的這個結構概念”[4]。楊喬喻最后的結論是：“阿爾都塞在《讀〈資本論〉》中大量借鑒福柯、拉康甚至借用學生米勒的概念，尤其圍繞‘癥候閱讀’的一組概念群……更是帶有濃重的結構主義的精神分析色彩。然而，究其理論根本，我們發現，一方面，阿爾都塞與精神分析、結構主義、普遍話語等當時主流思想之間，仍然保留著謹慎的反思和審視距離；另一方面，阿爾都塞的學生們，盡管在阿爾都塞的理論指導原則下，跟著老師一起研讀《資本論》，但他們卻把武器當成了理論本身，在不同程度上成了結構主義流行話語的盲目追隨者。阿爾都塞本人，正是在這一雙重差異性中，艱難尋求著重構馬克思主義科學與哲學的道路。”[4]總之，阿爾都塞既不是結構主義者也不是馬克思主義者，他對二者都保持著批判的距離。阿爾都塞的理論不同于結構主義，不同于他的學生們后來發展的“阿爾都塞主義”。阿爾都塞不是他的學生們(后阿爾都塞學派)所構造的阿爾都塞主義者。因此，通過重新閱讀《讀〈資本論〉》,我們要“回到阿爾都塞”，并對教條化的阿爾都塞主義質疑。楊喬喻提出：“今天，我們重新審視這一文本中阿爾都塞的理論立場，意義并不在于還原思想和思想史本身，而在于對以法國‘后阿爾都塞’思想為主導的當代左翼激進話語提出質疑：能否脫離社會的歷史過程，單純在形式的抽象意義上討論文化和思想的歷史構形？當把馬克思的歷史唯物主義簡單還原為歷史認識論時，我們是否真的能夠遠離教條？抑或不可避免地滑向歷史認識的形式虛無之中？”[4]這種看法是深刻的。“回到阿爾都塞”不是回到本真的阿爾都塞，而實際上也沒有本真的阿爾都塞。“回到阿爾都塞”是對將阿爾都塞教條化、標簽化的“后阿爾都塞”學派的批判，是在馬克思主義立場上對當代左翼激進話語的理論反駁。相較于國內其他學者還局限于運用現成的、教條化的傳統結構主義的觀點進行橫向對比研究，這種“回到阿爾都塞”的重新解讀既是深刻的，也是基礎性的和有創新的。

《論再生產》一書的出版，重新激發了國內研究者對阿爾都塞的國家理論、意識形態理論研究的熱情。學界開始從《意識形態與意識形態國家機器》一文“回到”《論再生產》，因為“這篇文章只是從阿爾都塞本人當時已經幾近完成的更為龐大的文本中截取并處理過的特殊的‘蒙太奇拼接’”[5]。不過這還不夠，在楊喬喻看來，還應該“回到”更早的收錄于《保衛馬克思》中的《論青年馬克思》的意識形態理論。因為在這個時期，阿爾都塞的意識形態理論包含“三條馬克思主義的理論原則”，即由“意識形態問題式、意識形態場和真實歷史”構成的、能夠說明意識形態形成歷史和生成機制的原則。在這篇文章中，阿爾都塞提出的較為系統的意識形態理論更接近馬克思歷史唯物主義的論域與論題。通過這種進一步的“回到阿爾都塞”，作者指出此時的阿爾都塞意識形態理論并沒有援引拉康的語言學結構主義，而是有意地與他保持一定距離。顯然，這種“回到阿爾都塞”是有效果的，有助于我們發現阿爾都塞沒有用簡單易行的挪用方式將結構主義的語言符號模型直接嫁接到馬克思主義身上。通過這種“回到阿爾都塞”有助于說明阿爾都塞的理論獨特性，更與當代激進左翼的“后阿爾都塞”理論劃清了界限。

顯然，“回到阿爾都塞”是對當代激進左翼話語造成的“后阿爾都塞主義”的一種回應和理論反駁，揭示阿爾都塞學術史研究造成的對阿爾都塞的教條化理解。通過對阿爾都塞思想史研究和思想發展邏輯的探求，有助于發現阿爾都塞的不同面相和不同理解，發現從阿爾都塞到阿爾都塞主義乃至后阿爾都塞主義的演進邏輯；有助于在思想史和當代理論的學術史研究之間建立一種“解釋學的循環”，同時增強對阿爾都塞本人的思想和當代激進話語的理解。

二、“回到阿爾都塞”：概念分析與思想史定位

西方馬克思主義研究中出現了斯賓諾莎“契機”，面對這種契機和法國激進哲學對斯賓諾莎的“復興”，國內學者應該對阿爾都塞學派與阿爾都塞的關系進行研究[6]。應該通過“回到阿爾都塞”，通過“阿爾都塞對斯賓諾莎的回溯”以便理解當代激進左翼話語中的斯賓諾莎復興狀況[7]。這種呼吁得到了國內學者的積極響應。有論者認為，對斯賓諾莎的當代復興的研究，必須回到起點，回到早期阿爾都塞的斯賓諾莎主義。早期阿爾都塞的斯賓諾莎主義在他的意識形態批判理論中表現得尤其明顯。阿爾都塞認為，馬克思對意識形態與科學之間的斷裂的理解源于斯賓諾莎知識論對知識種類的劃分。馬克思的反經驗主義源于斯賓諾莎唯名論對觀念與對象的論述，馬克思對主體概念的拒斥是斯賓諾莎反目的論的理論結果。雖然阿爾都塞晚年對自己進行過深刻的自我批評，但他并未因此放棄斯賓諾莎主義。阿爾都塞繞道斯賓諾莎來解釋馬克思，開啟了當代西方激進左翼政治理論的斯賓諾莎復興思潮。為了正確地理解這種思潮，就有必要“回到阿爾都塞”的斯賓諾莎主義[8]。總之，通過“回到阿爾都塞”的斯賓諾莎主義，有助于評估激進左翼話語與馬克思主義的關系，在思想史的脈絡中更清晰地勾勒阿爾都塞與當代“后馬克思主義”問題框架之間的內在聯系[6]。通過研究阿爾都塞的“斯賓諾莎小組”的具體計劃，我們發現阿爾都塞在兩條“戰線”上作戰。一方面要反對“人道主義的馬克思主義”；另一方面，要反對結構主義的“形式主義”。為了與第一戰線作戰，阿爾都塞采取了與結構主義者“結盟”的戰術，造成了阿爾都塞是一個結構主義者的假象。而實際情況卻是，《讀〈資本論〉》《自我批評材料》《在哲學中成為馬克思主義者容易嗎？》以及正面涉及斯賓諾莎和闡釋馬克思部分的理論表述，都在實質上構成了對以形式主義為理論內核的“結構主義”的批判，并在理論上與之劃清了界限[6]。通過“回到阿爾都塞”的斯賓諾莎主義，我們可以明確阿爾都塞不是一個結構主義者，尤其不是一個形式主義的結構主義者。正如蒙塔格指出的，通過追溯20世紀60年代阿爾都塞與馬舍雷有關“結構”問題的通信，以及阿爾都塞在《保衛馬克思》中對列寧分析“斷裂的單位”的分析，可以看到，在這個時期，阿爾都塞實際上在很大程度上借助斯賓諾莎的“整體”，對結構主義的“結構”進行了批判[9]。

“回到阿爾都塞”的解釋學重讀還體現在對阿爾都塞的一些核心概念的分析上，其中的“多元決定”或“過度決定”就是引起國內學者關注的一個概念。胡大平認為，過度決定既是阿爾都塞區別于黑格爾并理解馬克思的“結構因果性”的核心概念，也是他理解馬克思的結構主義辯證法的關鍵概念。過度決定概念“在主張差異、多元和開放的當代激進主義思潮中具有廣泛影響，甚至成為其基礎性方法論之一”。“‘過度決定’思想是當代西方激進理論與馬克思原初視域之間的征兆，同時，它也是我們今天進一步深入理解辯證法的一個理論入口”[10]。阿爾都塞的“多元決定”概念揭示了結構內部各要素之間的相互作用。“作為結構因果性，起著‘接合’——即把不同層次的矛盾結合在一起——作用，甚至就是不同層次的矛盾之間的相互作用”。這些不同層次矛盾之間的相互作用(拓撲學的變換)可以分為過度決定和歸根結底的決定作用，即矛盾的結構整體內部是不平衡的，分為主要矛盾和次要矛盾，二者同時并存，而且不存在優先性或中心性的差異。“歸根結底意義的決定作用是通過主要矛盾體現出來的過度決定機制的實現形式”[10]。至于過度決定什么時候變成歸根結底的決定這是偶然的，“在具體的歷史情境中，我們總是面臨這個困難：到底哪一種矛盾占據了這一位置，事先并不能確定。所以，阿爾都塞斷言，馬克思恩格斯所強調的‘歸根結底意義的矛盾’從來不會出現在歷史舞臺上，亦不會為理論所直接把握”[10]。“多元決定”是一個純粹形式主義和結構主義的概念，它不具有現實內容。“歸根結底的決定”作用作為“過度決定”機制的實現形式同樣如此。二者只有在一個不在場的現實內容缺席的情況下，即在純粹形式的層面上和在結構整體中才能被理解。阿爾都塞只是從純粹形式主義的結構(拓撲學和地形學平面)層面解決了“過度決定”向“歸根結底的決定”作用轉化的可能性問題，但是并沒有說明轉化的現實條件和客觀必然性問題。他無法解決馬克思恩格斯的經濟的“歸根結底的決定”作用問題即“最終決定”的問題。“他仍然在‘歸根結底的意義上的(純粹形式主義和結構主義的意義上)決定作用’和實際的、現實的‘最終決定’作用之間游移，并且因為沒有解決這種游移而無法走入實際上的歷史進程，最終陷入了‘機遇唯物主義’的立場，即滑入了偶然崇拜性的立場”[10]。總之，阿爾都塞的“過度決定”和“歸根結底的決定”作用都是先驗的結構決定和形式決定，它不涉及現實的歷史內容和客觀條件。現實的“最終決定”作用在他的形式主義的結構主義視野之外，他把它交給偶然相遇和幸運。“突出強調結構意義的阿爾都塞，恰恰排除了那些表現為歷史的內容。因此，歷史在他那里必然成為‘無主體的過程’(即‘過度決定’的‘結構’)，而那個最終決定過程之每個片段的‘最終決定’始終是不能出場的”[10]。也就是經濟的“歸根結底的決定”作用是不能出場的，出場的只能是抽象的形式和結構的可能性。他的“歸根結底的決定”作用只能是形式主義和結構主義“過度決定”的唯物主義，實質上是唯理論的關系主義，而不是馬克思恩格斯的經濟的“最終決定”的客觀的辯證唯物主義和歷史唯物主義。

藍江借助巴迪歐的觀點，將“過度決定”譯為“超定”。巴迪歐的“超定”理解縮減了多元因素，解決了多元決定的現實的矛盾。通過“超定”和主體的介入，多元決定的矛盾具有了結構整體的近似解，克服后現代和后結構主義的多元決定(反決定論)和偶然相遇的唯物主義。巴迪歐通過引入非結構、非形式的歷史和主體的自由意志，進行超越“多元決定”的“超定”運算，強迫形式和內容、結構和歷史建立聯系，進而超越結構主義和形式主義的視野。主體的介入和“超定”運算恰恰是在結構主義中引入了反結構的因素，揭示了結構主義和形式主義的限度。這是一種結構破缺帶來的與世界的偶然相遇。現實的歷史從形式主義和結構主義的角度來看是矛盾的，是多元決定的、無解的和非確定性的。“是一個創傷性和癥候性的現實，即非形式上的觀念和邏輯能夠徹底把握的現實，這種現實充滿了矛盾”[11]。是不能用形式化的運算來“超定”的多元決定矛盾,是亟待形式和結構解釋的現實和歷史的癥候。現實和歷史出了“毛病”，就得用結構主義和形式主義的“藥”來治愈。而阿爾都塞的結構主義要用“超定”運算“收編”和超越過度決定的多元差異性，“超定”超越了過度決定的不確定性或不足決定性或欠定性。

阿爾都塞在主觀上竭力避免后結構主義和偶然多元決定的“反決定論”，但是結構主義的“結構”實現和形式主義的“形式”完成的遙遙無期卻在客觀上導致了他滑向晚期的偶然相遇的唯物主義。結構的無窮拓展和形式的非閉合性本身就包含著結構和形式的自毀性因素，最終“超定”結構和形式為“多元決定”或“過度決定”所瓦解，靠“能指”的否定性“縫合”才保持著自身存在的“幻象”。阿爾都塞和巴迪歐維護結構主義和形式主義的理論努力是真誠的，但是對這種努力失敗的體驗是絕望的，因此轉向反決定論和后結構主義也是必然的。

阿爾都塞的“不足決定”概念是與“過度決定”密切相關的一個術語，以至于阿爾都塞的弟子，如巴利巴爾等人，甚至將它看作通往晚期相遇唯物主義和反決定論的通道。二者在反歷史主義的方面雖然是統一的、可以相互補充的，但二者又是截然不同的概念，例如，二者的含義不同、所批判的對象也不同。“過度決定意在強調特定形勢下某種矛盾的多重來源，而不足決定更為關注的是決定過程中的偶然性和隨機性”[12]。過度決定用來反駁單一起源的歷史決定論，后者用來反對歷史目的論。二者之間的差異導致了二者之間發生了一種認識論的斷裂和偏斜。“因為當他強調過度決定論的時候，經濟的歸根結底決定仍如影隨形，但是當他轉而強調不足決定論的時候，‘歸根到底’的幽靈卻消失了”[12]。這標志著阿爾都塞與馬克思主義決裂走向了偶然相遇的唯物主義。通過對“不足決定”的強調以及對過度決定論結構中“歸根結底的決定”作用的清除，“晚期阿爾都塞不再相信任何意義上的決定論，因而也取消了經濟的歸根結底的決定作用”[12]。經濟作為基礎和存在變成了形式結構中的一個位置和數學計算中的一個變量，被抽空了認識論內容和本質規定。任何事物都可以成為主導結構的變量，經濟只是其中之一。由此取消了經濟的“歸根結底的決定”作用。不僅如此，通過這種偏斜，阿爾都塞還發生了從辯證唯物主義到相遇唯物主義的偏斜。在我們看來，阿爾都塞的“過度決定”概念與經濟的“歸根結底的決定”概念的關系，既是理解“不足決定”概念的關鍵，也是將阿爾都塞理解為“是結構主義馬克思主義者，還是后結構主義者(后馬克思主義者或非馬克思主義者)”的標志。

阿爾都塞在“超定”“多元決定”“歸根結底的決定”“不足決定”概念之間的游移、轉換乃至斷裂，既展示了阿爾都塞思想發展史的復雜性，也決定了當今阿爾都塞思想形象的多面性。這要求我們“回到阿爾都塞”進行思想史的研究，對阿爾都塞在不同時期的思想和文本進行具體分析，切不可以偏概全，割裂阿爾都塞的思想發展歷程來武斷地、教條地貼標簽，這也是我們主張“回到阿爾都塞”的理論初衷。

三、“走出阿爾都塞”思想史定位的學術史效應

綜上，國內對阿爾都塞的研究呈現出從當代激進話語理論自覺地“回到阿爾都塞”的趨勢，當然是基于不同的觀點和立場回到不同“面相”的阿爾都塞。有的學者將阿爾都塞理解為一個非正統意義上的(非形式主義)結構主義者；有的學者將阿爾都塞看作與當代西方左翼理論斯賓諾莎復興有關的一個斯賓諾莎主義者；還有的學者將阿爾都塞理解為后結構主義者和相遇的“反決定論”者。

阿爾都塞的不同理論形象，打破了以往的教條化理解，深化了關于阿爾都塞的認識。值得注意的是，國內學者的研究大多是從西方激進理論和后結構主義精神分析話語“回到阿爾都塞”，缺少自覺的馬克思主義立場和中國社會主義實踐的現實意識。這不能不說是一個令人遺憾的現象。“回到阿爾都塞”主要是在西方當代激進理論背景下的“回到”，有意無意地將阿爾都塞“打扮”成后結構主義者和激進理論的代表，而忽略了在馬克思主義立場上對后阿爾都塞學派和西方激進理論話語的批判和反思，更缺少基于當代中國社會主義實踐背景的問題意識。

在這方面，劉懷玉教授獨樹一幟。他認為，阿爾都塞將馬克思的方法論與弗洛伊德的精神分析論結合，并在落后國家革命的不平衡性發展的歷史經驗基礎上，把馬克思的歷史決定論改造成超級結構的過度決定論，代表了對歷史決定論的結構主義解釋。以霍爾為代表的偶然多元決定論代表了對歷史決定論的解構主義解釋。這兩種解釋不能取消歷史決定論，而是與歷史決定論進行互動。在方法論上，結構主義、解構主義以及馬克思的歷史決定論是可以進行對話的，并引發馬克思的政治經濟學批判方法論當代意義的思考。堅持歷史決定論是捍衛歷史唯物主義科學抽象性的必然要求，而對歷史決定論的多元結構主義解釋與差異偶然論的解構，又是馬克思認識復雜具體的政治與文化現實所必須付出的“理論代價”[13]。阿爾都塞的結構主義“多元決定論”或“過度決定論”開辟了社會結構的問題域，“‘多元決定論’的結構辯證法成為20世紀西方空間哲學轉向和社會空間批判哲學建構的重要方法論資源”[14]。以阿爾都塞的結構主義“多元決定論”方法為中介可發展馬克思的政治經濟學批判方法，使歷史唯物主義走向當代，使馬克思的歷史唯物主義從“抽象的”科學原則上升到“具體的”現實社會科學。在“回到阿爾都塞”的方法論過程中，劉懷玉試圖讓馬克思的理論和當代空間化社會批判哲學進行對話。“從政治經濟學批判方法所固有的歷史空間辯證法精神出發，從反思批判當代西方社會科學理論方法的局限入手”[14]，將馬克思的歷史唯物主義轉化為社會空間哲學，實現馬克思主義理論研究的空間化轉向。而阿爾都塞的“結構辯證法”是不可或缺的方法論資源。這是另一種方式的“回到阿爾都塞”和“走出阿爾都塞”。通過“回到阿爾都塞”來“走出”馬克思研究的新路，獲得對馬克思理解和研究的當代視域，這是一個值得提倡和重視的方式，尤其是在后阿爾都塞學派的激進左翼話語理論和后結構主義“過度解釋”甚囂塵上的背景下，這種理論努力彌足珍貴。

在學界關于阿爾都塞的理論研究有激進化和西方馬克思主義化甚至后馬克思主義化的傾向，大多從“后阿爾都塞派”出發對阿爾都塞進行偶然唯物論和后結構主義的解讀，堅持對阿爾都塞的激進化理解，建立他與當代激進政治理論的關聯。而對正統派的阿爾都塞，對馬克思與阿爾都塞的思想關系的研究和挖掘不夠。通過“回到阿爾都塞”，我們應該研究作為馬克思主義者的“阿爾都塞”，研究他對馬克思的思想發展和重構，以及從馬克思主義的視角出發對阿爾都塞及他所引起的當代激進理論的復興作出當下的時代回應，進而“走出阿爾都塞”，這也是阿爾都塞研究的“馬克思主義”立場在當代的復興。因此，我們似乎也應該做一個理論上的迂回，通過回到馬克思主義進而“回到阿爾都塞”。正像阿爾都塞通過“回到斯賓諾莎”和“回到馬基雅維利”來理解馬克思，我們也要通過“回到馬克思主義”來理解阿爾都塞；同樣，還要“走出阿爾都塞”進而在思想史的研究上“走出馬克思”，挖掘馬克思思想的當代學術史效應。為此，我們呼吁國內阿爾都塞研究的“馬克思契機”，進而強化國內阿爾都塞研究的馬克思主義“視域”和問題意識。

阿爾都塞研究的“斯賓諾莎主義”契機、“馬基雅維利主義”契機、“結構主義”契機、“后結構主義”契機、“馬克思主義”的契機至少應該是同等重要的。“回到阿爾都塞”更是馬克思主義立場和視域復興的契機，馬克思主義是國內阿爾都塞理論研究的一個重要視域，我們期待國內阿爾都塞研究中的“馬克思主義”契機和馬克思主義話語的復興。“回到阿爾都塞”不是目的，目的是強調馬克思主義話語的意識形態主導權。在這方面，阿爾都塞給我們以教益：“哲學就是理論范圍內的階級斗爭。”

綜上，我國阿爾都塞的研究應該從當代的學術史回到思想史，再回到文本的深入挖掘。在此基礎上才能介入當代學術史的爭論，對阿爾都塞的思想進行合理的定位。真正實現“從思想史研究到與學術史研究相結合”的方法論原則[15]。在思想史和學術史的關系上，思想史研究是基礎，這要求我們首先要“回到阿爾都塞”。其次，學術史效應是思想史研究的目的，我們更要從實踐和學術史上“走出阿爾都塞”。我國阿爾都塞的研究要主動介入當下與西方左翼激進話語和后阿爾都塞學派的爭論，堅守馬克思主義的立場和方法論原則。因此，阿爾都塞的“學術史研究應該以思想史為基礎，并進一步拓展到對理論家思想的傳播史、理論與實踐的效應史的研究”[15]，但無論如何，思想史研究是第一位的、首要的方法論原則。

總之，“回到阿爾都塞”并進行“正本清源”的工作是必要的。只有先“回到阿爾都塞”，才能正確地“走出阿爾都塞”，進而在新時代條件下和在新的問題式結構支配下，對阿爾都塞進行新的理論生產和理論創新。怎么回到、回到哪里以及從哪里開始回到，這些問題都是由我們當代的學術政治史中的實踐難題、政治難題和理論難題所決定的。阿爾都塞本人的思想就是在這些學術政治實踐難題的支配下進行的理論實踐和理論生產，也是對這些難題的理論回答。我們“回到阿爾都塞”要具有“解難題”意識和理論創新的問題意識。將在新的時代條件下的政治實踐難題和理論難題作為重新“回到阿爾都塞”的“前理解”，對國內新譯介的阿爾都塞文本進行癥候式“閱讀”和理論實踐的“重寫”。面對國內學者對阿爾都塞的“應用研究”“橫向擴展”和可能導致的對阿爾都塞過度詮釋的趨勢，面對“走出阿爾都塞”的趨勢，“回到阿爾都塞”恰逢其時。同時，要想避免國內學者的“走出阿爾都塞”學術史研究淪為一種曲解或誤讀，要想避免“阿爾都塞反對阿爾都塞”的狀況，就必須在思想史上“回到阿爾都塞”。只有首先正確地“回到阿爾都塞”，才能正確地“走出阿爾都塞”。

而“回到阿爾都塞”首先應該回到阿爾都塞的不同思想時期的文本，進而回到阿爾都塞的理論難題，再回到阿爾都塞的實踐政治難題，才能正確理解阿爾都塞的理論思想史發生過程。而這需要對文本的思想史和學術政治史的解讀和研究，對阿爾都塞的文本創作進行語境還原，還原到阿爾都塞文本生產的思想史語境和社會政治史語境，進而“解釋學”地“回到阿爾都塞”。正如胡大平在《回到恩格斯》中所主張的，通過思想史研究和文本創作史的研究建立“文本—理論—政治實踐”之間的解釋學循環，建立一種“解讀政治學”。而怎樣“回到阿爾都塞”也就意味著怎樣“走出阿爾都塞”，“回到阿爾都塞”的方式和“走出阿爾都塞”的方式遵循同一條道路。對阿爾都塞進行理論的思想史還原過程，也就是以理論的方式介入當代阿爾都塞研究的學術爭論和政治效應過程。這種理論的思想史研究，這種“回到阿爾都塞”本身就是一種實踐的學術政治史的介入；反之，當代的學術政治史爭論中的問題以及由此引發的政治實踐效應和難題作為“前理解”，早已預先規定著對阿爾都塞理論思想史研究的視域。總之，思想史的研究和當代學術史研究的政治效應要進行“視域融合”，并產生一種“效果的歷史”。只有超越孤立的文本思想研究和簡單的理論原教旨主義以及庸俗的實踐政治化傾向，將當代學術爭論的理論問題和政治實踐效應納入思想史的研究中去，才能進行辯證的思想史(同時也就是學術政治史)研究，才能辯證地“回到阿爾都塞”和“走出阿爾都塞”。