抗日戰爭期間中國共產黨宗教政策發展簡述

馮中天

（青海民族大學 民族學與社會學學院，西寧 810000）

我國的現行宗教政策是馬克思主義思想理論對于宗教這一社會現象的認識和中國現實國情相結合后的成果， 是中國共產黨自產生以來對于宗教的認識和長期實踐的成果。 在抗日戰爭時期我國社會的主要矛盾是民族矛盾， 是中華民族與日本帝國主義入侵者的矛盾。 正是因為中國共產黨清楚地認識到了這一矛盾， 所以這期間的宗教政策更加傾向于為解決主要矛盾做輔助功能。 但中國共產黨從誕生到抗日戰爭的時間不長， 一切皆在黑暗中前行， 這導致這段時期所制定的個別宗教政策犯了“左傾”的錯誤。 不過在快速的反思與改正后，“左傾性”錯誤被及時消除，因此這一時期的宗教政策仍具有重大的歷史意義， 也為新中國成立后宗教政策的建立做了良好的鋪墊。

一、1931 年前中國共產黨宗教觀念的形成

1919 年巴黎和會外交失敗， 中國人第一次認識到中華傳承千年的“仁禮”是無法運用到世界這個大舞臺上去的。 若自身不強，不管做什么都將是強國隨意分配的利益蛋糕。 要想重新找回尊嚴唯有依靠新思想的指導， 尋找一條真正適用于中國國情的道路，推翻舊政權統治，進行真正的民族解放。 在中國人無比渴望尋找革命的指導思想時，馬克思主義思想傳入中國。1921 年，以馬克思主義作為指導思想下的中國共產黨成立， 其性質為無產階級政黨；奮斗目標是推翻資產階級，廢除資本所有制，建立無產階級政權，實現社會主義和共產主義。 至此踐行馬克思主義宗教觀與中國實際國情相結合的中國共產黨宗教政策開始建立。

中國共產黨的宗教政策綱領性文件產生于1931 年，但中國共產黨對宗教的認識、態度早在建黨時就已經產生， 這源自于馬克思主義思想建立時以唯物主義、唯物史觀角度與唯心先驗主義、歷史虛無主義的對話碰撞中產生的。 馬克思1844 年在《德法年鑒》中以《黑格爾法哲學批判導言》《論猶太人問題》兩篇文章來第一次建立馬克思主義宗教觀。《黑格爾法哲學批判導言》在肯定了費爾巴哈對宗教批判的同時，馬克思進一步提出“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。 宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境， 正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片。 ”〔1〕這明確闡釋了對宗教的基本認識即：宗教是歷史的產物，其有著特定的歷史作用。 其次宗教所建立的精神幻境，是人民現實苦難反應和人民對于美好生活的期盼，這種期盼卻被統治者異化后的宗教牢牢的控制在精神層面，無法回到現實，反倒成為了控制人民的枷鎖。 在隨后的《論猶太人問題》 中馬克思直接與鮑威爾進行關于宗教與政治之間關系的對話，批判鮑威爾的“哲學兼神學的行動”的同時提出在進行“人的解放”之前一定是“政治解放”，不同的社會背景下猶太人所面臨的主要問題不同， 全盤的宗教批判是不可取的。在此馬克思的思想逐漸從青年黑格爾學派中抽離，馬克思主義獨特的宗教觀念逐步形成。 隨后恩格斯、列寧也在其論著上闡述了馬克思主義的宗教觀念。

當時的馬克思主義宗教觀，所討論的核心實質是人需要從虛無走向現實；從烏托邦幻想走到現實反抗，是唯物主義理論與唯心主義的碰撞。 人不需要在宗教的假象中幻想后世的幸福，而是要在現實中爭取現世的權利。當這種思想通過新文化運動傳入中國之后，中國的學者又根據當時國家現狀進行分析，從而形成馬克思主義理論與當時國情相結合的理論。李大釗在《物質變動與道德變動》一文中深刻地指出“物質既常變動，精神的構造也就隨著變動，所以思想、主義、哲學、宗教、道德、法制等不能限制經濟變化物質變化，而物質和經濟可以決定思想、主義、哲學、宗教、道德、法制等等。 ”〔2〕這與瞿秋白在《社會科學概論》講稿中的“無產階級不但不用自欺欺人， 而且要力求免除別人的欺罔—所以必然反對宗教。 ”的觀點實際上都是對馬克思主義唯物史觀下對于宗教觀點的拓展與延續， 肯定論物質對意識的決定作用， 同時也肯定了宗教是社會意識的產物因此一定被人左右。 毛澤東在《湖南民族運動考察報告》中指出：“菩薩是農民立起來的，到了一定時期農民會用他們自己的雙手丟開這些菩薩，無需旁人過早地代庖丟菩薩，共產黨對于這些東西的宣傳政策應當是‘引而不發，躍如也’菩薩要農民自己丟，烈女祠、節孝坊要農民自己去催毀，別人代庖是不對的”。〔3〕毛澤東對宗教產生于人本身和對當時中國內宗教的態度則包含著大量的恩格斯《反杜林論》中的思想脈絡。 毛澤東的對宗教認識的理論后被運用到了 《中華蘇維埃共和國憲法大綱》中。

1931 年前中國共產黨的宗教觀念源于馬克思主義宗教觀， 同時又是對馬克思主義宗教觀的突破，它結合了當時中國的特殊國情，大量延續了馬克思主義宗教觀的核心觀念。 整理1931 年前的中國共產黨對于宗教認識的思想脈絡， 有助于正確地認識1931 年后抗日戰爭期間中國共產黨宗教政策制定的指導思想， 也能更好地了解在抗日戰爭期間中國共產黨是如何從左傾冒險主義中脫離，重新走向正軌，其中內涵著的是馬克思主義思想的指向引導和共產黨人為理想信念而不斷奮斗的信念支撐。

二、1931—1935 年中國共產黨宗教政策初步形成

1931 年中國工農蘇維埃第一次全國代表大會宣布中華蘇維埃共和國臨時中央政府成立，1934年1 月召開了的第二次全國蘇維埃代表大會通過了《中華蘇維埃共和國憲法大綱》。 該文獻是中國共產黨自誕生以來第一次正式建立關于處理中國共產黨與中國領土內宗教組織、 宗教因素關系的綱領性文獻， 代表著中國共產黨宗教政策的初步建立。 《中華蘇維埃共和國憲法大綱》第十三條規定：“中華蘇維埃政權以保證工農勞苦民眾有真正的信教自由為目的，絕對實行政教分離的原則，一切宗教不能得到蘇維埃國家的任何保護和供給費用，一切蘇維埃公民有反宗教宣傳之自由，帝國主義的教會只有在服從蘇維埃法律時才能許其存在”。〔4〕該條規定可以窺探出當時中國共產黨對于宗教的態度中的“一認識、兩原則”。 “一認識”是在馬列主義思想指導下中國共產黨對于宗教這種社會特殊意識形態的認識， 是中國共產黨在站在唯物主義立場對唯心主義所持的反對態度， 認為宗教是精神上的劣酒， 是統治階級對被統治階級實行的思想束縛手段，是阻礙人民解放的荊棘。 與此同時宗教的存在是長期的歷史淵源和文化根源交織的結果， 因此對于宗教絕不能用政治手段消滅它，唯有依靠人民思想的解放，對辯證唯物主義的認識逐漸加深從而才能自發地脫離宗教的束縛。

兩原則是指“宗教信仰自由”原則和“政教分離”原則。 “宗教信仰自由”原則是建立在國情與思想結合后的成果，大部分中國人受到宗教影響。 歷史上中國人民長時間受到封建階級統治， 因此宗教成為了統治階級的統治工具， 雖然封建制度已被推翻但宗教思想仍廣泛存在于中國廣大農村地區。 結合“一認識”中的結論，宗教的根本影響乃是思想上的束縛性，唯有通過民眾的思想解放、辯證唯物主義認識提升才能自我解脫束縛， 政治手段干預則會起到反作用。 因此宗教自由原則一定是中國共產黨所要施行的準則并會以此為原則持續地存在下去。

此規定明確指出公民有信仰宗教的自由外，也有反對宗教信仰的自由， 這側面的反映出當時中國共產黨面對宗教問題時出現了左傾化傾向。將宗教問題劃分到階級問題中進行解決， 將宗教從業人士劃分到對立階級中去。 《中華蘇維埃共和國憲法大綱》第二條規定“中華蘇維埃政權所建設的，是工人和農民的民主專政國家。 蘇維埃政權是屬于工人農民，紅色戰士，及一切勞苦民眾的，在蘇維埃政權下， 所有工人農民紅色戰士及一切勞苦民眾都有權選派代表掌握政權的管理， 只有軍閥，官僚，地主豪紳，資本家，富農，僧侶及一切剝削人的人，和反革命的分子，是沒有選舉代表參加政權和政治上自由的權利的。 ”〔5〕宗教人士同對立階級一樣被取消其政治權利。 （這里的宗教人士是指《關于階級分析》后劃定的宗教人士范圍）〔6〕在土地再分配政策上宗教人士也是按照對立階級進行劃分的，1931 年11 月對《關于土地問題的決議案》的專門解釋說明中：“沒收一切地主階級及大私有主祠堂、廟宇、教堂的土地，把這些土地徹底平分給雇農與中農”〔7〕、“宗教事業者（和尚、道士）都不能分得任何土地”〔8〕， 這直接反映了中國共產黨在這一時期在處理宗教事務時帶有的左傾化傾向。 “政教分離”原則是指《中華蘇維埃共和國憲法大綱》是建立在馬克思主義思想指導之下， 所要建立的中華蘇維埃政權是工人和農民的民主專政國家。因此宗教神權不會對政權建立產生任何影響，政權也不會去利用宗教神權去對公民及被統治階級進行教化。

這一期間中國共產黨對于宗教的認識初步形成，“宗教信仰自由”和“政教分離”原則初步建立。但由于黨內左傾化傾向的出現在宗教信仰自由的認識方面并未完全按照馬克思主義思想作為指導， 出現了錯把宗教問題看待成階級問題的錯誤認識， 直接導致這一時期喪失了團結宗教界的機會，并將其推入敵對陣營。 隨著日本侵華速度的加快和國民黨對于中共紅軍圍剿的加劇， 黨內認識到所犯的左傾冒險主義錯誤，加以糾正后，其宗教政策傾向也隨之改變。

三、1935-1945 年中國共產黨宗教政策的修正時期

1935 年到1936 年是中國共產黨建黨以來重要的時間節點，也是中華民族重要的時間節點。 遵義會議的召開，糾正了黨內左傾冒險主義的錯誤；瓦窯堡會議的召開、 西安事變的發生奠定了抗日民族統一戰線的基礎。 自1937 年9 月22 日抗日民族統一戰線正式形成后， 抗日戰爭的整體局面發生了巨大的改變。

這一改變的核心是中國共產黨對于當時的中國主要矛盾改變的認識， 面對日本帝國主義的全面侵略，中華民族必須全力反抗。 因此中國共產黨對于宗教界的傾向發生了改變，以團結為主，并且“宗教信仰自由”（剔除左傾化傾向后的）和“政教分離”兩大原則也繼續沿用。

“宗教信仰自由”原則表現在紅軍進入民族地區后，中國共產黨對于不同民族、不同地區所信仰的各種宗教制定針對性政策， 從結果看都嚴格執行了“宗教信仰自由”原則。 1935 年紅軍長征進入川康地區，面對當時川康地區復雜的宗教環境，紅軍制定了川康地區藏族同胞對于藏傳佛教的信仰的特定宗教政策，尊重藏族同胞的宗教信仰、保護藏傳佛教寺院的合法權益， 同意保留在不侵犯人民基本權益下宗教內部特權。 1936 年紅四方面軍政治部在《關于少數民族工作的指示》中規定“絕對尊重少數民族的宗教、風俗、習慣”。〔9〕同年 5 月，紅軍長征進入西北地區， 隨著地域變化其地方的宗教環境也有所變化， 陜甘青地區存在著大量的伊斯蘭教信仰群體， 針對伊斯蘭教信仰紅軍宣布“尊重伊斯蘭教信仰，保護回民、清真寺、阿訇宗教內權益， 吸收回民進紅軍時尊重其伊斯蘭教風俗。 ”

實際上不同時期中國共產黨所制定的不同的宗教政策都遵循著唯物辯證法的指導， 抗日戰爭之前的宗教政策中的宗教信仰自由原則是源自馬克思主義思想下對宗教的正確認識和中國實際國情相結合的產物，但進入1935 年后的中國共產黨的宗教政策則是基于對中國當時的主要矛盾即“民族矛盾，是中華民族與日本帝國主義入侵者的矛盾”變化而變化的。1940 年，毛澤東在《新民主主義論》 中指出：“中國共產黨雖然不贊成唯心論和宗教教義，但‘可以和某些唯心論者甚至宗教徒建立在政治行動上的反帝反封建的統一戰線’。 ”〔10〕可見中國共產黨聯合一切要將日本帝國主義驅逐中華大地的決心， 以及擅長把唯物辯證法在實踐中應用的能力。

“政教分離”原則是中國共產黨所堅定秉持的，1936 年紅軍在甘孜建立的中華蘇維埃博巴政府后，通過《關于喇嘛和喇嘛寺暫行條例》規定：“活佛大喇嘛只許傳教，無權過問政治；一切政治權力歸蘇維埃或人民革命政府， 一切權力歸奴隸牧民工農兵蘇維埃， 蘇維埃和人民革命政府不設在喇嘛寺內， 喇嘛寺應設法轉變成為番族人民革命和文化教育機關。 ”〔11〕從政策上杜絕黨內政治被宗教因素而干擾，此外，在土地政策上，由于左傾錯誤的修正，對于宗教人士的土地政策也隨之改變。 對宗教人士絕對化的政策制度被取剔， 新政策在保證人民財產不被非法侵害的同時， 給予民眾決定權。 杜絕絕對化錯誤。 1936 年 1 月 1 日發布《陜甘蘇區土地斗爭中一些問題的決定》規定:“凡在革命前當牧師、神父、和尚、道士、尼姑等者，叫做宗教職業者，宗教職業者，無選舉權，并不得分配土地，其個人私有之土地，以出租于農民剝削地租者，應一律沒收之，至于寺廟、庵觀、教堂等之公產，應由當地群眾決定其是否應該沒收， 在當地群眾迷信心理未消滅之前，不得強制沒收，致引起反感”。〔12〕《陜甘蘇區土地斗爭中一些問題的決定》 還規定“宗教職業者之財產，不能無條件的沒收，應依當地大多（數）工農群眾的意見來決定”，“個別的宗教職業者，愿意改業務農者，得分配其一部分土地”等。〔13〕從以上政策可以看出，在宗教政策實踐過程中， 中國共產黨對于中國現實國情下的宗教問題認識不斷加深， 在宗教政策的制定中可以更好的將馬克思主義思想與現實國情相結合， 更好的認識到宗教在我國的影響力和根源所在， 因此所制定的政策也更加具體科學和實用。

此外這一時期中國共產黨的宗教政策還具有擴大統一戰線的成就，《八一宣言》 中所列舉的民族抗日先鋒中就有很多宗教界人士， 這一舉動實際上表達出的中國共產黨迫切希望團結宗教界人士共同組織民族統一戰線。 為了擴充統一戰線的隊伍 1935 年11 月13 日中國共產黨在《為日本帝國主義并吞華北及蔣介石出賣中國宣言》中號召：“一切抗日反蔣的中國人民與武裝隊伍，不論他們的黨派、信仰、性別、職業、年齡有如何不同，都應該聯合起來。 ”〔14〕《為創立全國各黨各派的抗日人民陣線宣言》 中則明確向國民黨、 國內基督教群體、伊斯蘭教群體、佛教群體、宗教學界、其他宗教團體發出宣言號召：“不管我們相互間有著怎樣不相同的主張與信仰……我們都是中國人， 抗日救國是我們的共同要求。 ”〔15〕

中國共產黨以宗教政策為綱， 以統戰工作為執行手段，對宗教界人士不斷發出邀請。 抗日戰爭中期， 中國共產黨開始積極的對宗教界進行統戰工作。 1941 年12 月，周恩來在重慶與當時基督教青年會負責人吳耀宗開展會談，會談內容包括：中國共產黨現行宗教政策、 民族統一戰線的必要性和可行性、宗教人士對于日本侵華戰爭的重要性。1943 年 5 月，周恩來、董必武又再次同吳耀宗溝通，對宗教人士在抗戰中所做出的貢獻給予肯定。這種迫切希望宗教人士加入抗日民族統一戰線的作法， 直接展示出中國共產黨對于驅逐日本侵略者的決心和態度。

1935-1945 這十年期間中國共產黨的宗教政策是成功的，對宗教認識的不斷加深，同時“宗教信仰自由”和“政教分離”兩大原則保持并有所發展。 邀請宗教界形成民族統一戰線的任務是成功的， 大批的愛國宗教人士投入到民族統一戰線的隊伍當中，有“上馬殺敵，下馬學佛”的佛教人士；組成民兵隊伍的伊斯蘭教人士； 還有在游走后方救死扶傷的基督教人士。 大量宗教人士投入到反抗日本帝國主義侵略的斗爭中去， 可見其政策的成功性。

四、結語

1931 年-1945 年十四年的抗日戰爭， 是艱苦卓絕的。 在這期間中國共產黨的宗教政策從無到有，從片面、教條到逐漸科學。1931 年到1935 年期間雖然有著對宗教的初步認識以及成功構建其兩個基本原則， 但是其內容制定和實施上還是存在著對于上層宗教人士和宗教職業者堅決敵視和打擊的教條模式， 左傾錯誤傾向嚴重。 1935 年到1945 年這十年期間中國共產黨由于糾正了黨內左傾錯誤和國內主要矛盾的變化。 宗教政策傾向也有一定程度的改變， 在保證兩個原則的基礎上盡可能的團結可團結的力量去對抗日本帝國主義的侵略，并取得了巨大的成就。 從整個中國共產黨的宗教政策發展過程來看， 抗日戰爭時期的宗教政策是整個過程的開端，也是兩個“原則”試驗期。 這時期宗教政策和統戰工作的經驗積累， 為解放戰爭時期和建國后宗教政策的制定都打下了堅實的基礎。