博物館非物質文化遺產保護工作初探

【摘要】 保存和傳承非物質文化遺產是博物館的責任，博物館應發揮自身優勢，肩負起這一歷史使命。當前，博物館非遺工作取得了一些成就，但也存在諸多問題，博物館應立足非遺特點，積極開展研究、展示、宣傳工作，成為保護、傳承、管理非物質文化遺產的中堅力量。

【關鍵詞】 博物館;非物質文化遺產;保護

【中圖分類號】G269? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）47-0109-02

隨著國際社會對非物質文化遺產的重視，非物質文化遺產的保護與傳承逐漸成為各國博物館工作的重要面向。2011 年，我國頒布《中華人民共和國非物質文化遺產法》，明確規定：“圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構……應當根據各自業務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示。”

在此背景下，非物質文化遺產的傳承與保護成為當下博物館建設與發展的重要構成，博物館職能由“文物保護”向 “文化遺產保護” 轉變，博物館的內涵與外延得到了擴展。

可以看到，博物館在非物質文化遺產保護上有著天然優勢：首先，非物質文化遺產的保護與傳承是一項系統性的工作，包括收集、保存、研究、展示、宣傳等多個方面，博物館在這些方面已經形成了成熟的工作體系，有條件提供更具有系統性、更科學的系列活動模式，駕輕就熟的開展非遺保護工作;其次，非物質文化遺產和歷史文物在有很強的相關性，很多文物也是具有歷史價值的非物質文化遺產。與傳統文物相比，非物質文化遺產主要展示的是當地生活文化，博物館藏品體系中有很豐富、全面的地方文化研究，對于非遺展覽中的文化場景復原和“以文物來講述歷史”，有著得天獨厚的優勢。此外，文物修復也經常用到非物質文化遺產中的傳統手工藝，比如“平安故宮”工程院藏文物搶救性科技修復保護合作項目，就吸收了宮燈技藝、京作硬木家具制作技藝、景泰藍制作技藝等國家級非遺傳承人參與其中。一些修復技藝類“非遺”項目也成為是我國各類“非遺”種類中的特殊門類，包括“裝裱修復技藝”“古陶瓷、修復技藝”“青銅器修復及復制技藝”“古代鐘表修復技藝”“古建筑修復技藝”等。

當前，博物館的“非遺”工作以展覽為主，主要分為五種類型，即非遺精品展、非遺傳承人活態展、非遺與當代藝術結合展、非遺歷史展以及非遺場景再現展等。在表現形式上，除采用靜態展陳方式（即“非遺”實物展或圖片展）外，對于表演類、手工技藝類的非遺項目，還會通過現場表演、傳承人現場演示等形式進行展示。在展示場所上，除依托綜合性博物館外，很多地方成立了專題性非遺展示館，如中國戲劇博物館。在各地“非遺”中心沒有建成“非遺”展示館的情況下，在很長一段時間內，博物館依舊是“非遺”展示和傳承活動的主要場所。

不可諱言的是，當前博物館“非遺”工作還存在一些問題。如前文所言，博物館的非物質文化遺產保護工作主要集中在展覽方面，在收藏、研究等領域投入較少，沒有系統性地開展工作。與文物等物質文化遺產不同，非物質文化遺產具有明顯的“活態性”特點，需要更高水平的收藏和研究手段，這在某種程度上也決定了非物質文化遺產保護工作能否走向其應有之義。大量非遺項目為師徒之間口耳相傳，缺乏專業的收藏手段，沒有動態影音資料的積累，人們看到可能只是一件件孤立的非遺手工藝術品，落入博物館文物陳列模式的窠臼。非物質文化遺產所獨有的活態生活文化，彰顯的是當時當地人類的藝術精神、科學意識與審美風范，沒有深入的挖掘和研究，則無法體現非物質文化遺產中最珍貴的文化內涵，與之相應的展覽、宣教工作就會缺乏更有深度的文化沉淀和體驗。

除此之外，非物質文化遺產的展出方式和理念也有待提升。很多展覽雖然場面火爆，但不一定很好的體現出了非遺的文化特色，觀眾走出熱鬧的展覽場景后，并未感受到意猶未盡的文化意蘊和和發人深思的文化體驗，展覽傳播的效果往往浮于表面。個別展覽還停留在傳統文物展覽的固有模式，將非物質文化遺產項目相關作品、輔助展品進行簡單陳列，忽略實物背后的知識、技藝等精神內涵，缺乏“人”的參與帶來的非物質文化遺產的活化過程。

針對上述問題，博物館應當積極作為，調整工作方式和理念，發揮好其保護、傳承、管理非物質文化遺產的重要作用，具體可以從以下幾方面著手：

1. 開展專業的“非遺”檔案收集、管理工作

成立專業的“非遺”檔案收集小組，改變過去被動收集資料模式，深入田野調查，主動尋訪采集，獲得第一手資料，成為非物質文化遺產的發掘者、見證者。對于一些有價值、還未收入非物質文化遺產的民間文化，協助傳承人進行“非遺”申報。轉變“非遺”檔案收集理念，在保存其物化載體的同時，注重對非物質文化遺產的活態記錄。通過錄音錄像等現代化手段，收集可視、可聽、可感非物質文化遺產資料，保持其鮮活的文化面貌。

在完善“非遺”藏品體系的同時，要重視非遺傳承人的作用。非物質文化遺產是活態的生活文化，展現的是人的價值與創造力，非遺傳承人不僅是非物質文化遺傳的繼承者，也是其創造者，不同時代背景下，非物質文化遺產表現出的人文風貌可能略有差異。博物館要加強與非遺傳承人的聯系，在收藏的同時重視其流變的特點，挖掘“非遺”生長演變的點點滴滴，形成動態的、可持續的“非遺”藏品體系。

2.加強“非遺”研究，挖掘文化內涵

非物質文化遺產類別多樣、內涵豐富，具有“跨學科”“跨領域”的特點，要打破學術壁壘，加強不同學科的溝通與交流，通過召開學術會談會、參觀交流等形式，加強視野、方法上的互補，科學、準確、全面的挖掘非物質文化遺產的文化內涵。

營造科研氛圍，根據博物館現有非物質文化遺產做好研究清單編制工作，依照清單做好非遺學術研究課題儲備。激發積極性、鼓勵科研課題申報，提升影響力和公眾參與度。如中國農業博物館牽頭申報的“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄。以此為契機，中國農業博物館總結歷年學術成果，向社會征集學術論文，出版多部專著和論文集，形成了研究節氣文化的學術熱潮，進一步挖掘了節氣文化的內涵，拓展了研究視野。

3.運用多種展示手段，進行活態化展示

“活態”的文化需要活態的展示氛圍，要更新展示理念，避免“非遺”展覽脫離了它所產生的背景和氛圍，成為干巴巴的陳列展示?！胺沁z”的活態性在于以人為核心的技藝、經驗、精神。要充分重視“非遺”傳承人的作用，對于其藝術、技能、精神等無法言說的部分，通過“非遺”傳承人的表演，進行活態演示。善于利用展覽語言，以文化性、精神性的表述為主線，巧妙利用文物組合，營造具有感染力、沉浸式的展覽環境。

豐富展示手段，利用現有的數字化手段和場地條件，打造可視、可聽、可觸、可感的活態化展覽。比如，對于手工技藝類的非物質文化遺產，在展示其精美的工藝成品的同時，通過播放視頻，對其歷史、文化價值進行的補充說明。選擇具有代表性的工序和步驟進行現場展示，邀請觀眾體驗學習，使該非物質文化遺產生動鮮活地呈現在觀眾眼前。

4.加強宣傳與教育，打造文創產品

發揮博物館教育部門的平臺作用，針對不同的觀眾群體，策劃“非遺”講座、工作坊，撰寫“非遺”普及讀物、刊物，讓觀眾和讀者對非遺文化和記憶特點有更全面的了解。充分發揮博物館的連接作用，與學校進行合作，打造非物質文化遺產傳承基地，開展校園展覽、志愿者講解、手工體驗等，推動非物質文化遺產的傳承與傳播，加深對傳統文化的認識，培養文化自豪感和民族精神。

對非遺藏品的文化創意元素進行挖掘，打造具有設計感和藝術性文化產品，讓非物質文化元素以別樣的面貌走進大眾生活。導入市場，和文化公司進行合作，開展系列化的調研、生產、營銷工作，提高文創產品品質，打造文創品牌。成功的市場化運營，不僅可以反哺、補充自身的運營開支，還能在市場環境中增強文化影響力。如廣西博物館與廣西金壯錦公司合作，建立廣西傳統工藝展示館，集收藏、展示、創新、設計、制作、銷售、傳習培訓為一體，在國內中國博物館中，是一個創舉。

總而言之，非物質文化遺產保護工作，是當代博物館的重要構成，也是博物館建設的文化自覺，以歷史文化遺產保護為基礎的博物館，應立足自身特色，找準定位，高水平、高質量地開展非物質文化遺產的收藏、研究、展示、教育工作，從文物的陳列，變為文化展示的活的窗口和載體，實現非物質文化遺產保護的終極訴求。

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作者簡介：

呂佳，女，漢族，陜西西安人，西安博物院文博助理館員。