《荈賦》的審美意趣及產生原因考論

朱若秋

茶為一種草本植物，味苦回甘，品性微寒，有文獻記載兩漢時茶就頻繁出現在人們的飲食之中。在古時，茶被稱作荼、槚、蔎、荈、茗等不同的名稱，及至唐代，才叫作茶。

最開始的茶，絕不是用以附庸風雅，而是一種存在于市民階層、能夠給平常百姓帶來享受的飲品。當茶逐漸充當人人溝通的媒質、人與社會互進的中介，并融合在人際交往之中時，茶就被賦予了獨特的氣質色彩，這種色彩能夠讓用茶的客體人對它產生情感共鳴，隨后便漸成社會風尚，形成審美偏愛。

中國茶文化內涵繁復，茶本來自天然，自然而成，未經加工，流露著不須后來改造的自然之美。茶的物質品質，會很容易讓文人聯想至精神方面的高層次生活需求，茶的優質品德促使文人墨士將茶之精神融入藝術，于是茶與文人相扶相持，茶給文人發以藝術靈感，文人用茶平添生活意趣。

在文人與茶的接觸過程中，衍生出寫茶的詩詞歌賦，這種文學產物在中國茶文化研究中舉足輕重，而杜育的《荈賦》作為迄今為止我們已知的中國祖先存世的首篇茶學文章，自西晉誕生初，便被擺上了無可替代的崇高地位。

一、杜育及《荈賦》的審美意趣

杜育（？—311），字方叔，號為神童。襄城鄧陵（今屬河南）人。幼顯才華，及長尤美。既文且哲，時云杜圣。祖翁為杜襲，是三國時期潁川“四大名士”之一。杜育的事跡散見于唐房玄齡等合著的《晉書》，在《賈充傳》《傅玄傳》《荀晞傳》等列傳中均有提及。

“二十四友”是西晉由二十四名文人組成的文學集團，杜育即為其中的一員。“二十四友”的成員身份復雜，文學造詣以及對后世影響亦不盡相同，但每一個都極富威望。《晉書·賈謐傳》對西晉“二十四友”有記載：“渤海石崇、歐陽建，滎陽潘岳，吳國陸機、陸云，蘭陵繆徵，京兆杜斌、摯虞，瑯邪諸葛詮，弘農王粹，襄城杜育，南陽鄒捷，齊國左思，清河崔基，沛國劉瓌，汝南和郁、周恢，安平牽秀，潁川陳眕，太原郭彰，高陽許猛，彭城劉訥，中山劉輿、劉琨，皆傅會于謐，號曰二十四友”［1］(P770)。杜育作為“二十四友”之一，與潘岳、陸機和左思等西晉著名文人組成團體。他們在當時叱咤政壇，興起風云，鼓動文思，顯露嵩華。

杜育著有文集二卷，《舊唐書·志第二十七·經籍下》《隋書·志第三十·經籍四》《新唐書·藝文四》收其文章，《易義》《杜育文集》得以傳于世，但多已佚失。

杜育著有《荈賦》，《全晉文》收錄其中。《荈賦》開啟了中國茶學的大門，宋吳淑步杜育后塵，作《茶賦》篇，其間評杜育，“清文既傳于杜育”，著實肯定了杜育的才華風貌和《荈賦》的文學地位。

《荈賦》的文字雖然殘缺，但可以額首稱慶的是，在僅有的文字中，它從種植地點、產茶條件、采摘時節、煮茶之水、品茶器具、飲茶方式、茶湯樣貌、飲茶功效八個方面介紹了有關品茶的全過程，大體上保留了對茶的相對完整的描述。

靈山惟岳，奇產所鐘。瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被岡。承豐壤之滋潤，受甘靈之霄降。月惟初秋，農功少休，結偶同旅，是采是求。水則岷方之注，挹彼清流；器澤陶簡，出自東隅；酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫沉華浮。煥如積雪，曄若春敷。若乃淳染真辰，色責殲青霜，□□□□，白黃若虛。調神和內，倦解慵除。［2］(P782)

“荈”即為茶。《類篇》定義“荈”為：“茶晚取者多荈”，晉郭璞在《爾雅·釋木下》“槚，苦荼”下注：“今呼早采者為茶。晚取者為茗，一名荈。”則在古人那里，“荈”狹義上是指晚采的老茶，在不少話語中亦能泛指所有的茶。

《荈賦》在首句即點明茶的種植地點，“靈山惟岳，奇產所鐘”。茶被愛茶之人賦以靈魂，杜育對種植茶的地點也提出了高要求，“瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被岡。”王褒《九懷·株昭》：“步驟桂林兮，超驤卷阿。”東漢王逸在《楚辭章句》注“卷阿”：“騰越曲阜，過阨難也。”洪興祖對“卷”補注：“卷，曲也。”只有在靈秀的崇山峻嶺，奇珍異草鐘愛匯集的山脈，繁密的茶樹才會從山谷一直蔓延到山岡。

從產茶條件來看，茶會“承豐壤之滋潤，受甘靈之霄降”。優質的茶葉承載著豐沃土壤和陽光雨露的滋養，能在大自然去粗取精的過程中脫穎而出，變成值得品飲的佳品。

“月惟初秋，農功少休；結偶同旅，是采是求”說明了茶葉采摘的時節。待到農閑時節，天氣雖已初秋，卻并不影響古人飲茶的興致。如此想來，古人并非專飲初春嫩茶，他們亦以秋茶為佳，濃香的茶味能引得采茶人結伴同行，精心對待每一片茶飲原葉。

煮茶之水，要汲取岷山下的清澈活水，“水則岷方之注，挹彼清流”，“器澤陶簡，出自東隅”，品茶器具，亦要精選越窯出產的陶瓷制品。

而品飲茶的方式，要使用匏瓜做成的盛水器具，并“酌之以匏，取式公劉”，遵循古代周族的賢王、仁君“公劉”所推崇的用匏方式來酌取茶湯。

寫茶湯的樣貌，杜育以“惟茲初成，沫沉華浮”描繪了茶在剛煎好之時，茶沫會下沉，較為輕細的精華就漂浮在茶水表面的樣子。“煥如積雪，曄若春敷。”敷即鋪開、擴展，郭璞注《穆天子傳》卷六“敷筵席，設幾”云：“敷，猶鋪也”。煮茶時顏色好似積雪的茶華像春花一樣鋪漫開來，熒熒素寒與漫漫春花相融，呈現一片和諧的畫面。“若乃淳染真辰，色 責殲青霜，□□□□，白黃若虛。”靚麗的白色浮綴在青色的茶湯上面，爾后湯色漸深，茶汁亦愈濃。

末句“調神和內，倦解慵除”，以飲茶功效結尾，收束文章。在品茶之后，人會頓時感到神清氣爽，困頓全消，慵乏盡除。

一、先秦兩漢未生茶賦的原因

茶之為飲，始于神農，聞于周朝，文于漢代。從漢代開始，就有記錄茶飲的文字出現。飲茶的歷史可以追溯至魏晉時期，據《集古錄·跋》記載：“茶之見前史，蓋自魏晉以來有之。”［3］(P209)可以看出自魏晉以來，茶便出現在人們視野當中。早在三國太和年間，《廣雅》就對茶藝有描述：“荊巴間采葉作餅。葉老者餅成，以米膏出之。欲煮茗飲,先炙合赤色,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用蔥、姜、橘子芼之。其飲醒酒,令人不眠。”［3］(P122)這也是現存可考文獻里最早刻畫茶道的句段。

從先秦至西漢，辭賦藝術的發展也已由小國之邦擴展為泱泱大勢，漢代獨特的文化土壤孕育出漢大賦這種藝術體例，崇尚“以文為賦”的漢代文學家隊伍益加龐大。

漢代出產了許多著名的辭賦家，他們的作品中也有關于茶的記錄。被后世稱其為“賦圣”的漢初司馬相如，他是漢武帝時期最偉大的文學家，依據后世所引，在司馬相如已遺失的《凡將篇》中，就有“荈詫”即關于茶的記載出現。與司馬相如并稱“揚馬”，與王褒并稱為“淵云”的揚雄，雖以辭賦出名，但他的語言學專著《方言》，同樣也為文化發展做出了卓越的貢獻。《方言》其中有云“蜀西南人謂荼曰蔎”，這一平實的文字記錄了當時巴蜀人民對茶的稱呼。

考據史料便可發現，在長達四百年時光的兩漢歷史中，并沒有出現狹義上的茶文學。然而茶葉作為商品經濟的產物，能在市場上買賣，就足以說明飲茶之風已經盛行。早在西漢時，王褒的《僮約》就以“烹茶盡具”和“武陽買茶”的文段開啟了買茶和飲茶的文獻歷史，人們對飲茶需求的增長速度超過了茶葉自然生長、采摘的速度，飲茶風尚至少在中產階級間風靡。但擅長辭賦的王褒，卻未運用古文進行闡發，兩漢時期也并未產生五言詩、樂府以及漢賦體例的茶文學。

從古代茶業的發展路徑來看，先秦到兩漢，中國茶的生產和飲用，從主要集中在巴蜀地區逐步擴展到荊漢一帶。漢代既擁有辭賦的文體基礎，又具備充足茶葉經濟發展的潛力，為何沒有茶賦的出現？

茶這種自然物體被當作審美對象，必須滿足三個缺一不可的條件，而在遠古、周代和漢代，這些條件都不能被充分滿足。

首先，自然物體需要在社會生活中頻繁出現且效用明顯。兩漢時期由于一段時間的災荒侵襲，人們在飲食上的首要需求是糧食作物，而非只能品飲不能解除饑餓的茶，所以茶未算作是真正流行于市民階層。

其次，這一自然物體要具備令人愉悅的特質。雖然在巴蜀地區即西南地域的部分山區，茶葉被保存，并且被制成茶餅。但是在當時，北方的中原地區才是政治和文化發展的中心。而根據記載，北方人尚無飲茶習慣，像《洛陽伽藍記》和《世說新語》中都有類似嘲笑茶為“酩奴”，以及把“以茶待客”視為恥辱這樣輕視茶的故事，可見茶在中原地區，并沒有被文人士大夫重視。

其三，當時的時代審美印記可以與這種令人愉悅的特質激發火花，引發人們精神上的共鳴。從兩漢賦風可以觀察得出，在辭賦盛行的漢代，文人們崇尚儒家經典的意識彌漫在賦作中間，自揚雄時代開始，辭賦的儒家化就愈演愈烈，及至東漢，辭賦幾乎成為文學版的儒家經典。針對賦的作用，楊修稱“不忘經國之大美，流千載之英聲”［4］（卷49）(P1747)，至漢末，曹丕更是以“經國之大業，不朽之盛事”［4］（卷6）(P124)，將辭賦提升到“經國”和“不朽”的高度。據此可以看到，漢代辭賦通過向經學靠攏的形式，遵從著當時潮流的思想價值。

六經闡釋作為漢代主要的文學內容，使得文學家規避反叛意識，摒棄掉多余思想的生發，這也難以使他們發現茶葉和茶道的文學藝術價值。

三、魏晉初生茶賦的原因

中國文人們飲茶交談，在此過程中生發出獨特茶思，如此，便促生茶與藝術的結合。中國最早涉茶詩出自晉代左思之手，他在《嬌女詩》里“止為荼荈據,吹噓對鼎立”的描寫，形象地刻畫了嬌女在等茶時急切的憨態。與其空坐浪費時間，畫面中的嬌女更愿不停對著爐子吹氣，從而助長火苗燃燒的勢頭，以便能將茶爐更快燒熱。嬌女迫不及待的形象憨態可掬，這幅圖像愈加躍然紙上。

然而茶與文真正結緣，同樣要等到西晉，辭賦這一媒介一躍成為傳播茶文化的載體。

從漢末一直到魏晉南北朝時期，飲茶之風才慢慢沁入我國東南部地區，促使南方的茶葉文化有了較大發展。魏晉時期，我國茶葉產業由于向東南推進持續深入，茶業重心也逐漸向東轉移。當茶不再是藥用上的醫療工具，而是作為飲料馳名魏晉，飲茶這類交際活動便從此展開，茶道文化作為它的精神附屬產品，也處于風起云涌的醞釀時期。

茶文化發展至三國時代，浙江和江南地區借助絕佳的水土地理條件廣泛開展茶葉種植，較高的經濟文化水平促使茶葉在市場上流通，飲茶人數也一并增加，以茶待客的習慣流行在士大夫階層中，此時，茶葉才算是真正進入市民階層，也為茶的藝術創作奠定了經濟基礎。

兩漢到魏晉，經學與文學在博弈間此消彼長，但這種博弈并不體現在二者地位上的取代，而是雙方功能上的互相承載。文學始終跳離不出經學的設定范圍，這種情況直到魏晉才有改觀。

魏晉以降，人們的精神生活在文學中所占的權重增加，以曹丕《典論·論文》的產生為標志，由此開啟了一個全新的文學時代。魏晉文人在思想解放的進程中，把文學趨勢從宗經轉向重文。他們有感于時事，把社會的動亂寄托在建功立業、拯救蒼生的思想動態中，以務實進取的人生法則感嘆興衰榮辱。借助文字，魏晉文人體悟生命、抒情言志。自此，文學脫離開經學的桎梏，經學的主體地位也讓位于純粹屬性的文學，按《隋書·經籍志》：“建安之后，辭賦轉繁，眾家之集，日以滋廣”［5］(P1089)，文學自覺的時代開始到來。

《荈賦》的出現，是茶葉經濟發展的產物。西晉時期，茶葉本身與社會生活密切交互，茶道技藝和飲用方式的快速發展，茶葉經濟發展促使文人對茶文化進行文字記錄。同時，魏晉時期崇尚玄學的文化基礎，和放任性情的文學主張，于茶之精神十分吻合。魏晉文化自覺的養料，也讓杜育在這個大環境中，有足夠動力去體會茶葉獨特的精神文化氣息。這樣，杜育借助賦的具象和鋪排功能，把茶的審美功能發揮到最大化。對駕馭文字有足夠的自信，使得杜育在西晉開創出我國歷史上第一篇以茶為主題的文章。