睡虎地秦簡《日書》所見禮文化稽考

李 巖 劉 偉

1981年《云夢睡虎地秦簡》一書出版，《日書》甲種、乙種隨之公布于眾，學者們對此展開了深入探討，據統計至2014年底睡虎地秦簡《日書》(以下簡稱《日書》)的研究論文已發表270余篇，研究專著4部，主要從文本整理、古文字學、數術學、社會風俗等方面加以研究，但未見以禮文化為研究專題的成果問世。(1)田雪梅：《睡虎地秦簡〈日書〉研究綜述》,http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2344。《日書》雖屬巫卜之書，卻受“較多的禮制影響”，(2)林劍鳴：《〈睡簡〉與〈放簡〉〈日書〉比較研究》，《文博》1999年第5期，第19頁。其中有不少涉及禮文化的部分，主要包括祭禮、婚禮、喪禮等，其中尤以祭禮為最、內容最多，婚禮、喪禮次之。《日書》更多地反映出大眾層面的生活風貌，以“禮”為切入點可以管窺周秦社會的行為規范及文化習俗。

一、祭禮文化

《日書》中祭禮的內容明顯較其他禮儀多，一方面固然與祭禮的重要性有關，另一方面還與《日書》本身屬于巫卜之書，其內容多與鬼神打交道有關。《日書》主要涉及祭禮的種類、祭祀對象及所用之犧牲品等三個方面：

(一)祭禮的種類

《日書》中的祭禮可分為重大祭祀與普通祭祀兩種。重大祭祀主要有“大祠”“大祭”兩種，普通祭祀包括“祭”“祀”“祠”等三種。其中“大祠”“大祭”的對象是最為尊貴的天帝，“祭”“祀”“祠”的對象為普通神祇。

1.重大祭祀

《日書》中的“大祠”出現過3次，其中兩次內容相同，見于甲種《毀棄》(以下未特殊標明的簡文皆指甲種)與乙種《除室》篇，(3)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第241頁。其文曰：“正月、五月、九月之丑，二月、六月、十月之戌，三月、七月、十一月之未，四月、八月、十二月之辰，勿以作事。大祠，以大生(牲)大兇，以小生(牲)小兇，以臘古吉。”(4)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第197頁。還有一次見于乙種《見人》篇，其文曰：“春三月戌，夏丑，秋三月辰，冬未皆不可以大祠，可有求也”。(5)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第241頁。“大祠”的含義及對象學界沒有定論，《日書》的整理者未做說明，陳戍國推測當指禮典之隆重或對象之尊。(6)陳戍國：《中國禮制史·秦漢卷》，長沙：湖南教育出版社，2002年，第27頁。《日書》中“祠”字多次出現，當為“祭祀”之意，其中的“大祠”當為進行較大規模的祭祀，與“大祭”同義。“大祭”《日書》中僅出現過一次，《除》篇云：“秀日，利以起大事，大祭，吉。”(7)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第181頁。關于“大祭”，《周禮·天官總宰·酒正》云：“凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊。大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數。”鄭玄注：“大祭，天地；中祭，宗廟；小祭，五祀。”(8)李學勤主編：《十三經注疏·周禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999年，第123頁。據鄭注可知，“大祭”本是指祭祀天地。《日書》屬于秦國，而秦國本為諸侯國，按照禮制的規定，只有天子才能祭天，諸侯只能祭祀境內山川。《日書》中的“大祭”“大祀”含義相同，既指典禮之隆重又指對象之尊貴。“大祭”“大祀”的真正對象當為“帝”“上帝”。《史記·秦本紀》載昭襄王五十四年“王郊見上帝于雍”。(9)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第218頁。可見，秦人有祭祀上帝的傳統。《史記·封禪書》又載秦國祭祀白、青、黃、炎四帝，特別重視白帝：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒黃牛羝羊各一云”。(10)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第1358頁。《日書》中的“大祭”“大祠”的對象當為四帝，即白、青、黃、炎四帝。此外，《日書》有《啻(帝)》篇，是對上帝(白、青、黃、炎四帝詳見下文)的“大祠”“大祭”，與《史記·封禪書》的記載相符合。

此外，《稷辰》篇還出現“祠外”一詞：“利以祠外、以生子，吉”。(11)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第185頁。“祠外”，《日書》的整理者未作解釋，王子今認為這是指“外祀之祠。外祠即郊祀”。(12)王子今：《睡虎地秦簡〈日書〉甲種疏證》，武漢：湖北教育出版社，2002年，第115頁。《日書》乙種《秦》篇認為“外”讀為“禬”。(13)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第235頁。“祠外”是否為郊祀祭天之禮，尚需進一步探討。姑且不論“祠外”釋為“外祀之祠”是否合理，郊祀這種祭天之禮與生子等日常生活之事連在一起似有不當之處，由此看來，“外”讀為“禬”似乎更合理。

2.普通祭祀

《日書》中的“祠”“祭”及“祀”為普通的祭祀之禮，據我們統計“祠”出現的次數最多，共有81次；“祭”次之，有18次；“祀”最少，只有12次。《日書》中“祭”與“祀”，“祠”與“祀”往往一并出現，如：

陰日，利以家室，祭祀、家(嫁)子、取婦、入材、大吉。(14)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第181頁。(《除》)

外陰日，利以祭祀，作事、入材(財)，皆吉；不可以之野外。(15)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第181頁。(《除》)

敫，不可臨官、飲食、樂、祠祀。(16)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第185頁。(《稷辰》)

陰，以祠祀、飲食、哥(歌)樂，吉。(17)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第185頁。(《稷辰》)

以上簡文中的“祭祀”“祠祀”與“祭”“祀”“祠”同義，對象都是普通的神祇。簡文指出祭祀神祇的禁忌時日，如“陰”日、“外陰日”是吉日，“敫日”是兇日。

(二)祭祀對象中的“帝”與“皇”

《日書》中出現許多祭祀對象，但等級最高的莫過于“帝”與“皇”，對這兩個至尊神的祭祀是國家生活中最重要的事情之一。

1.帝

《日書》中“帝”出現過7次：

弦望及五辰不可以興樂□，五丑不可以巫，帝以殺巫咸。(18)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第186頁。(《衣》)

春三月，啻(帝)為室申，剽卯，殺辰，四廢庚辛。夏三月，啻(帝)為室寅，剽午，殺未，四廢壬癸。秋三月，啻(帝)為室巳，剽酉，殺戌，四廢甲乙。冬三月，啻(帝)為室辰，剽子，殺丑，四廢丙丁。(19)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第195頁。(《啻(帝)》)

戊子以有求也，必得之。雖求告啻(帝)，必得。(20)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第206頁。(《人字》)

《衣》《人字》中的“帝”當為“上帝”之意，至于《啻(帝)》中的“帝”整理者未言明，吳小強釋為“上帝”，(21)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第85頁。饒宗頤認為“啻(帝)”當讀為“適”，為“適宜”意。(22)饒宗頤、曾憲通：《云夢秦簡日書研究》，香港：香港中文大學出版社，1982年，第24頁。我們認為《啻(帝)》篇出現的“帝”即是青、赤、白、黑四帝。《禮記·月令》《呂氏春秋》十二記將春、夏、秋、冬與四帝匹配：春為青帝太皞，夏為赤帝炎帝，秋為白帝少皓，冬為黑帝顓頊。(23)關于四帝的記載又見于《史記·封禪書》：“(秦襄公)自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒黃牛羝羊各一云。”(司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第1358頁。)此外，睡簡《日書·病》有將東南西北四方與青、赤、白、黑四色相關聯的記載，也可作一參考。這種將四帝與四時匹配的傳統在戰國時期已經存在。總之，《啻(帝)》篇與《禮記·月令》《呂氏春秋》十二記有著千絲萬縷的聯系，該篇又指出青、赤、白、黑四帝在四季有不同的禁忌之日。

2.赤帝

《日書》中“赤帝”出現過3次，都在《行》篇：

凡是日赤啻(帝)恒以開臨下民而降其英(殃)，不可為百事。……凡是有為也，必先計月中間日，句(茍)毋直赤啻(帝)臨日，它日雖有不吉之名，毋(無)所大害。……凡是有為也，必先計月中間日，句(茍)毋直赤啻(帝)臨日，它日雖有不吉之名，毋(無)所大害。(24)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第200頁。

關于“赤帝”，吳小強指出：“按照五行說法，赤帝屬火，是主宰南方的至尊上帝，他應是楚國的守護神”。(25)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第100頁。銀雀山漢墓《孫子兵法·黃帝伐赤帝》篇云：“[黃帝南伐]赤帝，[至于□□]，戰于反山之原”。(26)銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡(一)》，北京：文物出版社，1985年，第32頁。“赤帝”為南方主宰神，《史記·封禪書》云：“唯雍四畤上帝為尊，其光景動人民唯陳寶”。張守節《正義》引《括地志》云：“鄜畤、吳陽上下畤是。言秦用四畤祠上帝，青、黃、赤、白最尊貴之也。”(27)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第1376-1377頁。《行》篇的“赤帝”當為《史記·封禪書》中的“炎帝”，青、赤、白、黑“四帝”之一，南方的主宰神。

3.上皇

《日書》中的“皇”是以“上皇”的形式出現，但僅有一次，《毀棄》篇云：“毋以子卜筮，害于上皇”。(28)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第197頁。“上皇”，吳小強等人據《楚辭·九歌》指出：“‘上皇’就是東皇太一，又據《莊子·天運》指出‘上皇’是指帝王，兩說皆通。”(29)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第197頁；吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第85頁。“害”當是指“加禍”之意。《易·謙》彖云：“鬼神害盈而福謙”。孔穎達正義曰：“驕盈者被害，謙退者受福。”(30)李學勤主編：《十三經注疏·周易正義》，北京：北京大學出版社，1999年，第81頁。“害于上皇”即被“上皇”加禍。《毀棄》又接著說“害于驕母”，(31)按：“害于驕母”，據《日書》的整理者指出“驕”疑讀為“高”，本句是說被高祖母的鬼魂禍害。(睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第197頁。)實際上講的是鬼神降禍福于人。《毀棄》說子日卜筮會被“上皇”加禍，據簡文可知此處的“上皇”當為“天帝”之意。

總之，睡虎地秦簡《日書》是秦、楚兩國文化的結合體，其中既包括秦國的最高神青、赤、白、黑四帝，也包括楚國的最高神“天帝”，《日書》中的“帝”“赤帝”“上皇”等詞匯的出現再次證明了此種情況的存在。

(三)祭祀用的犧牲用品及其顏色

《日書》中的犧牲用品主要包括“大牲”“小牲”及錢帛等物品，此外《日書》提及犧牲品的顏色有青、赤、黃、白、黑5種。它反映出祭禮文化的傳統性與地域性相結合的特點。

1.犧牲用品

關于具體的祭祀用品，《日書》有所論及，如《毀棄》記載：“正月、五月、九月之丑，二月、六月、十月之戌，三月、七月、十一月之未，四月、八月、十二月之辰，勿以作事。大祠，以大生(牲)大兇，以小生(牲)小兇，以臘、古吉”。(32)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第210頁。“大牲”，《周易·萃》卦云：“亨，利貞。用大牲，吉。”李鼎祚集解引鄭玄曰：“大牲，牛也。”(33)李鼎祚撰、李一忻點校：《周易集解》，北京：九州出版社，2003年，第387頁。“小牲”，用羊、狗、豬等。《毀棄》中的犧牲當涵括用牛大牲及用羊小牲。“臘”“古”，《日書》的整理者認為是“干肉”“鳥干肉”。《禮記·月令》云：“臘先祖五祀。”鄭玄注：“臘，謂以田獵所得禽祭也。”(34)李學勤主編：《十三經注疏·禮記正義》，北京：北京大學出版社，1999年，第550頁。可見，“臘”當為祭禮的一種，其內容是以狩獵得到的禽鳥肉祭祀祖先等神靈，“臘”“古”在《毀棄》中的含義當指以禽鳥、走獸之肉祭祀祖先等神靈。《毀棄》篇說如果在正月、五月、九月的“丑日”，二月、六月、十月的“戌日”，三月、七月、十一月的“未日”，四月、八月、十二月的“辰日”等特殊時日進行祭祀，用牛的“大牲”大兇，用羊、狗、豬的“小牲”小兇，用禽鳥、走獸干肉祭祀祖先則吉利。可見，祭祀用牲有禁忌之日，這些特殊時日里的祭祀一定要謹慎。

此外，《日書》又提及其他的祭祀品，如《夢》篇云：“賜某大幅(富)，非錢乃布，非繭乃帑。”(35)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第210頁。《夢》篇出現了祭祀司夢神的用品——錢、布(镈幣)、蠶繭和絲織品。以錢幣、布帛奉獻神靈以求福佑的情況在古代的確存在，據《后漢書·祭祀志上》載：“武帝封禪至泰山下，未及上，百官為先上，跪拜，置梨棗錢于道以求福，即此也”。(36)范曄：《后漢書》，北京：中華書局，1965年，第3168頁。漢武帝封禪時百官曾將錢物擲于道路上祈求神靈保佑。可見，這種習俗在漢代仍然存在并為上層社會所接受。

總之，《日書》針對不同的對象所用祭祀品也不盡相同，等級越高，祭祀品越隆重，反之亦然。祭祀青、赤、白、黑四帝時用牛(“大牲”)；祭祀其他神祇時用羊、狗、豬(“小牲”)；祭祀祖先用禽鳥、走獸干肉；祭祀司夢之神時用錢、布(镈幣)、蠶繭和絲織品。《日書》中犧牲的種類多與禮經記載相合，但也有不同的地方，一方面反映了傳統祭禮文化在秦國的傳承，另一方面也反映出秦國禮文化發展有其自身的特點。

2.犧牲品的顏色

關于祭祀用犧牲品的顏色，《日書》有所論及，如《啻(帝)》云：

北鄉(向)門，七月、八月、九月，其日丙午、丁酉、丙申垣之，其生(牲)赤。南鄉(向)門，正月、二月、三月，其日癸酉、壬辰、壬午垣之，其生(牲)黑。東(向)鄉門，十月、十一月、十二月，其日辛酉、庚午、庚辰垣之，其生(牲)白。西鄉(向)門，四月、五月、十月，其日乙未、甲午、甲辰垣之，其生(牲)清(青)。(37)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第195頁。

《啻(帝)》篇中出現祭祀神靈的犧牲顏色。其中“北鄉門”“南鄉門”“東鄉門”“西鄉門”分別對應的犧牲顏色為赤、黑、白、青，據前文四帝與方位、顏色對應可知，“北鄉門”“南鄉門”“東鄉門”“西鄉門”等四門的位置當為南、北、西、東。由此可知，對“北鄉門”“南鄉門”“東鄉門”“西鄉門”祭祀用的犧牲當為純赤、純黑、純白、純青的動物，這是古人“五方”與“五色”結合理論的又一體現。孫占宇指出本段簡文：“用運的數術是五行相生法。七月、八月、九月為秋季，秋季金旺，金生水，水主北方，故此三月利筑北門；正月、二月、三月為春季，春季木旺，木生火，火主南方，故此三月利筑南門；十月、十一月、十二月為冬季，冬季水旺，水生木，木主東方，故此三月利筑東向門；四月、五月、六月為夏季，夏季火旺，火生土，土生金，金主西方，故此三月利筑西向門。”(38)孫占宇：《放馬灘秦簡日書整理與研究》，博士論文，西北師范大學，2008年，第53頁。孫占宇從五行相生的數術法分析《啻(帝)》篇四門的生成原因較為難得，但將“北鄉門”“南鄉門”“東鄉門”“西鄉門”四門等同于北門、南門、東門、西門實際是不對的，如果孫說成立，那么對應祭祀用的犧牲為赤、黑、白、青等顏色則說不通。

二、婚禮文化

《日書》有部分涉及婚禮中“六禮”的內容，如請期、親迎等，同時也有部分簡文涉及夫妻交合之禮的內容。

(一)請期之禮

請期之禮據《儀禮·士昏禮》云：“請期，用雁。”鄭玄注：“夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往辭，即告之。”(39)李學勤主編：《十三經注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999年，第78頁。可見，“請期”必定要先占卜吉日。“請期”之禮在《日書》中有所體現：

平日，可以取妻，入人，起事。……收日：可以入人民、馬牛、禾粟，入室取妻及它物。(40)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第183頁。(《秦除》)

(秀日)不可取婦、家(嫁)女，出入貨及生(牲)。……(危陽日)不可取婦、家(嫁)女，不可見人。……(敫日)不可取婦、家(嫁)女，出入貨及生(牲)。不可臨官、飲食、樂、祠祀。以生子，子不產。取婦、家(嫁)女，兩寡相當。(陰日)可取婦、家(嫁)女、葬貍(埋)。(41)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第184-185頁。(《稷辰》)

離日不可以家(嫁)女、取婦及入人民畜生。(42)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第190頁。(《玄戈》)

戊申、己酉牽牛以取織女而不果。不出三歲。棄若亡。(43)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第208頁。(《取妻》)

春三月季庚辛，夏三月季壬癸，秋三月季甲乙，冬三月季丙丁，此大敗日，取妻，不終。(44)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第208頁。(《取妻》)

壬申、癸酉，天以震高山，以取妻，不居，不吉。(45)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第208頁。(《取妻》)

子、寅、卯、巳、酉、戌為牡日。丑、辰、申、午、未、亥為牝。牝日以葬，必復之。十二月、正月、八月為牡月。三月、四月、九月、十月為牝月。牝月牡日取妻，吉。(46)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第209頁。(《取妻》)

贏陽之日，利以見人、祭、做大事、取妻，(冠)帶，君子益事。(47)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第231頁。(乙種《除》)

以上簡文中既有娶妻的禁忌之日如“秀日”“危陽日”“離日”，又有娶妻的吉日如“陰日”“贏陽之日”。對此，吳小強指出：“嫁娶生子必須擇良從吉，千方百計回避兇忌之日，是戰國秦代社會婚姻家庭生活的最顯著觀念”。(48)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第316頁。《儀禮·士昏禮》和《禮記·昏義》未言明“請期”的具體日期，《日書》則加以明確，但這些日期通用與否，尚需新的史料證實。至于不可娶妻的原因，簡文也有所論及，如“戊申”“己酉”(49)簡文說牽牛娶織女的日子是“戊申、己酉”，可見當時的婚禮至少是連續兩天。等日是牽牛娶織女的日子，但二者的婚姻沒有好結局。春三月季庚辛日、夏三月季壬癸日、秋三月季甲乙日、冬三月季丙丁日等是“大敗日”，娶妻不吉利。壬申日、癸酉日，天雷擊高山，娶妻不吉利。《取妻》還指出“牝月牡日取妻，吉”，牝月即陰月，指三月、四月、九月、十月。牡日為子、寅、卯、巳、酉、戌。可見，三月、四月、九月、十月的子、寅、卯、巳、酉、戌日是舉行婚禮的吉日。反推之，十二月、正月、八月(牡月)的丑、辰、申、午、未、亥日也應是婚禮的吉日。總之，牝月結合牡日或者牡月結合牝日當是婚禮的吉日，這是陰陽和合思想的反映。放馬灘秦簡《日書》乙種有《牝牡日》《陰陽日》等篇也表明“牝牡日”即“陰陽日”。古人認為男為陽，女為陰，婚姻是男女(陽陰)結合，結婚的日子也應是陰陽和合。

(二)親迎之禮

《日書》中有涉及“親迎”禮的簡文，《星》篇說：“軫，囗乘車馬、衣常。取(娶)妻，吉。”(50)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第192頁。陳戍國指出此段簡文有“彩禮”色彩。(51)陳戍國：《中國禮制史·秦漢卷》，長沙：湖南教育出版社，2002年，第67頁。此段簡文不是“彩禮”(納征)而是“親迎”。關于納征，《儀禮·士昏禮》云：“是以昏禮納采、問名、納吉、納征、請期，皆主人筵幾于廟”。賈公彥疏：“納征者，納聘財也。征，成也。先納聘財而后婚成，《春秋》則謂之‘納幣’。”(52)李學勤主編：《十三經注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999年，第1618頁。納征主要用“幣”，簡文出現車馬、衣裳主要與“親迎”有關。《儀禮·士昏禮》說：“主人爵弁，裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。”鄭玄注：“爵弁而裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇。袘，謂緣。袘之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘貳車，從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，使徒役持炬火居前照道。”(53)李學勤主編：《十三經注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999年，第78頁。這些記載說明，親迎之禮要求新郎乘車、服“冕服”、戴禮帽迎娶新娘，《星》篇簡文雖有殘缺，但反映出娶妻乘車馬、穿禮服的情況還是可以確定的。總之，《星》篇“取(娶)妻，吉”一句正與“軫，囗乘車馬、衣常”一句相承接，前一句說的是親迎之禮，后一句講的則是禮成之后結局很吉利。

(三)夫妻交合之禮

《日書》中有3條涉及夫妻交合之禮的內容，古人常將此種禮以隱晦的詞語表達，如用“同衣”“入宮”等詞語表述。

1.同衣

《日書》中的“同衣”凡二見：

凡且有大行，遠行若飲食、歌樂、聚畜生及夫妻同衣，毋以正月上旬午，二月上旬亥，三月上旬申，四月上旬丑，五月上旬戌，六月上旬卯，七月上旬子，八月上旬巳，九月上旬寅，十月上旬未，十一月上旬辰，十二月上旬酉。(54)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第181頁。(《除》)

夫妻同衣毋以正月上旬午，二月上旬亥，三月上旬申……(55)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第242頁。(乙種《寄人室》)

“同衣”，吳小強、劉樂賢皆認為是指夫妻同房，(56)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第93-94頁。又見劉樂賢：《睡虎地秦簡日書研究》，臺北：文津出版社，1994年，第157頁。此說可從。以上兩段簡文說夫妻交合的禁忌時間是正月上旬午日，二月上旬亥日，三月上旬申日等。

2.入宮

《日書》中的“入宮”僅一見：“人若鳥獸及六畜恒行人宮，是上神相，好下樂入，男女未入宮者毄(擊)鼓奮鐸桑喿(噪)之，則他不來矣。”(57)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第213頁。“未入宮”當指未婚者即未行交合之禮的人。

此外，《衣》篇說：“丁丑媚人，丁亥靈，丁巳安于身，癸酉多衣。”(58)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第186頁。“媚人”，吳小強認為是“惹人喜愛”意，(59)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第219頁。王子今則認為是指“性關系”。(60)王子今：《睡虎地秦簡〈日書〉甲種疏證》，武漢：湖北教育出版社，2002年，第122頁。吳說可從。簡文說丁丑日制衣惹人喜愛，丁丑日制衣有福報，丁巳日制衣能夠安身，癸酉日制衣衣服多，如果按照王說則文意不通。

三、喪禮文化

喪禮屬于兇禮范疇，《日書》有涉及葬禮的部分，主要是命赴之禮、卜葬之禮、下棺之禮、外除之禮及外喪之禮，雖然記述不多，但能反映出秦國喪禮的一定規制。

(一)命赴之禮

關于命赴之禮，《行》篇云：“有為而禺(遇)雨，命曰央(殃)蚤至，不出三月，必有死亡之志至。”(61)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第200頁。整理小組指出：“死亡之志”當指訃聞。(62)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第201頁。此說可從。“訃聞”即命赴之禮，將死者死亡的消息告知親友。《行》篇的這段簡文說做事(具體不詳)正好遇到下雨，叫作“殃早至”，不出三月必有喪事。《日書》認為某些正在做的事情被風雨等自然現象打亂是不祥的征兆。

(二)卜葬之禮

“卜葬”主要是指依靠巫祝選擇吉日而葬。“卜葬”在《日書》中記載較多，茲舉幾例：

(正陽)可葬貍(埋)，雨齊(霽)。……(陰日)可取婦、家(嫁)女、葬貍(埋)。……(結日)不可又為也，而可以葬貍(埋)。(63)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第184-185頁。(《稷辰》)

葬日，子卯巳酉戌，是胃男日。午未申丑亥辰，是胃女日。女日死，女日葬。必復之，男子亦然。凡丁丑不可以葬，葬必參。(64)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第186頁。(《衣》)

毋以辰葬，必有重喪。(65)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第197頁。(《毀棄》)

子、寅、卯、巳、酉、戌為牡日。丑、辰、申、午、未、亥為牝日。牝日以葬，必復之。(66)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第206頁。(《取妻》)

以上簡文涉及“卜葬”之禮，與“三禮”記載不同的是《日書》指出具體的吉日與忌日。如正陽日、陰日、結日是吉日宜下葬；丁丑日是忌日不宜入葬。《日書》又據“男日女日”埋葬理論指出埋葬的禁忌禮俗，如《衣》篇指出“子卯巳酉戌”是“男日”，“午未申丑亥辰”是“女日”，男日死，男日葬，女日死，女日葬會“復之”，不吉利。《取妻》篇亦云子、寅、卯、巳、酉、戌為牡日(男日)，丑、辰、申、午、未、亥為牝日(女日)。牝日葬，會“復之”。同樣，牡日葬，也會“復之”。有學者指出：“(男日女日埋葬理論)體現了陰陽和諧和對立統一的思想”，(67)孫占宇：《放馬灘秦簡日書整理與研究》，博士論文，西北師范大學，2008年，第26頁。此說可從。男日(牡日)為陽日，女日(牝日)為陰日。《衣》和《取妻》等篇說男日死，男日葬，女日死，女日葬不吉利，可知陽日死當陰日葬，陰日死當陽日葬，體現出陰陽調和的理念。這是陰陽思想與禮文化相結合的具體表現，是戰國時期禮文化發展的一大特色，對后世葬禮產生了深遠影響。(68)王充《論衡·譏日》篇記載《葬歷》云：“葬避九空、地臽，及日之剛柔，月之奇耦。日吉無害，剛柔相得，奇耦相應，乃為良吉。不合此歷，轉為兇惡。”(王充撰：《論衡》(諸子集成本)，北京：中華書局，1954年，第232頁。)此外，《唐書·呂才傳》《葬》篇云：“后代葬說，出于巫史。一物有失，便謂災及死生，多為妨禁，以售其術，附妄憑妖。至其書乃有百二十家。”(歐陽修，宋祁撰：《新唐書》，北京：中華書局，1975年，第4065頁。)可知唐以前葬書較多，這些葬書深受巫史之書的影響，《日書》作為巫書之一，對后世的葬俗起到一定的影響。

(三)下棺之禮

《日書》中有下棺之禮的記載，如《直(置)室門》篇云：“戌不可以為床，必以肂死人。”(69)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第200頁。簡文的整理者認為“肂”是“下棺置地中”之意。(70)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第200頁。《儀禮·士喪禮》云：“掘肂見衽。”賈公彥疏曰：“肂，訓為陳，謂陳尸于坎，鄭(玄)即以肂為埋棺之坎也。”(71)李學勤主編：《十三經注疏·儀禮注疏》，北京：北京大學出版社，1999年，第698頁。可見，“肂”為下棺之禮。本處簡文中的“肂”當指“陳尸”之意。簡文說戌日不可以做床，否則一定會陳尸。此外乙種《夢》又云：“辰不可以哭，穿肄(肂)，且有二喪。”(72)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第248頁。本文中的“肄”即“肂”，是下棺之禮。簡文說辰日不可以哭，不能開鑿墓室并下棺，否則一定還會有喪事。

(四)外除之禮與外喪之禮

《日書》中有外除之禮及外喪之禮的記載，外除之禮是關于父母的喪禮，外喪之禮是關于兄弟的喪禮。關于外除之禮，《稷辰》云：敫，可以穿井、行水、蓋屋、飲樂、外除。(73)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第185頁。吳小強認為“外除”是指“驅除外邊的邪氣”，(74)吳小強：《秦簡日書集釋》，長沙：岳麓書社，2000年，第39頁。劉樂賢、王子今等人則認為是指“服父母之喪”。(75)王子今：《睡虎地秦簡〈日書〉甲種疏證》，武漢：湖北教育出版社，2002年，第105頁。此說當是據《禮記·雜記下》所載：“親喪外除，兄弟之喪內除”。關于“外除”，孫希旦引黃干云：“內服、外服皆謂日月已竟，服重者外雖除而未內除，服輕者則不惟外除而內亦除也”。可見，“外除”有兩種說法，第一種是指為父母服喪，第二種是指時間已過，服喪之人雖去掉喪服但內心仍然為父母守喪。無論是哪種說法，“外服”都與父母之喪有關。關于外喪之禮，乙種《盜者》篇云：“卯，會眾，其后必有子將弟也死，有外喪”。(76)睡虎地秦墓竹簡整理小組：《睡虎地秦墓竹簡》，北京：文物出版社，1990年，第221頁。關于“外喪”，《禮記·雜記下》記載：“有殯，聞外喪，哭之他室。”孔穎達疏曰：“外喪，謂兄弟喪在遠者也。”(77)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年，第1085頁。可見，“外喪”是指在外的兄弟之喪。乙種《盜者》篇的這段簡文說卯日與眾人聚會后來必有子弟會死，有在外的兄弟之喪。

四、結語

《日書》不僅指出某些禮儀的適宜及禁忌之日，同時又進一步解釋此種禁忌的根源，如《星》篇說“柳”宿當值之時，百事吉。《娶妻》說戊申、己酉等日是牽牛娶織女的日子，這些天不宜舉行婚禮。“斗”宿當值之時，可以進行軍事征伐等。實際上，這是“萬物有靈”“天人一體”“陰陽五行”等理念在禮文化領域的具體體現。在這些理念的影響下，先民們認識到天地、神祇對人類有著絕對的影響力，天地、神祇的一些禁忌、祥瑞也漸漸成為了人類的禮俗。同時，陰陽五行理論也是人類社會必須遵循的法則，否則必遭天譴。婚禮、埋葬之禮需要遵循牝(陰)月+牡(陽)日、男(陽)日+女(陰)日的原則。在五行觀念下，東方屬木，青色；南方屬火，赤色；西方屬金，白色；北方屬水，黑色；中央屬土，黃色，《日書》中對天帝祭祀品的顏色正與此相合。《病》篇的青、赤、黃、白、黑五色與東、南、中、西、北對應，也是這一觀念的應用實例。隨著研究的深入，更多關于《日書》中禮文化內容將會展現出來，這將為人們更加準確地認識其所反映的社會生活面貌提供資鑒。鑒于所掌握的史料及認識水平有限，《日書》所見的禮文化研究尚需進一步加強。