馬克思主義勞動價值觀的雙重維度及當代意義*

方 政，劉 英

(合肥師范學院 馬克思主義學院，合肥 230601)

改革開放以來，尤其是十八大以來，我國經濟社會發展成績斐然，人民生活品質得到了大幅提升。當前我國正處于建設社會主義現代化國家征程中，習近平總書記強調，“全面建成小康社會，進而建成富強民主文明和諧的社會主義現代化國家，根本上靠勞動、靠勞動者創造”。然而，現實中一些人勞動意識卻日漸松懈，一些地方出現了未富先懶、啃老寄生等現象。新時代勞動有什么價值？新時代應該在什么意義上提倡勞動？這些課題亟須從理論上予以解答，這就需要回到馬克思主義勞動價值觀尋求思想起源。因此，探討馬克思主義勞動價值觀具有重大的時代意義。在筆者看來，馬克思主義勞動價值觀具有兩種維度，即經濟學維度的勞動價值觀與人類學維度的勞動價值觀，這兩種維度的勞動價值觀都具有重要的當代意義。

一、經濟學維度的勞動價值觀

經濟學維度的勞動價值觀是馬克思主義勞動價值觀的重要內容。馬克思在批判繼承前人勞動價值理論基礎上，提出了經濟學維度的勞動價值觀。古典政治經濟學家聚焦的理論主題是財富的來源與增值。“古典政治經濟學的早期主題是財富如何實現增殖。”[1]在探討財富的來源與增殖過程中，古典政治經濟學家認識到勞動是財富源泉。政治經濟學之父配第強調勞動與土地結合決定財富的形成。在對創造財富的勞動形式理解上，一些古典經濟學家爭論不休。在重商主義者看來，貿易勞動創造財富；重農主義者則認為只有農業勞動才真正創造財富。斯密推進了對勞動價值論的認識，其貢獻表現為：將創造價值的勞動由勞動的特殊形式過渡到勞動的一般形式，并區分了商品的使用價值和交換價值。其不足體現為：在價值決定問題上出現了搖擺——有時他認為，在沒有進入市場交換之前，其價值量已經確定了，勞動是衡量一切商品交換價值的真實尺度，商品的交換價值取決于生產商品所花費的必要勞動量；有時他又主張，進入市場交換之后，商品的價值等于商品所有者能夠購買或支配的勞動量，也就是它所能購買到的“勞動的價值”，認為沒有使用價值的東西也會有交換價值。李嘉圖批評了斯密勞動價值論的矛盾之處，即混淆了生產商品時所耗費的勞動和交換到的勞動，他認為上述兩者在量上是不相等的，購買到的勞動不能成為價值的尺度。在李嘉圖看來，決定商品價值的勞動是社會必要勞動，而非實際耗費的千差萬別的個別勞動；商品價值量的多少是由生產其所耗費的社會必要勞動時間決定的，商品的價值量大小與勞動生產率高低成反比。然而他忽略了價值和交換價值的內在關聯性，沒有注意到交換價值是價值的表現形式。總而言之，古典經濟學家在對價值形式、本質、源泉、價值量決定等問題的闡釋上出現了或多或少的混亂和錯誤。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思分析異化勞動內涵時曾指出，工人勞動生產出商品，然而在分配時只能得到僅夠維持生存的工資。在此，雖然馬克思批判的是資本主義社會分配制度的非正義性，但也隱含著勞動創造價值與財富的思想。在《資本論》中，馬克思以資本主義社會財富元素——商品為切入點，闡釋了勞動與商品價值的關系。馬克思認為，使用價值與價值皆為商品內在屬性，使用價值是商品以其物之屬性使人的需要得到滿足，體現了人與物之間的關系。價值是凝結在商品中的人類勞動時間，表征了商品經濟社會中人與人之間的關系。商品的二重屬性是由勞動的二重性決定的。在馬克思看來，依據不同的標準，可以把勞動分為具體勞動與抽象勞動，具體勞動與抽象勞動是同一人類勞動的兩種屬性與規定。抽象勞動是勞動力在生理學意義上的耗費，形成商品價值；具體勞動是勞動力在特殊目的形式上的耗費，生產使用價值[2]60。馬克思進一步指出，商品要進入市場交換，因而必須找到衡量其價值量的尺度，生產商品的社會必要勞動時間就是衡量商品價值量的尺度。“我們如果把商品看作是價值，我們是只把它們看作體現了的、凝固了的或所謂結晶了的社會勞動。”[3]47“社會必要勞動量，或生產使用價值的社會必要勞動時間，決定該使用價值的價值量。”[4]52通過提出勞動創造價值的主張，馬克思實際上回答了古典政治經濟學的理論主題(財富如何實現生產與增殖)，答案就是經濟學維度的勞動價值觀，即勞動創造商品價值，勞動是財富的源泉。

馬克思不僅提出了勞動價值的觀點，還結合資本主義社會生產具體分析了勞動創造價值與剩余價值的過程。在馬克思看來，資本主義商品生產過程實質上就是勞動者利用勞動資料把各種勞動對象加工成商品，工人勞動在制造商品的同時，也實現了價值增殖。在上述過程中，資本家支付資本以購買生產資料與雇傭勞動力。馬克思認為，用于購買生產資料的資本稱為不變資本，機器、原材料、廠房等不變資本價值是通過工人生產勞動遷移到制成品中，其價值量不會改變；而用于支付雇傭勞動力的資本被稱之為可變資本，可變資本的價值不是被遷移到新產品中去，而是由被雇傭工人的勞動再生產出來。由于資本主義私有制的存在，資本家利用所占有的資本，購買并雇傭勞動力，擁有勞動力支配權。“資本的本能在于增殖，創造剩余價值。”[4]269因此，資本家(資本的人格化)在使用勞動力過程中，除了要求工人生產用于補償預付可變資本的價值之外，還要求工人超出必要勞動時間，為自身創造出剩余價值。由此，馬克思以勞動價值為基礎，闡釋了剩余價值的生產過程，揭示了資本主義生產關系的剝削性。以經濟學維度的勞動價值觀及剩余價值理論為依據，馬克思分析和批判了資本主義生產關系，得出資本主義必將為社會主義所取代的結論，經濟學維度的勞動價值觀也成為解讀馬克思主義政治經濟學的關鍵所在。

二、人類學維度的勞動價值觀

人類學維度的勞動價值觀是馬克思主義勞動價值觀的另一組成部分。如果說經濟學維度的勞動價值觀是對古典政治經濟學理論主題的回答，那么，人類學維度的勞動價值觀則體現了馬克思、恩格斯對古典政治經濟學主題的超越。人類學維度的勞動價值觀是指勞動對于形成人的本質、培育人的能力、拓展人的社會關系的關鍵性作用。這一維度的勞動價值觀是源自馬克思、恩格斯對德國古典哲學家黑格爾勞動思想的繼承與發展。黑格爾主張勞動是人的特定需要和外界手段之間的中介。“替特異化的需要準備和獲得適宜的，同樣是特異化了的手段，其中介就是勞動。”[5]238這就是說，勞動增加了社會財富，滿足了人的需要。此外，他還強調，作為一種實踐教育的勞動還能發揮使人養成勤勞習慣、適應他人與外物特性、限制人的活動、學習勞動技能等作用[5]238。在此，黑格爾闡釋了勞動具有培育勞動者習慣、性格、能力等功能。勞動這一價值實質上就是勞動的人類學價值。馬克思、恩格斯繼承并發展了黑格爾勞動人類學價值思想，主張“人的本質不是單個人所固有的抽象物”[6]501，否認人的本質是把許多個人自然地聯系起來的普遍性[6]501，提出了勞動是人的本質，勞動不僅形成了人區別于動物的本質，塑造了人多方面的能力，還豐富了人的社會關系，由此就形成了人類學維度勞動價值觀。

人類學維度的勞動價值觀主要有以下幾方面含義。第一，勞動形成人的本質。在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》一文中，恩格斯指出，“從政治經濟學角度看，勞動是一切財富的源泉，不僅如此，勞動作用還包括勞動是整個人類生活的第一個基本條件，因此，我們不得不承認勞動創造了人本身”[7]550。所謂勞動是一切財富的源泉，就是前述經濟學維度的勞動價值觀；所謂勞動創造了人本身，就是這里所指的人類學維度的勞動價值觀。在恩格斯看來，人類學維度的勞動價值觀表現為，勞動不僅促進了人手的形成、推動了語言的產生，還促進了猿腦到人腦的轉變，從而創造了人。首先，勞動促使猿手進化為人手。在猿類的漫長演化過程中，它們改變了依靠四肢行走的習慣，逐漸直立行走，引發手與腳的功能分工，導致猿手的靈巧性不斷增加。在此基礎上，由于勞動的需要，猿類要適應新的工作，引起肌肉、韌帶以及骨骼的進化與遺傳，猿手的靈活性進一步提升，能夠勝任更加復雜的動作，使猿手進化為人手。其次，勞動推動語言產生。作為人類的祖先，類人猿是群居動物，勞動的發展促使猿群更密切地聯系起來，并使社會成員互相協作的幾率大為增加，因而，正在進化中的人發展到彼此間不得不說的地步。由于音調變化日益復雜，使猿類不發達的喉頭得以持續的改良，口腔器官逐漸能夠發出清楚的音節，于是語言出現了。最后，勞動促使猿腦進化為人腦。在恩格斯看來，勞動與語言共同促進猿腦容量增大、功能變強，經過長時間的演化發展為人腦。相較于猿腦，人腦的優越性表現在感覺器官的完善、意識功能的清晰、抽象與推理能力的發展。勞動促使手、語言和大腦的發展，手、語言和大腦的發展反過來促進勞動的完善與全面化，這就使人與動物在自然關系上出現了根本差別。動物在被動適應自然過程中逐漸學會利用自然，人通過改造并控制自然界，使自然界為我所用并滿足自己的需要，這構成了人和動物的最本質區別。在恩格斯看來，造成這一區別的原因在于勞動[6]159。馬克思也提出過類似的思想，他指出，動物受自己所屬種的控制，受本能與欲望驅使，而人能夠擺脫肉體組織的奴役，有意識地生產自己所需要的生活資料，正是由于這一點，人把自己與動物區別開來[6]519。

第二，勞動培育人的多種能力。在馬克思看來，資本主義社會條件下的勞動是在廣泛而細致的分工中展開的，這種分工勞動促使生產力井噴式發展。同時，資本主義社會分工式勞動實質上是異化勞動，對工人來說，異化勞動導致其肉體受蹂躪、精神遭摧殘[6]159。為了消除資本主義異化勞動對工人造成的傷害，馬克思強調，在共產主義社會里，人要通過參加多種多樣勞動，培育多種能力，從而成為全面發展的人。他說，在共產主義社會中，在社會整體調控下，人們可以根據自己的興趣從事多種多樣的工作，在不同時期分別從事打獵、捕魚、畜牧、批判等勞動，但不會長期或者終生固定從事某種工作[6]537。在《資本論》中，馬克思指出，大工業造成勞動內容與形式處在永恒的變換之中，這是難以改變的自然規律。大工業發展規律形成了一種殘酷的現實，即能夠履行不同社會職能的人取代只能承擔單一社會職能的人。大工業發展規律造成的現實要求勞動者全面發展以掌握多種技能。勞動者要掌握多種技能，就必須勇于參加多種勞動活動，在多種勞動中，培育自身多方面的能力。援引一個法國工人在美國的工作履歷，馬克思指出，通過從事多種勞動工作，使得自己擁有多種能力，這是完全可能的。這個法國工人處在工作頻繁變動的美國加利福尼亞州，一開始認為自己只能從事印刷工作，后來為了生存，先后從事了礦工、印刷、建筑、冶金等工作，在勝任多種工作之后，法國工人覺得自己完成了由軟體動物到真正的人的蛻變[4]561。

第三，勞動豐富人的社會關系。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判費爾巴哈把人的本質理解為抽象的類，指出人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和[6]501。在《德意志意識形態》中，馬克思進一步指出，費爾巴哈的錯誤在于，沒有看到現實活動中的人，沒有從人們所屬的社會關系來理解人。人是社會性動物，對人來說，社會關系不可或缺，人的社會關系形成的原因正是勞動。盡管勞動本身是以交往為前提的，但勞動一旦展開就能豐富人的社會關系。從廣義上看，社會關系包括人與其意識的關系、人與自然的關系、人與人的關系。勞動是人以自身的活動改造自然的過程，在此過程中，人不但要與自然界發生關系，而且人與人之間也要結成一定的關系，勞動目標以意識形式存在于勞動者頭腦中，決定著勞動的方法與步驟，由此，人與其意識的關系也生成于勞動活動中。因此，勞動不僅是人的社會關系的發源地，還能夠極大地豐富人的社會關系。

三、馬克思主義勞動價值觀的后世反響與當代意義

馬克思主義勞動價值觀引起了后世極大的反響。與馬克思、恩格斯所處時代相比，當代經濟社會條件已經發生了重大變化，但馬克思主義勞動價值觀仍然具有重大意義。

(一)馬克思主義勞動價值觀的后世反響

對經濟學維度的勞動價值觀，后人既有質疑，也有維護。我們以馬歇爾與薩繆爾森為例，扼要介紹后世經濟學家對經濟學維度的勞動價值觀的質疑。19世紀90年代，英國經濟學家馬歇爾提出了均衡價格理論，該理論指出，在其他條件不變的情況下，商品價值是由商品的供求狀況決定的，是通過商品的均衡價格衡量的。均衡價格是指需求價格和供給價格相平衡時的價格，商品的市場價格是供需雙方的力量互相作用的產物。馬歇爾借用商品均衡價格來量度商品的價值，認為均衡價格和價值是一致的。實際上，馬歇爾是用均衡價格理論取代了勞動價值理論。20世紀70年代，美國經濟學家薩繆爾森對馬克思勞動價值理論產生懷疑。針對一些學者關于馬克思勞動價值理論與生產價格理論互相矛盾的觀點，薩繆爾森主張生產價格可直接根據生產函數計算出來，這就使價值到生產價格的轉化成為多余環節；以馬克思勞動價值論為基礎的生產價格論，只能在特定條件下成立(整個社會資本有機構成均等)，這樣勞動價值論的基本命題就失去了意義。薩繆爾森認為，勞動價值理論與生產價格理論是難以協調的，從勞動價值理論到生產價格理論的轉化是無法完成的，這類似于托勒密的“地心說”無法發展出哥白尼的“日心說”。

與此同時，希法亭、施密特、斯威齊、曼德爾和德賽等一批馬克思主義學者支持和試圖發展馬克思勞動價值觀。德國經濟學家施密特認為，商品具有近似由生產它的社會必要勞動時間決定的價值，商品價值量等于固定價值、可變資本與剩余價值之和。在市場交換過程中，商品是以其生產價格來買賣的，生產價格等于固定價值、可變資本與平均利潤之和。“在利潤率平均化期間，價值轉化為生產價格的過程通過剩余價值的轉移使資本有機構成從弱的領域向強的領域轉移。”[8]總體而言，利潤總額與剩余價值相等，生產價格總數與價值總數相等。英國馬克思主義經濟學家M·德賽認為，馬克思的價值理論既是剖析相對價格與資源配置的學說，也是探討資本主義社會階級關系之經濟根源的理論，馬克思的價值理論與新古典學派的理論旨趣明顯不同。

存在主義哲學家薩特繼承了人類學維度的勞動價值觀。與馬克思一樣，薩特也不承認超驗的普遍人性的存在。他說：“對我來說，不存在先驗的本性；所以，人是什么還沒有得到確定。”[9]77-78在薩特看來，存在主義的基本觀點就是存在先于本質。人的本質，意指人的才能、專業知識等方面質的規定性。存在先于本質，就是說人一開始只是作為虛無而存在，人按照自己的意志創造出人的各種規定性，從而形成人的本質。人就是由自身造就的特定存在，這是存在主義哲學的第一原理。外在于人的事物，就其作為人的對象來說，它們的本質必然是先于其存在。如裁紙刀這樣的人造物體，在其被工人生產出來以前，工人首先就要有裁紙刀的觀念或者模型，也就是先有對裁紙刀本質的認識與把握，然后才能依據裁紙刀本質的觀念將其制造出來。因此，裁紙刀等物體的本質是先于存在。存在先于本質的觀點就是要強調人的能動性與實踐活動對形成人的本質的決定作用，這實際上是繼承了馬克思的人類學維度的勞動價值觀。

(二)馬克思主義勞動價值觀的當代意義

馬克思主義勞動價值觀包括經濟學維度的勞動價值觀與人類學維度的勞動價值觀兩方面內涵。經濟學維度的勞動價值觀強調勞動創造財富與價值。盡管這一維度的勞動價值觀受到一些經濟學家的責難，但是我們應該承認勞動價值必然是均衡價格、生產價格的重要組成部分，勞動價值論仍然具有強大的解釋力。人類學維度的勞動價值觀強調勞動形成人的本質、能力、社會關系，這一維度的勞動價值觀沒有得到應有的重視。在我國建設社會主義現代化強國的征程中，強調馬克思主義勞動價值觀具有重要意義。

經濟學維度的勞動價值觀啟示我們，要樹立勞動是社會財富源泉的觀念，養成勤勞美德。對國家來說，新中國成立以來七十多年的發展，我國GDP總量位列世界第二，僅次于美國，人均GDP已經超過1萬美元。雖然我國國家財富總量快速增加，但是人均GDP僅位列全球第72名(2019年)，遠遠低于美國、日本等發達國家，全國約有6億居民月收入在1000元左右，這是我國的基本國情。因此，整個國家都要認識到，只有全國人民勤于勞動，才能為建設現代化強國奠定堅實的經濟基礎，中華民族要“以勞動托起中國夢”。對家庭來說，家庭經濟收入來源于家庭成員的誠實勞動，每個家庭要想過上幸福美好生活，就必須通過勤勞致富，創造出美好生活的物質基礎。對個人來說，勞動是個體自立自強的基礎，厭惡勞動、逃避勞動往往是個人不幸的起點；熱愛勞動、積極勞動是個人幸福的基礎。勤勞是中華民族的傳統美德，新時代仍然有必要繼承并賦予其新內涵。同時，我們要認識到，體力勞動是創造價值的傳統勞動形式。隨著我國經濟社會的發展，勞動形態已經發生了改變，知識運用型和理論創造型勞動在創造價值過程中能發揮更大作用。在我國經濟轉型升級過程中，必須高度重視數字勞動等非物質勞動在價值創造中的巨大作用。

人類學意義上的勞動價值觀啟示我們，勞動還具有形成人的本質、培育人的才能、豐富人的社會關系的重要作用。個體要想作為人、成為人，就要熱愛勞動、參加勞動，培育自身多種才能，拓展自己的朋友圈，實現個人的全面發展。一個人如果好逸惡勞、拜金啃老，不僅會失去自我，還會變得一無所長，成為孤家寡人，走向自我封閉。因此，新時代要求我們改變把勞動當作謀生手段的傳統思想，樹立把勞動作為人的第一需要的共產主義勞動觀。

通過對馬克思主義勞動價值觀的內涵及其意義的探討，我們能夠回答本文開篇提出的問題：新時代勞動有什么價值？新時代應該在什么意義上提倡勞動？新時代勞動不僅具有創造財富的價值，還具有形成人的本質、培育人的才能、豐富人的社會關系的價值。新時代既要在勞動能夠奠定國家強盛、家庭美滿、個人幸福的經濟基礎意義上提倡勞動，又要在勞動可以實現個人全面發展的意義上提倡勞動。同時，我們也應該認識到，要充分彰顯馬克思主義勞動價值觀的時代意義，就要高度重視勞動教育，尤其是要注重勞動價值觀教育。“勞動教育的核心目標只能是德育——勞動價值觀(情感、態度、價值)的培育。”[10]通過剖析馬克思主義勞動價值觀的內涵，我們知道，勞動教育的核心任務就是要開展經濟學維度的勞動價值觀與人類學維度的勞動價值觀教育。