《周易》易簡原則與蘇軾的處世哲學*

徐建芳

(重慶工商大學 文學與新聞學院，重慶 400067)

一直以來，人們在探究蘇軾瀟灑自在的原因時，大都認為是受了佛、道思想的影響。[1]毋庸諱言，佛、道思想在幫助蘇軾超越現實拘囚中的確起著不可低估的作用，但終生研治《周易》且有解易專著《東坡易傳》傳世的蘇軾，不可能不受到《周易》哲學思想的深刻影響。正如耿亮之先生所說，“東坡人格的文化底蘊正是《東坡易傳》中的易學思想和哲學智慧”[2]。余敦康先生說：“蘇軾的學術成就是多方面的。……寫了《易傳》《書傳》《論語說》三部著名的經學著作。……如果不了解他的易學，便無從了解他的文學，也難以了解他的為人。”[3]基于此，本文擬從《周易》易簡原則角度探討蘇軾之所以那么瀟灑自在的哲學思想根源。

一

“易簡”是《周易》哲學的核心思想之一，而且是《周易》三大原則“變易”、“不易”、“易簡”中唯一直接被《易傳》明確描述出來的原則(“變易”與“不易”都是后人根據《易經》的哲學思想概括出來的),在《周易》哲學中具有極其重要的地位。正像陸九淵所說，“圣人贊《易》,卻只是個‘簡易’字道了”[4]。

在《易傳》中，直接提到“易簡”的共有四處，這四處都是用來描述生成其他六十二卦的父母卦——乾、坤兩卦的德性及乾、坤具備易簡之德的巨大功用。具體如下：(一)乾、坤的德性就是“易簡”：“夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。”[5]296是說，乾的特征，堅確剛健而以平易顯示于人；坤的特征，隤弱柔順而以簡約顯示于人。韓康伯注曰：“確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。”[5]296(二)乾、坤的易簡之德達到了“至德”的境界：“夫乾，……夫坤，……易簡之善配至德。”[5]273是說，乾、坤的平易簡約之美善原理可以配合至高的道德。(三)乾、坤具備易簡之德就可以洞知險阻之所在：“夫乾，……德行恒易以知險。夫坤，……德行恒簡以知阻。”[5]320是說，乾的德性恒久平易而能知曉艱險所在，坤的德性恒久簡約而能知曉阻難所在。(四)乾、坤具備易簡之德就可以洞曉天下萬物之理，可以成就可久、可大的德業，可以在天地之間確立自己的位置：

乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。[5]259-260

是說，乾以平易為人所知，坤以簡約見其功能；平易就容易使人明了，簡約就容易使人順從；容易明了則有人親附，容易順從則可建功績；有人親附就能長久，可建功績就能弘大；可長久是賢人的美德，可弘大是賢人的事業；通過易簡的方法，就可以窮盡天下之理；能夠掌握天下之理，就可以參天地之所宜而于其中確立自己合適的位置。

由上可見，象征天、地的乾、坤兩卦的德性就是易簡，具備易簡之德就能洞知險阻之所在、洞曉天下萬物之理、成就可久可大的德業、確立自己合適的位置。而根據《周易》“推天道以明人事”[6]的創作目的，推究天、地的規律是為了明白人生所應該遵循的規律，因為作為天地間一份子的人類必須遵循天、地規律；那么，人類理所當然應該效法象征天、地的乾、坤兩卦的易簡之德。

二

終生研《易》的蘇軾對《周易》所論述的易簡原則的重要性及其功用深所認同。如其《東坡易傳》曰：“易簡者，無不知也。”[7]144“已險而能知險，已阻而能知阻者，天下未嘗有也。夫險阻在躬，則天下莫不備之；天下莫不備之，則其所備者眾矣。又何暇知人哉？是故處下以傾高則高者畢赴，用晦以求明則明者必見，易簡以觀險阻，則險阻無隱情矣。”[7]144在蘇軾看來，秉守易簡原則，則可無所不知，尤其是能洞察險阻隱情。可見，蘇軾對易簡原則在人們認知活動、立身處世等中的功用充分肯定。

特別值得稱道的是，蘇軾在思考如何貫徹實踐易簡原則時，體悟到了奉行易簡原則的必備心理機制——“無心”。這可說是蘇軾對《周易》易簡原則的創造性闡發。如其《東坡易傳》解《系辭上》“乾以易知，坤以簡能”曰：“乾無心于知之故易，坤無心于作之故簡。易故無所不知，簡故無所不能。”[7]121乾之所以能“易”，坤之所以能“簡”，是因為它們都以“無心”的態度行事。易言之，“無心”是易簡的先決條件。又如其釋《系辭下》“夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣”說：“剛而無心者，其徳易，其形確然。柔而無心者，其徳簡，其形隤然。論此者明八卦皆以徳發于中而形著于外也。”[7]136因為乾、坤內在有“無心”之德，所以外在才有簡易、純粹之表現形態。蘇軾甚至認為，“無心”是專一、有信、易知、易從、萬物“盡其天理”、圣人“備位于其中”等的必備前提。如其解“易則易知，簡則易從”曰：

易簡者，一之謂也。凡有心者，雖欲一不可得也，不一則無信矣；夫無信者，豈不難知難從哉！乾坤惟無心故一，一故有信，信故物知之也易，而從之也不難。[7]121

意思是：易簡就是專一不雜。凡有心機的人，雖欲專一也不可得；不專一就無信用，無信用則令人難知難從。乾坤只因無心所以能專一，專一所以有信用，有信用所以外物容易認知它、跟從它。又如其解“易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣”曰：

夫無心而一，一而信，則物莫不得盡其天理以生、以死。故生者不德，死者不怨，無怨無德，則圣人者豈不備位于其中哉？吾一有心于其間，則物有僥幸、夭枉不盡其理者矣。僥幸者德之，夭枉者怨之，德怨交至，則吾任重矣。雖欲備位，可得乎？[7]121

意思是：無心則專一，專一則守信，萬物則能順其天理而生、而死。因此，生者不必認為自己的“生”是圣人的恩惠，而對圣人感恩戴德；死者不必認為自己的“死”是圣人的殘害，而對圣人心生怨恨；既不遭報怨也不受感戴，則圣人就能在天地之間確立其合適的位置了。假如圣人一有心于萬物的自然運行，則萬物就會有僥幸、夭枉不能盡行其天理者。僥幸者感恩圣人，夭枉者怨恨圣人；德怨交至，則圣人的責任就重了。即使想確立其合適的位置，豈可得乎？可見，“無心”的確是圣人及天下萬物盡其性命之理、確立其合適位置的先決條件。

基于以上認識，蘇軾特別推崇“無心”這一處世之道，在著作中屢屢提及。如《東坡易傳》釋《易·中孚·彖》：“以‘巽’行‘兌’，乘天下之至順而行于人之所說，必無心者也。”[7]112《杜純可刑部員外郎》：“以不忍之心，行無心之法，則予汝嘉。”[8]1112《郊祀慶成詩》：“無心斯格物，克己自消兵。”[9]1828等等。其中最集中地闡述他這一“無心”、“無思”處世態度的莫過于《思堂記》：

建安章質夫，筑室于公堂之西，名之曰思。曰：“吾將朝夕于是，凡吾之所為，必思而后行，子為我記之。”嗟夫，余天下之無思慮者也。遇事則發，不暇思也。未發而思之，則未至。已發而思之，則無及。以此終身，不知所思。言發于心而沖余口，吐之則逆人，茹之則逆余。以為寧逆人也，故卒吐之。君子之于善也，如好好色；其于不善也，如惡惡臭。豈復臨事而后思，計議其美惡，而避就之哉！是故臨義而思利，則義必不果；臨戰而思生，則戰必不力。若夫窮達得喪，死生禍福，則吾有命矣。少時遇隱者曰：“孺子近道，少思寡欲。”曰：“思與欲，若是均乎？”曰：“甚于欲。”庭有二盎以畜水，隱者指之曰：“是有蟻漏。”“是日取一升而棄之，孰先竭？”曰：“必蟻漏者。”思慮之賊人也，微而無間。隱者之言，有會于余心，余行之。且夫不思之樂，不可名也。虛而明，一而通，安而不懈……《易》曰無思也，無為也。我愿學焉。[8]363

章質夫筑堂命名為“思”，本是為了警戒自己做事應深思熟慮，不可草率行事。但蘇軾絲毫不顧及朋友的心意，而大發其“無思”之論：“余天下之無思慮者也。遇事則發，不暇思也。”因為蘇軾認為：(一)當事情未發生時思慮，則事情未必按照預慮的發生；當事情已經發生再思慮，則于事無補；所以終生“不知所思”。(二)情動于衷而發于言，不吐不快；因此，寧可一吐為快，也不愿憋在心里使自己不暢快。(三)君子對于善、惡，應該像“好好色”“惡惡臭”一樣直情而動，哪里還需要思慮、計較其美惡而避就之呢？若臨事而為利害思慮計較，則必不能成事。(四)人生的窮達得喪、死生禍福早已由命運決定，個人的思慮謀劃根本無濟于事。(五)思慮對人的賊害盡管微小但從無間隙，比欲望對人的戕害更嚴重。(六)“不思”有不可名狀的快樂。因此，蘇軾寧愿學習《周易》所倡導的“無思”、“無為”處世之道，也不愿用心思慮。此文寫于元豐元年(1078年)，蘇軾43歲，已過不惑之年。這應該不是他的一時興到之言，而是他處世態度的真實流露。這從蘇軾其他詩文中也可得到印證，如《密州通判廳題名記》：

余性不慎語言，與人無親疎，輒輸寫腑臟，有所不盡，如茹物不下，必吐出乃已。而人或記疏以為怨咎，以此尤不可與深中而多數者處。君既故人，而簡易疎達，表里洞然，余固甚樂之。[8]376

因不暇思慮對象之親疏遠近、品行邪正，有言則發、言無不盡地“輸寫腑臟”；結果輕則因自己的疏略而引起人的怨咎，重則被那些“深中而多數者”深文周納；因此蘇軾最喜歡那些“簡易疏達，表里洞然”的人。又如《李仲蒙哀詞》：“中心樂易，氣淑均兮。內外純一，言可信兮。……渾樸簡易，棄弗申兮。往者不還，我思君兮。”[8]1964李仲蒙最令蘇軾懷念的就是他秉性樂易、內外純一、言行可信、渾樸簡易。

正因崇尚“無心”、“簡易”的處世態度，所以蘇軾向來反對處世中使用機巧、智謀。如其《寄題清溪寺》：“口舌安足恃，韓非死說難。自知不可用，鬼谷乃真奸。遺書今未亡，小數不足觀。秦儀固新學，見利不知患……君看巧更窮，不若愚自安。”[9]50首句以韓非為例，“韓非知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫”[9]50，說明口舌之智不足依恃。接著批評鬼谷子明知智謀不可用，卻仍把那些不足觀的“小數”傳給蘇秦、張儀，使二人皆因智巧而不得其死。因此，蘇軾認為智巧反而更易使人走向絕境，不如簡易樸實反倒能使人獲得平安。又如其《再用前韻寄莘老》：“君不見夷甫開三窟，不如長康號癡絕。癡人自得終天年，智士死智罪莫雪。”[9]377“夷甫”指王衍，“長康”指顧愷之。據《晉書》載：“衍雖居宰輔之重，不以經國為念，而思自全之計。……乃以弟澄為荊州，族弟敦為青州。因謂澄、敦曰：‘荊州有江、漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。’識者鄙之。”[10]卷四三，p1237-1238“初，愷之在桓溫府，常云：‘愷之體中癡黠各半，合而論之，正得平耳。’故俗傳愷之有三絕：才絕，畫絕，癡絕。”[10]卷九二，p2406王衍不以經國為念，用盡心智為自己營造“三窟”，結果國破家亡身死；而顧愷之雖然看起來癡呆愚魯，卻能夠終其天年。正所謂“聰明之不可恃也”[8]31！以此，蘇軾主張：“人才以智術為后，而以識度為先。”[8]1363智術對人才來說并非第一位要素，識見氣度才是首要的。

三

因為推崇“無心”“簡易”的處世態度，所以在人際交往上，蘇軾強調首先應該“誠”，應“不拒不援”“得其誠同”。如《東坡易傳》解同人卦彖辭“‘同人于野，亨。’利涉大川，‘乾’行也”曰：

“野”者，無求之地也。立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我于野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？故天與人同，物之能同于天者蓋寡矣。天非求同于物、非求不同于物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。茍不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。[7]27

同人卦是講和同于人的，而卦辭卻只說“同人于野，亨”，難道在其他場所與人和同就不亨通了嗎？在蘇軾看來，野外是無所求之地，自己立于無所求之地，則凡是跟從我的，皆是真心誠意與我和同；若不是真心誠意，豈能跟從我到一無所求的野外！就像天本與人和同，但萬物能同于天者卻很少。天既不求同于物，也不求不同于物；只是立于上面，天下之能同者自至，不能同者不至；“至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援”，這樣就能得到真心誠意與己和同的人，就可以同舟共濟、共涉患難。若不得其真心誠意和同，則與之居于安穩環境則合同，與之涉越險難則必潰散。只有那些涉越險難時仍不潰散的，才是“誠同”。這段釋文可說是蘇軾交往原則的理論表白：真心誠意待人，不以任何外在利害為交往條件。愿意來與我交往者不是我拉攏的，不愿意來與我交往者不是我拒絕的，“不拒不援”“得其誠同”。

當蘇軾把這一原則落實于具體的人際交往中時，便更明確地提出了“至誠相與，簡易平實，不為虛文”的交往準則：

蔣侍郎堂家藏楊文公與王魏公一帖，……其略云：昨夜有進士蔣堂攜所作文來，極可喜，不敢不布聞。謹封拜呈。

夜得一士，旦而告人，察其情若喜而不寐者。……觀此帖，不特見文公好賢樂士之急，且得一士，必亟告之，其補于公者，亦固多矣。片紙折封，尤見前人至誠相與，簡易平實，不為虛文。安得復有隱情不盡不得已而茍從者。皆可為后法也。[8]2550

楊文公夜里發現一個人才，早晨立即寫了張帖子把他推薦給宰相王魏公。一則可見楊文公是一位好賢樂士而非嫉賢妒能的君子，一則可以想見他平日對王魏公的治國安邦肯定也提供了不少補益。由這“片紙折封”就可見出前人那種“至誠相與，簡易平實，不為虛文”的高風亮節。哪里還會像后人那樣發現人才時盡力隱瞞遮蔽、迫不得已時才茍且行事呢？蘇軾對此帖特加題跋的目的就是希望后人效法楊、王二公之間這種交往態度。“精神還仗精神覓”！[11]蘇軾平日若沒有這樣的交往心態，豈能從別人的“片紙折封”里面感悟到這種交往態度！

蘇軾是一個言行一致的人，他在自己的人際交往中就切實奉守了這種交往原則：蘇軾向來不喜歡與人虛情假意地客套應酬，總是迫不得已才與人應和。如其《答舒堯文二首》之一：

軾天資懶慢，自少年筋力有余時，已不喜應接人事。其于酬酢往反，蓋嘗和矣，而未嘗敢倡也。近日加之衰病，向所謂和者，又不能給，雖知其勢必為人所怪怒，但弛廢之心，不能自克。聞足下之賢久矣，又知守官不甚相遠，加之往來者，具道足下，雖未相識，而相與之意甚厚。亦欲作一書相聞，然操筆復止者數矣。因與賈君飲，出足下送行一絕句，其語有見及者，醉中率爾和答，醒后不復記憶其中道何等語也。忽辱手示，乃知有“公沙”之語，惘然如夢中事，愧赧不已。[8]1670

這里雖然字面上說自己“自少年筋力有余時，已不喜應接人事。其于酬酢往反，蓋嘗和矣，而未嘗敢倡”，是因為“天資懶慢”所致；其實更深層的心理原因應該是他所奉守的交往準則“至誠相與，簡易平實，不為虛文”使然。因此，盡管無論從哪個方面說，他都應該給舒堯文寫封書簡一通相交之意，但幾次三番都拿起筆又放下了。若不是看到舒堯文給別人的送行詩里提到自己，才于醉中率然作詩和答；蘇軾大概絕不會先給舒堯文通信。這種交往態度在蘇軾是一以貫之的，又如《與蒲誠之六首》之一：“聞軒馬已至多時，而性懶作書，不因使赍手教來，雖有傾渴之心，終不能致一字左右也。”[8]1817《謝呂龍圖三首》之三曰：“某久以局事汩沒，殊不獲覯止。竊惟應得疏絕之罪于左右，不意寬仁含垢，察其俗狀之常情，恕其簡略之小過，光降書辭，曲加勞問，拜貺之際，益增厚顏。旦夕詣賓次。”[8]1824與上文所述如出一轍。可見，不管是對陌生人，還是對朝中那些位高權重的大臣，蘇軾都始終秉持著至誠相與、簡易疏略的交往態度。

四

“易簡”原則貫徹于蘇軾衣食住行中時，主要體現在兩個方面：一方面表現為衣食住行上簡略草率，從不講究身份地位。如《北窗炙輠錄》載：“東坡性簡率，平生衣服飲食皆草草。……觀其岸巾，止用一麻繩約發耳。又，筑新堤時，坡日往視之，一日饑，令具食，食未至，遂于堤上取筑堤人飯器，滿貯其陳倉米一器盡之。大抵平生簡率，類如此。”[12]文中所記乃蘇軾任杭州知州時的事。作為一州最高首長的蘇軾“止用一麻繩約發”，絲毫不介意吃百姓的“陳倉米”，東坡的簡率草略的確名副其實！這一點從蘇軾的自述中也可得到證實，如蘇軾給王定國的信中說：“書意欲一相見，固鄙懷至愿，但不如彼此省事之為愈也……某其余坦然無疑，雞豬魚蒜，遇著便吃，生病老死，符到便奉行，此法差似簡要也。”[8]1528王定國是蘇軾患難與共的朋友，曾在“烏臺詩案”中受蘇軾牽累而被貶蠻荒多年。王定國致書蘇軾想見一面，這也是蘇軾的至愿；但生性簡略的蘇軾認為不如不見彼此更省事。至于自己的日常飲食則從不挑三揀四，“遇著便吃”，生病老死，順其自然。在某種程度上可以說，正是因為蘇軾平日養成了這種簡率的生活方式，所以才使他能夠坦然應對被貶蠻荒、流放海外的惡劣生活環境。如他初貶黃州時給朋友寫信說：“見寓僧舍，布衣蔬食，隨僧一餐，差為簡便。”[8]1412被貶惠州時給朋友信中說：“某到貶所半年，凡百粗遣……卻住一個小村院子，折足鐺中，罨糙米飯便吃，便過一生也得。”[8]1864-1865《老學庵筆記》還曾記載這樣一則軼事：“東坡先生與黃門公南遷，相遇于梧藤間，道旁有鬻湯餅者，共買食之。粗惡不可食，黃門置箸而嘆，東坡已盡之矣。徐謂黃門曰：‘九三郎，爾尚欲咀嚼耶？’大笑而起。”[13]“黃門公”指蘇轍。文中所記乃蘇軾晚年被貶海南，蘇轍被貶雷州，他們在前往貶所途中相遇后所發生的事。面對難以下咽的粗惡食物，當蘇轍還在對食而嘆時，蘇軾已經一掃而空，“大笑而起”。若不是早已習慣了這種簡易草略的生活方式，當被貶到“食無肉，病無藥，居無室，出無友，冬無炭，夏無寒泉，然亦未易悉數，大率皆無”[8]1628的儋耳時，蘇軾豈能應對裕如、安然無恙地度過那九死一生的貶謫歲月？

另一方面表現為生活節儉。如《雞肋集》敘述蘇軾為人：“剛潔寡欲，奉己至儉菲。”[14]我們從蘇軾的下列文中也可證明這一點：

初到黃，廩入既絕，人口不少，私甚憂之。但痛自節儉，日用不得過百五十，每月朔便取四千五百錢，斷為三十塊，掛屋梁上，平旦用畫乂挑取一塊，即藏去乂，仍以大竹筒別貯用不盡者，以待賓客，……度囊中尚可支一歲有余，至時，別作經畫，水到渠成，不須預慮。以此，胸中都無一事。[8]1536

知治行窘用不易。仆行年五十，始知作活。大要是慳爾，而文以美名，謂之儉素。然吾儕為之，則不類俗人，真可謂淡而有味者。又《詩》云：“不戢不難，受福不那。”口體之欲，何窮之有，每加節儉，亦是惜福延壽之道。[8]1499

……此外又有一事，須少儉嗇，勿輕用錢物。一是遠地，恐萬一闕乏不繼。一是災難中節用自貶，亦消厄致福之一端。[8]1514

這三則材料均寫于蘇軾被貶黃州時。第一則材料大概是秦觀來信中為蘇軾被貶黃州沒有了經濟收入，而為他的生計擔憂，所以蘇軾不無自嘲地詳細告訴他自己的“痛自節儉”之法。向來給我們以豪爽不拘、自由瀟灑印象的蘇學士，如今竟然為了節省開支而精打細算；這判若兩人的形象實在令人忍俊不禁，但又為他敢于直面慘淡人生的堅強勇氣油然生出欽佩之情。與歷來那些中道敗落，卻不敢正視現實，仍要裝體面、擺闊氣的虛榮、軟弱文人相比，蘇軾的儉素難道不更值得我們景仰嗎？難道不是另一種瀟灑嗎？當然，蘇軾的節儉絕不同于常人的斤斤計較，只是比往日更節制一些而已。正如后文所說“吾儕為之，則不類俗人，真可謂淡而有味者”，他在體驗另一種生活滋味呢！否則，他就不可能輕松地寬慰秦觀說：到積蓄用完時，肯定有別的辦法，水到渠成，不必預慮。“以此，胸中都無一事。”被貶中的蘇軾何其瀟灑自在！后兩則材料都是規勸朋友們應加節儉的。蘇軾認為，人應克制對口體之欲的追求，多加節儉，“亦是惜福延壽之道”。尤其是遭難中，節儉自貶一則可以防止“闕乏不繼”，一則可以“消厄致福”。這均可說是蘇軾處貶經驗的自我寫照！

綜上所述，在一定意義上可以說，正是在《周易》易簡原則啟示下，蘇軾養成了無心的處世態度、至誠簡易的交往原則、簡率草略的生活習慣，從而使他能夠毫無機心、任情率性、隨遇而安地應對人生中的一切境遇，展現出瀟灑自在的精神風貌。通過本文的研究不僅可使人們對《周易》的人生智慧及蘇軾的思想根源有更加深入的認識與了解，而且對當今世界普遍存在的崇尚機謀、人際復雜、奢靡浪費等不良風氣也可起到警醒、針砭作用；簡易樸實的生活也許更能讓人們獲得幸福感！