恩格斯晚年對早期基督教與社會主義運動之比較*

梁 惟,潘翠蘭

(1.廣西民族大學 馬克思主義學院；2.廣西農業職業技術學院，南寧 530006)

恩格斯(1820—1895年)在晚年對早期基督教進行了深入的研究，并為此寫了三篇著作：《布魯諾·鮑威爾和原始基督教》(1882年)、《啟示錄》(1883年)以及《論原始基督教的歷史》(1894年)。通過這三篇著作，恩格斯完成了對早期基督教與社會主義運動的比較研究，也完成了在其逝世之前對社會主義運動的總結與反思，為人類社會的解放做出最后的貢獻。今天我們對恩格斯這一研究成果進行重新梳理深有啟迪意義。

一、早期基督教與社會主義運動之間的共同點

恩格斯在《論原始基督教的歷史》一文中，第一句話就一針見血地指出：“原始基督教的歷史與現代工人運動有些值得注意的共同點。”[1]475究竟兩者之間存在的這些共同點值得我們注意到什么程度呢？這個問題的答案可以從下面這句話中找出來——“如果你想清楚地知道最早的基督教會是什么樣子，那就不要把它們和現在的教區相比；它們更像國際工人協會的地方支部。”[2]10這是厄內斯特·勒南在《基督教起源史》中的一句話，恩格斯在《啟示錄》和《論原始基督教的歷史》中都把它引述過來，并且在文中肯定勒南“說得好”“是對的”，并由此對早期基督教與“現代社會主義”運動之間存在的“值得注意的共同點”進行探究。經過研究，他認為兩者存在如下的共同點：

首先，早期基督教與社會主義運動都是被壓迫者的運動，都受到迫害和排擠。恩格斯認為，最初的基督徒主要來自最低階層的“受苦受難的人”，因此最初的基督教是奴隸和被釋奴隸、窮人和無權者、被羅馬征服或驅散的人們的宗教。他們處于社會的最底層，遭受著羅馬當局高壓統治和殘酷剝削。“現狀不堪忍受，未來也許更加可怕”[3]598，這就是當時基督徒的悲慘處境。他們想找到逃離被奴役、受壓迫這一窘境的出路，然而在“巨大的羅馬世界強權”面前，進行任何反抗都是徒勞無望的——斯巴達克起義的失敗就是一個很好的證明。這些沒有任何出路的可憐的人們既然在物質方面的追求已深陷于絕望的境地，他們只好在精神上尋求得到安慰，以此來擺脫這個徹底絕望的境地。他們最終找尋到的這個安慰就是所謂的來世。基督教宣稱，在現世中受盡苦難的人們將會得到拯救，因而在死后能夠進入到永恒的、幸福的天堂，從此將永遠不會再有痛苦與磨難。于是，通過基督教，苦難的人們把希望寄托于來世，他們的心靈得到了一些慰藉，因而他們在現世生活中的苦痛得到些許的消解。然而，羅馬統治當局卻認定基督教將會給其統治帶來威脅，于是就把早期的基督教信從者當作“人類的敵人”而先后進行了十次大迫害，對其進行殘忍的鎮壓和血腥的屠殺。

社會主義運動也同樣是被剝削者和受壓迫者的運動，這一點與早期基督教沒有區別。在資本主義社會中，國家無非是資本剝削雇傭勞動的工具，工人們遭受到一種“異己的”且“無法駕馭的”的力量所驅使而不得不屈從于奴隸般分工：資本家占有生產資料，工人除了自身具有的勞動力外一無所有。他們為了生存，只能接受資本家的剝削，靠出賣自己的勞動力謀生。資本家憑借對工人的剝削，過著不勞而獲的、糜爛的生活，工人們卻在為最起碼的生計而苦苦掙扎。工人們處境悲慘，然而他們想要“在資產階級共和國范圍內稍微改善一下自己的處境只是一種空想，這種空想只要加以企圖實現，就會成為罪行”[4]103。19世紀時各國的社會主義者都被執政當局認定為“國家、宗教及社會秩序的破壞者”[1]475而嚴加鎮壓，在這一點上，早期基督徒與社會主義者十分相似。馬克思、恩格斯曾在《共產黨宣言》明確指出：教皇、梅特涅、沙皇等舊歐洲的一切勢力都聯合起來對“共產主義幽靈”進行神圣的圍剿。在《桑維耳耶代表大會和國際》一文中，恩格斯再次強調這一觀點。他指出，“幾乎所有的歐洲政府”以及“舊世界的一切勢力”都在爭相用暴力手段迫害“國際”。由此看來，在遭受來自當權者的迫害上，社會主義運動絲毫不亞于早期基督教。

其次，早期基督教和社會主義運動的內部都同樣派系林立、紛爭不已。早期基督教教徒、信眾的成分十分復雜，各種“形形色色的分子”組成了早期的基督教。恩格斯認為：“舊世界解體的過程所解放出來的，也就是所扔出來的各種分子，都一個接一個地掉進基督教的引力圈子里”。[1]480早期基督教的情況與社會主義運動十分相似，在社會主義運動中，各國工人黨里面都無一例外地鉆進來一些“形形色色的分子”，諸如種痘反對者、戒酒主義者、素食主義者等。他們的成分非常復雜，但都有一個共同的特點，那就是他們在官方世界中已經沒有了指望或者是已經走完了鴻運。

恩格斯認為，正是因為成分復雜，所以早期基督教和社會主義運動都存在眾多的派系爭斗。這也是早期基督教和社會主義運動的共同特征。在運動的初期，無論是基督教教徒還是社會主義者，都既要與“極其強大的塵世做斗爭，同時又在革新者自己之間做斗爭，這既是原始基督教的特點，也是社會主義者的特點”。[1]487-488恩格斯認為甚至他們彼此之間的內部宗派斗爭的殘酷程度并不亞于對共同外敵的斗爭。眾所周知，基督教本身也只不過是猶太教的一個宗派，而早期基督教內部又分裂為無數的宗派。最初是“以弗所和帕加馬的尼哥拉派”，接著是“撒旦一會派”“信奉偽先知巴蘭派”“以弗所假使徒派”以及“信奉偽女先知耶洗別派”。恩格斯認為，這五個宗派曾在基督教內部進行“勢不兩立”的相互激烈抨擊——就如同抨擊“罪惡的外部世界”一樣。與早期基督教同樣，19世紀社會主義運動蓬勃發展之時，其內部也存在眾多的派別，派別與派別之間也是矛盾重重。在法國就有帶著不同色彩的共產主義派別，比如魏特林派、蒲魯東主義派、布朗基主義派等；在德國有工人黨；而在西班牙和意大利，則有巴枯寧無政府主義等派別。社會主義運動存在種種派別與重重矛盾，這種情況持續了相當長的時間，直到共產國際建立之后經過長期努力才逐漸得到改變。恩格斯指出，當年共產國際為了劃清與各種無政府主義者的界限、為了消彌共產主義各派別之間的矛盾竟然“花費了整整四分之一世紀的時間”[1]488。為什么基督教和社會主義運動兩者在早期都存在較多的派系斗爭呢？恩格斯對此也作出了解釋，他認為因為兩者都是屬于人民群眾的運動，所以在運動之初都難免會出現思想混亂、目標不明、行動混亂等情況，因而必然導致不同的派系以及派別斗爭。

最后，早期基督教和社會主義運動“都宣傳將來會從奴役和貧困中得救”[1]475。在基督教中，歷經恐怖統治之后，神終將降臨人間，受盡苦難的人們將得到拯救，并因此而迎來一個公正、和諧、富足的“千年王國”。在這個千年王國里，將不存在奴役與邪惡，魔鬼將被捆綁并投進無底坑一千年，一千年之后魔鬼又被釋放，并迎來最后的大決戰，魔鬼將最終被戰勝，與此同時，一切道德敗壞的人、殺人犯等邪惡人物都被扔進“燒著火與硫磺的湖”，一切死去的人將蘇醒過來并獲得永生，人人將永遠過上祥和安樂的生活。與早期基督教同樣，社會主義者宣傳和追求的也是一種沒有奴役、沒有貧困的理想社會。在這個理想社會中，人人平等，共同勞動，共同分享勞動成果，財產公有，沒有階級，沒有剝削與壓迫。在這個未來的理想社會中，生產力高度發達，物質產品極度豐富，人們能夠各取所需，而且每一個人都能得到自由、全面的發展。

恩格斯認為早期基督教與社會主義運動還存在許多其他相似之處。基督教和社會主義兩者都“勝利地、勢不可擋地為自己開辟前進的道路”[1]475。基督教是在經過300年的抗爭之后，終于勝利地成為羅馬帝國的國教，并最終統治了歐洲。相似地，社會主義運動經過60多年的斗爭，已取得了一個可以“絕對保證它取得勝利的地位”。此外，恩格斯認為，基督教與社會主義運動還有很多相似之處，比如：兩者都是群眾自己所創立的；兩者都不是外界強加進來的，它們都是“這個世界的最道地的產物”。

二、早期基督教與社會主義運動之間的區別

雖然恩格斯肯定早期基督教和社會主義運動存在眾多相似之處，但他同時也指出兩者存在巨大的區別。

首先，兩者“得救”的時世不同。恩格斯認為，雖然早期基督教和社會主義都宣傳人們“將來會從奴役和貧困中得救”[1]475，但基督教所宣傳的得救是在死后的“來世”和“天國”，也就是所謂的“靈魂得救”。在基督教的宣教里，“肉體死后靈魂繼續存在……死后的靈魂將為其生前的行為受到某種報償或懲罰”[1]492，貧苦的人們雖然在現世遭受了種種苦難與不幸，但在死后將會進入天堂，從而盡享榮華富貴；而在現世中騎在人們頭上作威作福者、橫行霸道者，將來死后就會遭受到懲罰，并因此而進入地獄受盡折磨，從而為他們生前的所作所為贖罪。于是，在基督教中，“一條把受苦受難的人從苦難的塵世引入永恒天堂的出路找到了”[1]492，但是這條出路不是在現世，而是在來世。可見，基督教里所講的人的“得救”是指在人死后的虛無的來世，并不是在人活著的現世。

與基督教相反，恩格斯認為，社會主義所追求的“得救”不是在死后所謂的來世，而是在活著的現世。事實正是如此，立足于現世，批判資本主義制度，建立新社會，這是所有社會主義者的共同特點。最早的空想社會主義者莫爾就是一個典型例子，他發表于1516年的《烏托邦》是公認的空想社會主義奠基之作。他在書中批判了資本的原始積累，痛斥當時英國進行的“圈地運動”是一個“羊吃人”的運動。他心中的理想社會是“烏托邦”，在這個理想社會中，社會生產力十分發達，人人勞動，財產公有，各取所需。后來空想社會主義者最著名的代表圣西門、傅立葉、歐文也同樣對資本主義的不公現實進行了深刻地揭露和批判，都希望建立“人人平等，共同勞動，個個幸福”的公有制新社會。歐文甚至傾其所有在美國買下大片土地，并用之于新社會的實驗：他創辦了“新和諧”公社，實行生產資料公有、人人平等、民主管理。在這樣的公社中，奴役、壓迫與剝削的現象是沒有的。其后的馬克思和恩格斯畢生為之所奮斗的“現代社會主義”——致力于推翻現有的資本主義剝削制度，建立一個沒有階級、沒有私有制的“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[4]53的自由人聯合體。顯而易見，社會主義運動立足于現世，并致力于改造現世，社會主義運動與把希望寄托于來世的基督教具有明顯的區別。

其次，兩者獲勝的路徑不同。基督教在公元1世紀開始傳播，其間受到了羅馬當局的鎮壓，直到公元392年才得到羅馬帝國的認可，被宣布為國教，從而邁向了勝利之門，并最終在羅馬帝國的廢墟中建立了凌駕于世俗政權之上、龐大而權傾天下的“上帝之國”。究竟基督教是如何走過這段艱苦歲月的呢？這個問題可以在恩格斯《桑維耳耶代表大會和國際》一文里找到答案。他在此文中鮮明地指出，早期的基督教是一個“畏縮膽怯”“阿諛奉承”的組織，早期基督徒“曾經懷著感激的心情接受任何拳打腳踢，并且的確通過搖尾乞憐在三百年后使自己的宗教獲得了勝利”[5]519。由此可見，基督教的勝利是無數教徒“心情感激”地接受羅馬當局的屠殺而換來的，顯然基督教這一取得勝利的方式是很不值得炫耀的。

通往勝利之路不同，這是早期基督教與社會主義運動的一個重大區別。恩格斯指出，早期基督教是通過“搖尾乞憐”的方式獲得最終勝利的，這一獲勝方式社會主義是絕對不能仿效的。事實上，社會主義運動從一開始就是痛斥資本主義社會的不公平與不合理，組織暴力革命是常見的事情。早期空想社會主義者、意大利人康帕內拉就是一個終生為共產主義而戰斗的人，為了實現建立一個人人勞動、沒有私有財產、沒有剝削的“太陽城”，他堅持組織起義以反抗當局的暴政，直至流盡最后一滴血。德國社會主義運動的先驅閔采爾同樣也是一個戰斗至死的著名農民起義領袖，他始終堅信“千年天國”不能靠等待，只有通過暴力斗爭才能實現。1848年法國的“六月起義”是“分裂現代社會的兩個階級之間的第一次大規模的戰斗”[4]101。1871年法國工人階級更是通過暴力革命成立了巴黎公社。以上事實足以說明，社會主義是革命斗爭的運動，社會主義運動與“搖尾乞憐”的早期基督教是有著天壤之別的。

最后，社會主義的平等區別于基督教的平等。恩格斯在《反杜林論》中認為：“基督教只承認一切人的一種平等，即原罪的平等。”[6]109基督教里所講的平等，也就是“原罪平等”，也就是說一切人在上帝面前都具有原罪，都是罪人。“原罪平等”無疑是一種虛幻的平等，它對人們來說不僅沒有任何實在意義，相反它是一條套在人們項上的枷鎖——人們要用一生來贖自己子虛烏有的原罪。社會主義當然也強調平等，而且也必須高揚平等，因為自由與平等是社會主義的兩個基本追求。但是與基督教虛幻的“原罪平等”不同，社會主義所強調的平等是沒有人壓迫人、沒有人剝削人、人人勞動、人人共享勞動果實的平等，是一種人人都能得到自由而全面發展的平等。這些都是現實的和實實在在的平等，是與基督教所謂的“原罪平等”有本質區別的。

總之，在恩格斯看來，早期基督教雖然與社會主義運動具有一些相似之處，但兩者之間的區別也是顯而易見的，兩者在世界觀上是完全對立的。無論如何，“即使圣經里有些地方可以做有利于共產主義的解釋，但是圣經的整個精神是同共產主義、同一切合理的創舉截然對立的”[7]583——這是恩格斯在《大陸上社會改革運動的進展》里的一個重要結論。

三、啟示

恩格斯晚年深入鉆研早期基督教的目的是什么呢？顯然他不是為研究基督教而研究基督教，他研究基督教背后的真正目的在于：在有生之年，他希望能透過早期基督教與社會主義運動之間的異同，總結反思社會主義運動的經驗與教訓，樹立社會主義必勝的信心，最終為社會主義運動、為全人類的解放指明方向。本文開頭所提到的恩格斯專門為研究早期基督教而寫的三篇著作中，一篇是恩格斯在馬克思逝世之前的一年撰寫的，一篇為恩格斯在馬克思逝世的當年所寫，還有一篇為恩格斯逝世的前一年所寫。也許是因為馬克思晚年身體不好，已無時間與精力去完成總結反思社會主義運動這一研究任務，所以，這一研究任務最終由恩格斯來承擔，但馬克思與恩格斯顯然在相關問題上是有過研討的，兩人在對待早期基督教的一些問題上的觀點是一致的。透過馬克思在《紀念國際成立七周年》上的一些論述，我們就可以明顯地察覺出他與恩格斯在早期基督教問題上觀點的一致性。馬克思在該文中認為：“各國政府對國際的迫害，酷似古代羅馬對原始基督徒的迫害……古代羅馬的迫害未能挽救帝國，今天對國際的迫害也挽救不了現存的制度。”[3]618顯然而易見，馬克思這一論述與后來恩格斯關于早期基督教與社會主義運動關系上的觀點是高度一致的，馬克思這一論述也指明了早期基督教與社會主義運動之間比較的大致輪廓——兩者都受到統治當局的迫害、兩者都會最終走向勝利。由此可見，我們有理由相信，恩格斯對早期基督教研究的相關思想是馬克思恩格斯兩人共同研究的結果。

無產階級必須在戰場上贏得勝利，這是恩格斯對比研究早期基督教與社會主義運動所得出的最重要的結論。早期基督徒們歷經三百多年“心懷感激”地“接受任何拳打腳踢”后，終于得到羅馬帝國的承認，成為羅馬帝國的國教。恩格斯認為基督教與社會主義運動一樣，都是被壓迫者的運動，都遭到了統治當局的殘酷鎮壓，但是勝利最終都必屬于被壓迫者，由此而堅定社會主義必勝的信心。不過在恩格斯看來，雖然社會主義運動與基督教都是被壓迫者的運動，雖然兩者最終都是獲得勝利的，但是基督教那種“搖尾乞憐”的取勝方式“無產階級是無論如何不會效仿的！”[5]519無產階級絕不能像基督徒那樣放棄斗爭而“從事祈禱和期待”。因為雖然基督教最后被宣布為國教，但代價是300多年漫長的“搖尾乞憐”以及無數信徒的寶貴生命，這種獲取勝利的方式顯然不是無產階級應該選擇的方式，更重要的是，基督教這一獲勝方式在欲壑難填且武裝到牙齒的現代資產階級暴力強權面前是絕無重演可能的。那么，無產階級獲取勝利的方式應該是什么呢？“要在資產階級共和國內稍微改善一下自己的處境只是一種空想，這種空想只要企圖加以實現就會成為罪行”[4]103，這就是真理，是六月革命失敗之后，馬克思、恩格斯總結出來的一條真理。無產階級只有通過暴力革命才能推翻資產階級專政政權，才能實現解放自己以及解放全人類的目標，這是馬克思與恩格斯一輩子都強調的觀點，也是恩格斯在對比研究早期基督教與社會主義運動之后總結得出的重要結論。針對以巴枯寧為首的一派人提出的主張——“應當放棄斗爭，而從事祈禱和期待”，[5]520恩格斯在《桑維耳耶代表大會和國際》一文中做出針對性的回應：共產國際絕不能仿效“阿諛奉承”“搖尾乞憐”的早期基督教。由此可以看出，伯恩施坦、謝韜等一些國內外學者認為恩格斯在晚年已把馬克思的革命路線修正為“合法斗爭”與“和平過渡”是沒有根據的。總之，我們從恩格斯對早期基督教與社會主義運動的對比研究中可以明顯看出他與馬克思的一貫主張：暴力革命、武裝斗爭是無產階級取得勝利的唯一途徑！

早期基督教與社會主義運動存在值得重視的共同點，這是恩格斯對比研究早期基督教與社會主義運動的一個重要結論，那么我們究竟應該如何重視兩者之間的共同點呢？首先，我們應該正視基督教的復雜性。恩格斯曾說過：“對于一種征服羅馬世界帝國、統治文明人類的絕大多數達1 800年之久的宗教，簡單地說它是騙子湊集而成的無稽之談，是不能解決問題的。”[3]592基督教作為一種文化現象，它之所以能夠產生并統治了文明人類那么久是有其復雜原因的，它所起到的作用同樣也是非常復雜的。如果我們把基督教僅僅簡單地認作是傻子遇到騙子的結果，或者僅僅把它簡單地理解為統治階級麻醉勞動人民的工具，是遠遠不夠的，這樣的認識對解答社會主義運動中出現的問題也是沒有多少幫助的。其次，我們應該直面基督教與社會主義運動之間曾經有過的淵源，而不應該否認這種淵源的存在。早期基督教與社會主義運動都是人民群眾自發的運動，都是被壓迫者自己的運動，都是勞動人民自己創造的，都體現出人民群眾對美好社會的追求。這就決定了兩者之間存在許多“值得注意的共同點”，也注定了兩者之間的淵源。于是就出現了空想社會主義者的很多主張與基督教教義具有很多相似之處這一現象，19世紀時代的法國一些共產主義者甚至還認定“基督就是共產主義”，而且竭力用《圣經》和早期基督徒過的就是公社式的生活這一“事實”來證明這個論斷。由此可見，雖然基督教與社會主義存在本質的區別，但是如果否認基督教與社會主義運動之間曾經有過的淵源，或者把基督教與社會主義運動之間的區別絕對化，乃至采取暴力取締宗教，這些做法都是不科學的，對社會主義運動的發展來說也都是有害的。在這一點上，哈佛大學批判宗教研究中心Golgstein 教授的觀點有一定道理。他認為“歷史唯物主義要想重新成為一個有活力的社會科學，就必須批判其自身的神學殘留物，而不是否認它的存在”[8]。

總而言之，恩格斯通過對比研究早期基督教與社會主義運動之間的異同，汲取了早期基督教斗爭的經驗與教訓，完成了對社會主義運動的總結與反思，從而為社會主義運動指明了發展的道路。