非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略

艾明旭

安徽師范大學，安徽 蕪湖241000

民族民間舞蹈不但是民族的歷史記憶，更是中華文化的重要構成。從宏觀長遠的角度來看，當一個國家擁有獨具藝術美感的民族民間舞蹈文化體系時，其內部人民的凝聚力和向心力也會得到增強。因此，對非物質文化遺產民族民間舞蹈進行保護和傳承，都具有不可替代的現實意義。但當前我國處在現代化、多元化發展的階段，多種藝術文化體系的持續沖擊，在一定程度上沖淡了民眾對民族民間舞蹈的重視程度。長此以往，民族民間舞蹈將進入傳承受阻、保護缺失的境地。

一、非遺視角下民族民間舞蹈保護與傳承的現實意義

（一）可保存歷史記憶

民族民間舞蹈誕生于各個民族發展的過程之中，大多是從日常勞作或節慶的一些動作演變而來，是各個民族文化意識和行為模式的藝術化縮影。例如傣族舞蹈就包含祭祀舞蹈、武術舞蹈、娛樂舞蹈等多個類別。這些舞蹈均源于傣族日常祭祀、武術和娛樂等活動。而其他民族的舞蹈文化也是如此，其藝術特征在于高度凝練了民族習性。因此，對于各個民族的成員來說，自己民族的舞蹈就等同于歷史文化縮影，一招一式中都代表了民族發展的過去，承載著祖先們所表達的豐富情感。在此基礎上，承載了“歷史記憶”的民族民間舞蹈便成為了各民族成員們了解歷史和回憶歷史的重要媒介。故而有效保護和傳承民族民間舞蹈，就是在完善保存各民族的珍貴歷史記憶。

（二）可提升國人文化自信

相較于其他發達國家，我國的對外發展起步較晚，導致在文化宣傳方面也始終不占上風。而外國的藝術文化則憑借良好的宣傳手段持續輸送到我國，導致我國年輕人將外國的舞蹈文化看作藝術價值較高的“領導者”，反而對中國的民族傳統舞蹈文化并不重視。這類現象產生的原因除了受到外國文化傳播的擠壓外，還包括國內民族舞蹈藝術價值釋放不明顯的原因。例如我國在宣傳民族舞蹈文化時，總是強調“民族文化”傳承的重要性，而并不會突出民族舞蹈的藝術價值。而如果能夠妥善對民族民間舞蹈進行保護和傳承，就可以將民族舞蹈中獨具藝術價值的部分進行有效傳播，從而提升傳統舞蹈的文化價值和國人的文化自信。

（三）可有效傳播地方性文化知識

民族民間舞蹈的文化體系中，除了包含舞蹈相關的動作、音樂等基礎性內容，實際上也包含許多歷史人文文化。一些舞蹈是以歷史事件為參考而編排的，這類舞蹈的傳承譜系中，自然會包含許多真實的歷史故事。但一般來講，如果直接對相關的歷史故事進行傳播，很難吸引到游客。但如果將與之對應的舞蹈作為傳播的媒介，便可以充分結合藝術價值和歷史價值，提升地方性文化知識的對外吸引力。而這一切都需要建立在民族民間舞蹈被有效保護和傳承的基礎上[1]。因此，在非遺視角下對民族民間舞蹈進行保護和傳承，還可以起到有效傳播地方性文化知識的特殊作用。

二、當前民族民間舞蹈保護與傳承的現狀

（一）保護意識薄弱，文化傳遞不夠全面

保護意識薄弱是民族民間舞蹈保護過程中的主要障礙因素。意識是決定行為的決定性因素，但我國部分地區內對民族民間舞蹈并未起到應有的重視。許多保護工作都是由民族民間舞蹈的傳承人全權負責，偶爾會有志愿者幫忙宣傳。但保護工作者在保護的專業性上存在一定欠缺，他們并不懂得如何妥善保管相關文化資源。對舞蹈技巧等非物質型的資源進行保護，也大多是以錄制視頻等形式為主。且并不重視錄制質量，部分視頻的參考價值極低。由此可見，保護意識的薄弱，會直接導致民族民間舞蹈的文化傳遞不夠全面，保護的有效性極低。

（二）傳承渠道較少，文化傳播持續受阻

目前，民族民間舞蹈的傳承渠道以表演為主。例如在地方的民族節日慶典上進行表演，在一些地方性的晚會中參與演出等等。近年來，也有一些傳承者會在電視節目上進行表演，借助電視媒體令更多人們看到民族民間舞蹈的魅力。但整體來看，傳承渠道還是相對較少，且傳承的質量也并不高[2]。很多所謂傳承只是起到了傳播的作用，并沒有真正吸引到人們加入到傳承的隊伍中。這導致人們在觀看表演的過程中會肯定民族民間舞蹈的藝術價值，但只是將其當做必然存在的一種舞蹈類別，并未意識到保護和傳承民族舞蹈文化的重要性。這種思路令民族舞蹈文化的傳播受阻，難以構建有效的傳承機制。

（三）傳承者持續減少，文化遺產難以繼承

當前部分地區的保護和傳承工作都是由各個民族內舞蹈的傳承者們負責。這說明傳承者在保護和傳承工作中的作用十分重要。但許多民族的民間舞蹈傳承者的數量正在持續減少，使得民族民間舞蹈的傳承更加困難。實地調查發現，傳承者數量急劇減少的根本原因在于，過少的演出和低廉的出場費用令他們難以維持正常的生活。為了能夠提升經濟水平，他們只能選擇暫時放下舞蹈的工作另謀出路。而民族舞蹈傳承則極少有人愿意加入到傳承的隊伍中。繼而令民族民間舞蹈文化遺產的繼承陷入兩難的境地之中[3]。

三、民族民間舞蹈保護與傳承現狀的歸因

（一）地方政府保護與傳承觀念不強

對民族傳統文化的保護和傳承應由政府負責，因此政府的觀念意識在一定程度上決定文化保護和傳承的最終效果。但部分地方政府在應對非遺保護的問題上，以“更熟悉的人更適合”為思路，要求傳承者們全權負責民族民間舞蹈的傳承與保護工作。從理論上講這一思路并無錯誤，傳承者們的確更了解民族舞蹈文化的本質。但傳承者們的能力有限也是事實，政府并未意識到這一點，從而導致了文化傳遞的斷層與缺位。

（二）“傳統”思維禁錮了形式創新

當前，許多民族民間舞蹈文化的傳承者們大多年事已高，他們對民族舞蹈文化有著深厚的感情，但在如何發展傳統文化的影響力方面卻已無法發力。部分傳承者們還存在受傳統思維禁錮的問題，具體表現在除了參與節慶和晚會表演外，他們不愿意使用其他的方式傳承與傳播舞蹈文化，甚至部分地區內傳承者們還會拒絕政府所提出的使用現代化工具的改良意見。這便導致了傳統思維在一定程度上禁錮了形式上的創新，壓制了民族民間舞蹈的保護和傳承的質量、效率。

（三）過于嚴格的傳承機制降低了傳承效率

少部分地區內，舞蹈“手藝”的傳承具有嚴格的篩選制度。例如非本族人不能傳授、非男或女不能傳授，必須沉淀一定的年份后才能傳授等等。在古代，這些嚴格的條件要求可以最大程度保障舞蹈藝術的神秘色彩和原生價值，但在傳承本就受阻的現代，如果堅持落實這些過于嚴苛的制度，就必將持續減少傳承者的數量，影響非物質文化遺產保護和傳承的質量。如果持續對傳承者的條件進行控制，只會進一步降低傳承的效率。

四、非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略

（一）非遺視角下民族民間舞蹈的保護策略

1.實地走訪，完善還原民族民間舞蹈歷史面貌

做好民族民間舞蹈的保護工作，政府的作用不可或缺。政府應該積極發揮自身的宏觀引領作用，組建一支專門的非遺保護團隊負責相關工作。而第一步工作，就是要以實地走訪的形式，妥善完成對民族民間舞蹈文化歷史資源的有效搜集。目的有二：第一是要完善還原民族民間舞蹈本來的歷史面貌，將細散的文化拼湊成完整的歷史軌跡。第二是要有效承擔起政府職責，運用成熟的手段和方法保護好非遺資源。

2.應用現代技術，實現對文化遺產素材的妥善“保管”

除了要保護好實體資料外，政府還應該組織民族民間舞蹈的傳承者們，錄制清晰的全視角視頻。即采用現代科技，用數字化的形式將非實體化的舞蹈技巧進行有效保存。在完成錄制和編輯后，將相關視頻上傳到云存儲層面中，進行妥善保護。可見，在民族民間舞蹈的保護過程中，地方政府務必要建立良好的保護與傳承意識，承擔起相關責任。

（二）非遺視角下民族民間舞蹈的傳承策略

1.實現現代化改造，強化社會宣傳

民族民間舞蹈的傳承不應僅以傳統模式為主，還要結合現代化進行改造。具體可以在民族舞蹈形式中加入現代舞蹈的觀賞性元素。這是因為當代年輕人在舞蹈藝術審美層面上更加傾向于對現代舞種認可。當傳統舞蹈結合現代舞蹈中的元素時，就可以令民眾對傳統民族舞蹈產生一定程度的熟悉感，這種熟悉感可以轉化成認同感，促進民眾對民族民間舞蹈產生喜愛情緒[4]。除此之外，還應該提升在社會宣傳方面的力度，當民族舞蹈開辦演出時，應該盡可能的在地方電視媒體、官微媒體等媒體平臺中進行宣傳，做好輔助性工作，幫助促進文化傳承。

2.開設民間舞蹈培訓基地，改良傳承機制

考慮到傳承者數量逐漸減少，而分散式培養新傳承者的效率較低。建議通過系統性的教育途徑，來實現對民族民間舞蹈的規模化傳承，即校園教育和社會教育。校園教育指的是將學校作為媒介，具體可以將小學、中學、高校同步劃分為施用對象。學校可開設專門的民族民間舞蹈課程，聘請各個民族內專門的舞蹈者作為教師。積極作用在于，學校環境內可以最大程度保障教育的最終效果，令更多的年輕人可以感受到民族舞蹈文化的藝術精髓，繼而自發成為民族舞蹈文化的保護者和傳承者[5]。社會教育則是以民族舞蹈文化作為主要的教學內容，為社會中想要學習民族舞蹈的人士提供專業的教學服務。一方面可以提升社會教學的專業度，另一方面可以為傳承者們提供資源實現的渠道，令他們可以更加專注的繼續文化遺產保護與傳承的事業。

3.結合旅游產業，創設地區舞蹈文化品牌

當前，經濟驅動是保障傳統文化可持續發展的關鍵所在。對此，建議將民族民間舞蹈與當地的旅游產業結合，開創以民族舞蹈歷史文化為主的旅游品牌。打造旅游品牌，可為游客們設計集衣食住行和文化體驗為一體的服務項目。從而有效吸引更多的游客進入到民族地區內，感受民族舞蹈文化，繼而自發成為民族舞蹈文化的宣傳者。而通過旅游行業能夠帶動地方經濟的發展，為民族舞蹈保護傳承事業的發展提供經濟輔助，使民族文化的傳承與保護進入可持續發展的狀態。

五、結語

總之，實現對民族民間舞蹈的有效保護與傳承，需要從加強政府保護意識和保護手段的角度完善保護工作；要從強化社會宣傳、開設民間舞蹈培訓基地和創設地區舞蹈文化品牌的角度完善傳承工作。這樣才能真正實現對民族民間舞蹈文化的保護和傳承，有效保護好獨屬于中華民族的歷史記憶。