從漢字構造說德育教育生活化

徐吉云

(云南省曲靖農業學校，云南 曲靖 655000）

在人類歷史長河中，世界四大文明中的其它幾大文明相繼暗淡，以至消失，惟有中華文明經久不衰，就其根源，傳統文化教育的作用不可小覷，而傳統教育的根本是培養人的品行，如何教育培養使一個人具有“高尚的品德，良好的行為”呢？不同的施教者有不同的教育培養方法，正所謂“教學有法，教無定法”。下面就從漢字的構造說說德育教育生活化。

所謂漢字構造就是漢字的造字方法和方式。我國古代勞動人民造字的方式方法主要有以下幾種：

1.象形：象形字是用一個象形符號來描摹實物象形的字。如：日、月、水、火、山、石、手、口、足、耳、目、牛、馬、羊、魚、鳥、刀、戈。

2.指事：指事字是以一個象形字為基礎，加上一個指示性符號來表示一個字。如：本、末、刃、上、下。

3.會意：會意字是把幾個字組合起來表示一個新的意思的字。如：塵、尖、劣、歪、林、森、楞、囚、家、看、明、休、信。

4.形聲：形聲字是由一個形旁和一個聲旁組成的字。如：財、材、晴、情。

其它造字方法還有轉注和假借。

漢字是唯一把音、形、意三者集合于一身的文字，字形與字意有密切的關系。這些造字方法，均能很好地表示事物的意義。下面就從漢字的構造來說說我國傳統道德中的“孝、悌、忠、信、仁、德”。

一、孝

“孝”：善于侍奉父母長輩。字形采用省略了“匕”的“老”和“子”會意，是一個會意字。一個“老”字，加一個子女的“子”字，合在一起就是一個“孝”字。老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一體叫“孝”。所以，上一代和下一代密不可分，我們看這個字就是一個兒子背負著一個老子。

它告訴我們一個道理：即代代相傳。上一代總是想著如何培育下一代，只有培育好了，才能對他的父母、祖先有所交代，同時為社會培育出一個有用之才，也是對社會有所交代，而子女理應把奉養父母的責任扛在肩上，時時想著父母、孝敬父母，不僅養父母之身，更要養父母之心、養父母之志和父母之智慧，這樣才能真正使父母身心更快樂、生活更幸福。

我們是叢父母那里獲得生命，我們應該知恩感恩，一個人能知恩感恩，孝心才得以萌生。

在社會主義核心價值體系中，“孝”的含義更加廣泛，概括起來主要包括三個方面：一是對父母的孝，就是要孝敬父母。二是對國家的忠誠。三是通過孝敬他人使自己的人格、品行得到升華，這也正是“孝”的最高境界。

二、悌

“悌”形聲，從心，弟聲。本義是敬愛兄長。一個“心”字，跟一個弟弟的“弟”字，合在一起就是一個“悌”字。心在弟旁，表示哥哥對弟弟妹妹的關心，心中有弟，兄弟間彼此誠心友愛。而“弟”又有“次第”的意思，即弟弟對哥哥要尊敬、遵從，而哥哥對弟弟要關心愛護，順其正而加以誘掖之。兄弟之間如能各盡其道，則自然和睦友愛。

兄弟者，手足也，兄弟之間要相互關心友愛，彼此支持配合，家庭才會和諧，社會才會和諧。因為兄弟之間有直接的血緣關系，如同樹木一樣，同根相連。做兄長的要友愛、關心弟弟，做弟弟的尊重兄長。

兄弟之間如果將利益放在第一位，親情放在第二位，不但有違兄弟之道，也有違孝道。因為假如兄弟之間因為利益而反目，最痛心的是父母。近段時間許多電視臺播放的電視劇《兒女情更長》《要過好日子》等要告訴大家的就是以上的道理。

有了“孝”“悌”的基礎后，才是知識的傳授。《論語·學而篇》中，孔子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文”。因為“不孝父母，讀書無益”。

三、忠

“忠”：敬也，從心中聲，形聲字，從心，中聲。中，為中正、不偏不倚。心，為內心、心理，小篆“忠”從“心”表示與人的心理、情緒有關。“忠”是中正不偏之心，是待人厚道，處事公正，赤誠無私，誠心相待。一“中”一“心”為“忠”，是一個中心，立心中正，中心不貳。若有兩個中心，就會復雜、麻煩，所以兩“中”一“心”為“患”。一“中”于“心”上，以示“忠”自心起，不謀私利，顧全大局。

“天下至德，莫大乎忠”、“忠也者，一其心之謂也”。忠，是人對天地、真理、信仰、職守、國家及他人等都至公無私，始終如一，盡心竭力的負責完成分內義務的美德。從“忠”的造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，古以不懈于心為敬，故忠從心；又以中有不偏不倚之意，忠為正直之德，故從中聲。《說文解字》中講：“忠，敬也，盡心曰忠”。人要做到竭誠盡責就是忠的表現。

一個“中”字，加一個“心”字，表明“心正”，一個人“心”不偏不斜，為“忠”是也。換句話說，就是經典里面講的“正知正見”。你的言語出之于正知正見，亦為“忠”。我們每個人都應當忠于自己的祖國和人民，忠于自己的崗位職責。

“忠”是中華民族傳統文化的重要內涵與范疇。孔子提出君子行事以忠信為主，一次，他的學生子張問什么是可以到處都能行得通的辦法，孔子說：說話要忠信，行事要篤敬，即使到了蠻貊之邦也會暢通無阻；反之，即使在本鄉本土也行不通。

古時“忠孝兩全”是對一個人的高度評價。東漢馬融因有感于孔子寫了孝經，而獨缺忠經，因而補之，使忠孝的德行得以兩全。《忠經》是系統總結忠德的專門經典，其中《天地神明章第一》把忠提升為天地間的至理至德。《忠經》對忠的含義、標準、目的作了全方位的闡釋，并分章對人類社會各階層應履行的忠道一一進行了闡述，上至君王，下至平民，須各盡其忠，同心同德，因此可感動天心，各種美好的祥瑞都來相應，這就是忠的力量所致。

中華民族傳統文化中的“忠”絕不是“愚忠”，并非單指臣對君忠，更不是無原則的臣對君忠。在民眾眼中，皇帝是“天子”，上面還有“天”。皇帝并非永遠正確，所以才需要設立諫官指出皇帝的過失。魏征對唐太宗的“忠”就是表現為敢于建言，勇于建言，善于建言，輔佐唐太宗共同創建“貞觀之治”的大業，被后人稱為一代名相。

四、信

“信”：誠也，誠實不欺。從人從言，會意。

這是古文寫法的“信”，是一個典型的會意字，左邊是“人”，右邊是“言”。古人造字的時候，就表達了這樣的一條準則：人言為信，凡為人，講話應當是誠實可信的。反之，如果所言所行奸詐虛偽，毫無誠信，那么，他還算真正意義上的人嗎？因此，孔子一針見血的指出：“人而無信，不知其可也”。意思是說：如果有人背離了“誠信”這個做人的準則，我們不知道還能否用“人”的標準去看待他。當年，莊公祭天守信，為的是取信于天；商鞅立木守信，為的是取信于民；曾子殺豬守信，為的是取信于子。事實證明，只有守信，人格才能健全，事業才能發展，國家才能興旺。

五、仁

“仁”：從人，從二，會意。意思是兩個人在一起，兩個人愿意走在一起，表明相互之間都有親近的要求，否則就不會走在一起。

“最初只有人字，后以二人相愛，人旁加二為仁，故仁由人而來。“仁”這個字為什么這樣寫呢，古人的意思是什么呢？我認為這是對“我為人人，人人為我。我害人人，人人必將害我。”的簡寫。這句話中兩次使用二人組合。所以就是仁的意思了。

從說文解字來講，“仁”乃“人”+“二”，可以理解為二人相處之道。那么二人相處遵循的道是什么？在易經里面，“一”代表道，“二”暨由兩條大道組成，暨天道與地道，人必須在我們生命的道路上，不斷的遵循天道地道這些自然大道來立于世，如此能修成“仁”；如若更進一步，當我們的修煉達到一定境界，那么人就立于天地之間，成頂天立地真丈夫，就可以成為某種意義上的“王”。

“仁”的實踐價值。中華民族傳統文化中關于“仁”的思想具有很強的實踐性特征，他把關注的焦點投向社會，投向現實，時刻關注現實生活中如何實現人的全面發展問題。傳統文化中“仁”的學說不是純粹思辨性的形而上的理論體系，更多的是結合具體行為方式告訴人們應該怎么做，這不是哲學意義上的實踐理性的體現，而是對一般民眾人格升華、人性解放的終極關懷。《論語》“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”為了崇高的“仁”的境界，絕不做違背最高道德準則的事，必要的時候要不惜犧牲自己來成就這一事業。以至于“殺身成仁”成為中華民族一些知識分子報國捐軀的行為準則，多少“仁人志士”在此原則的指引下奮不顧身地為國家、為民族事業而奮斗終生。

六、德

“德”：會意兼形聲字。

“德”字演變過程

從“德”字的演變過程來看：

在甲骨文形體中（上圖中1、3），它的左邊是“彳”（chì），它在古文字中多表示“行走”之義；右部是“直”字，其字形像一只眼睛上面有一條直線，表示眼睛要看正；二者相合就是“行得要正，看得要直”之義。

西周金文的形體與甲骨文的形體基本相似（上圖中4），只是在右邊的眼睛下加了一顆“心”，這時的人們又給“德”字的含義加了一條標準，即除了“行正、目正”外，還要“心正”，可見人們對“德”字的含義標準要求越來越高。

大約到春秋（上圖中6），“直”字上部一豎漸變為“十”字形。《說文解字》小篆在“目”下加個“拐橫”（上圖中10）。這樣一來，秦始皇用小篆“書同文”后之“德”字，便固定了下來。此后的楷書也只是對其筆畫稍作規整而已。

“德”字演變到今天，常用于指道德、品德，引申指有道德的賢明之士。“德”是美好的，故又引申有恩惠、感恩。又引申指客觀規律等意義。德在古代文獻中也與“得”通，表示得到。