初探康巴藏戲源流與藝術特點

李雪銀

摘要：康巴藏戲從興起傳承至今已有300多年歷史，期間康巴藝人、戲師不斷借鑒本土音樂、舞蹈、語言等，豐富和進一步創新藏戲，形成了風格獨特的巴塘藏戲、理塘藏戲、康定木雅藏戲、道孚藏戲、甘孜藏戲等五大流派?？蛋筒貞虻乃囆g特點體現在說唱歌舞性、戲劇性、民族性、包容性等方面，在其表演藝術上呈現出古老而獨特的藏族文化形態。本文對康巴藏戲五大流派的起源、發展、藝術特點進行簡要探究，力圖對康藏地區藏戲做進一步了解。

關鍵詞：康巴藏戲 流派 藝術特點

藏戲是一種廣泛流行于藏族地區，以藏語進行歌舞表演的獨特民族戲劇。藏戲萌生于一種祈求風調雨順、鎮魔酬神的宗教跳神儀式，后來進入寺廟為僧侶所用。藏戲在發展歷程中不斷與周邊地區的民族文化相融合，康巴藏戲就蘊含著康區兼容并蓄的文化，離不開康巴人賴以生存的地理環境。川西的甘孜藏族自治州位于青藏高原東南部，地處橫斷山系，山嶺高峻挺拔，峽谷倚山并列，境內金沙江、雅礱江、大渡河流向西南縱貫全境。按藏區傳統地域分布，該地區俗稱“康”，即康巴地區。區域北部多為草原，中部、南部是高山峽谷，間雜有沖積的小盆地和沖積帶，連綿山谷中有著繁茂的森林，是農牧兼營地區。如《甘孜州藏戲志》記載：“康區近內地，歷代軍旅屯兵催糧，商賈經營，內地生產技術、文化不斷流入。康區兼容并蓄了古氐羌文化、吐蕃文化、西夏文化、漢地文化，故爾，康區藏族文化，既同于衛藏，又異于衛藏?！笨祬^所處的地理環境造就了其文化的包容性、多元性，使得康巴藏戲蘊含著豐富多元的文化。

一、康巴藏戲的歷史淵源及其發展

在長時期的歷史演變中，康巴地區受藏傳佛教影響，宗教文化深深植根于人們意識之中，音樂、說唱、舞蹈、文學、繪畫、雕塑、建筑等藝術形態，都具有濃厚的宗教色彩。與此同時，宗教也是利用這些藝術形式為其弘揚教義。因此，康巴地區的原始藝術經藏傳佛教的吸收、融合為其所用，大大改變了原本的面貌。五世達賴羅桑嘉措（公元1617-1682年）時期，西藏藏戲已經發展相對成熟，各劇種、流派俱已形成，出現了藏戲藝術活動節日“雪頓”，每年藏歷八月“雪頓”節日期間，各派藏戲團爭相表演。在西藏深造佛學的康巴各寺廟僧侶，見識了寺廟和民間的藏戲排練、演出活動，有些僧人抄寫了劇本手稿，學習了演唱技藝。等獲得學位回到康巴地區時，號召當地僧人在其居住的寺廟組織排演藏戲，排練過程中根據本地的民間舞蹈、寺廟音樂，創立了帶有本地民族色彩的藏戲。由于學成歸來的高僧在西藏所學的藏戲流派風格不同，融入本土的民間風格不同，借鑒寺廟的民俗儀式也不盡相同，因此康巴地區形成了不同流派的藏戲。

康巴藏戲大致屬于從西藏傳入的藍面具藏戲。公元1650年，五世達賴羅桑加措委派仰恩活佛到康巴地區主持建造康寧寺。組織當時來自拉薩三大寺在康巴會演江嘎爾藏戲的喇嘛，成立了“降鉀熱劇團”，西藏的藍面具藏戲便是由此開始進入康巴地區?？蛋偷貐^的理塘縣是七世達賴和十世達賴的故鄉，一定程度上促進了藏戲在康巴的理、巴地區的繁榮。由于所處地理環境及歷史背景的不同，康巴藏戲的風格及其所蘊含的文化與其他地區的藏戲有明顯區別?？蛋筒貞蛴捎趥魅胼^早、經歷了戰亂及其他原因出現了幾次衰落與恢復期。在傳承和發展藏戲的基礎上，逐漸與康巴本地歌舞、說唱相結合，如道孚山歌、巴塘弦子舞、甘孜踢踏舞、理塘鍋莊等;形成了獨特的流派，如巴塘藏戲、理塘藏戲、甘孜藏戲、道孚藏戲、木雅藏戲等;延續了一批經典的傳統劇目，如《諾桑法王》《卓瓦桑姆》《朗薩姑娘》《志美更登》《文成公主》等。康巴藏戲對西藏藏戲的藝術形式，作了豐富發展和改革創新。

二、康巴藏戲的流派

康巴藏戲起源于西藏，分“白面具”劇種和“藍面具”劇種。白面具劇種有賓頓巴、扎西雪巴、尼木巴等三大流派，藍面具劇種有香巴、迥巴、江嘎爾、覺木隆等四大流派。康巴藏戲經西藏傳入康巴地區并進行融合創新，使用本土康巴藏語，其方言聲調剛健有力，逐漸發展成為具有本土特色的藏戲。在不斷融合、傳承、發展的狀態下產生以下五個流派。

（一）巴塘藏戲

巴塘藏戲源于西藏藏戲藍面具劇種中的“江嘎爾”派。清順治十六年（1659年），五世達賴羅桑加措委派拉薩丁吉林寺活佛——德莫為堪布，令其在巴塘修建一座類似哲蚌寺的丁寧寺。其弟群覺納作為侍從隨德莫活佛赴巴塘，群覺納是拉薩丁吉林寺藏戲團大師，隨德莫到巴塘后，在其支持下組織教授僧眾藏戲。由此，巴塘開始產生“江嘎爾”派的藏戲及其劇團。丁寧寺大殿落成舉行典禮時，寺廟劇團進行首次演出了《江嘎爾》《諾桑法王》《扎西雪哇》等藏戲劇目。之后每年夏秋相接“央勒節”之時，寺廟劇團均要演出，年年如此，本地僧民稱此為《央勒羌》，又稱《阿姐拉姆》。巴塘人澤吉阿仲在《丁寧寺堪布換屆之祝辭》中記載：“巴塘正營官一世土旺布至二十世登巴降澤均同丁寧寺堪布共管巴塘藏戲，演員由僧俗共同組成。丁寧寺新任堪布坐床時，藏戲演員均扮戲中人執香檀，同地方僧俗列隊前往祝賀，稱為‘本勒遮’。祝賀時，由一地方官員誦祝辭，講史、禮佛，祝澤被一方?！?905年，趙爾豐在康巴地區推行“改土歸流”，丁寧寺被毀，藏戲服裝、劇本均被毀，自此停止演出。宣統年間，巴塘地方士紳籌措資金，恢復藏戲演出。1921年，丁寧寺活佛從西藏學經返回巴塘，修復丁寧寺并接管藏戲團，親自編導排演，相繼改編傳統劇目《卓瓦桑姆》《諾桑法王》《志美更登》《文成公主》《頓月頓珠》《朗薩姑娘》《白馬文巴》等。在繼承“江嘎爾”派藝術特點的基礎上，融合本地“羌姆”和民歌等元素，形成了獨具特色的巴塘藏戲。巴塘藏戲成為康巴藏戲各流派中，演出劇目最多，歷史最悠久的流派，至今已有300多年歷史。

（二）康定木雅藏戲

康定木雅藏戲源于西藏藏戲藍面具劇種中的“江嘎爾”派。《甘孜州藏戲志》中記載，藏戲白面具和藍面具劇種早在20世紀以前就傳入康定縣木雅地區。1904年，木雅地區居里寺一世活佛格桑云登48歲，他規定將原有的藏戲活動改為正月十六日演白面具和藍面具藏戲的開幕戲《扎西雪巴》、《江嘎爾》，十七、十八日才演出正戲，均為西藏藏戲的傳統劇目。1909年，格桑云登活佛去惠遠寺會見新上任的堪布昂旺洛桑，向其請教學習，帶回巴塘已有發展的江嘎爾藏戲唱腔方法。之后，格桑云登將木雅語言和木雅山歌的音調融入藏戲，編創劇本、教授唱腔，居里寺藏戲團所演出的劇目均出自他手。從那時起，木雅居里寺藏戲除包含有巴塘江嘎爾派藏戲的某些特點外，還有本地民間歌舞的元素，格桑云登進一步發展了藏戲，形成了不同于其他藏戲的獨特風格。格桑云登根據民間故事編演了《國王冉瑪拉》，居里二世活佛也編演了《和氣四瑞》《六長壽》《蒙人馭虎》等新劇目。木雅藏戲流派具有典型的木雅風格，是木雅文化在戲曲中的彰顯。至今，木雅藏戲已有《卓瓦桑姆》《蘇吉尼瑪》《瓊達和布窮》《文成公主》《志美更登》等十幾個劇本。

（三）道孚藏戲

道孚藏戲源于西藏藏戲藍面具劇種中的“江嘎爾”派。清雍正年間，七世達賴喇嘛接到懿旨，帶領大批人馬前往道孚縣修建惠遠寺。1734年，惠遠寺建成，雍正帝命果親王前往，寺廟為慶祝該寺的建成和果親王的到來，七世達賴組織其僧眾排演藏戲《江嘎爾》、《智美更登》和《文成公主》等劇目。道孚縣從此有了藏戲。1752年，受到地震的影響，寺廟坍塌，損失嚴重，藏戲劇目被迫停演。1909年，惠遠寺得到修復，原巴塘丁寧寺活佛納卡被派往該寺任堪布，他再次帶來藏戲班子，親自教授《志美更登》、《諾桑法王》等劇目。因此，道孚藏戲吸收了巴塘藏戲的部分特點，既有西藏“江嘎爾”的風格，又有康巴文化的色彩。道孚藏戲，時起時輟，繁衍至今，已無“江嘎爾”派痕跡，經歷代戲師取舍，吸收融合了康巴地區的民族音樂、鍋莊、舞蹈和跳神舞步，與西藏的藏戲已有很大區別，形成了道孚藏戲的獨有風格。

（四）理塘藏戲

理塘藏戲源于西藏藏戲藍面具劇種中的“覺木隆”派。藏歷鐵龍年（1940年），理塘寺仁增多吉、索朗、向秋組織寺廟僧侶成立藏戲班子，排演藏戲《卓瓦桑姆》、《諾桑法王》。理塘寺香根喇嘛親臨寺廟附近的東呷壩，為慶祝理塘藏戲團的創立、演出舉行典禮。自此，每年藏歷五月十一日（即“日皎節”）開始，演出藏戲六天。1941年，香根活佛在拉薩學習了覺木隆派藏戲。1946年，香根活佛回理塘在達彰寺也組織了一個藏戲團，以覺木隆派表演風格排演《智美更登》和《朗莎雯布》等傳統劇目。之后，隨著時代的變遷，理塘藏戲停演21年，直到1983年成立自負盈虧的劇團，演出六個藏戲，增加了《舍嶺吉波他巴頓頓》劇目。理塘藏戲在音樂表演方面繼承了覺木隆派的傳統，又借鑒本地民歌和民間舞蹈的表現形式，進行較大改進，最終成為康巴藏戲的一個重要流派。

（五）甘孜藏戲

甘孜藏戲源于西藏藏戲藍面具劇種中的“迥巴”派。甘孜縣因中小寺廟眾多，還有甘孜、大金、白利等大寺，去拉薩學經的僧人帶回藏戲在各寺廟演出，所以藏戲已經傳遍甘孜各地。藏歷鐵鼠年（1780年），“迥巴”派藏戲由甘孜寺僧人呷洛勒巴從西藏日喀則呷登寺學得并帶回甘孜。呷洛勒巴帶回了藏戲劇本、“嘎爾”（祭祀舞）的樂譜、面具工藝，他將所學的藏戲技藝教授給甘孜寺的阿巴扎倉劇團。1781年，甘孜寺劇團藏戲活動停演。1796年，三世朗扎活佛向巴克珠才再次創立藏戲劇團。藏歷水猴年（1932年），日嘉喇嘛接管甘孜劇團，排演藏戲劇目《朗薩姑娘》，自此藏戲在甘孜得到進一步發展。起初，甘孜藏戲的排演基本保持“迥巴派”的基本劇目，所運用的唱腔程式和舞步都是“迥巴派”風格。歷經兩百多年歷代甘孜民間藝人不斷豐富和完善藏戲，吸收本地文化藝術元素，融入甘孜本地踢踏舞的舞蹈和音樂，減少了原有藏戲表演風格的呆板、一成不變，形成了富有獨特地方風格的甘孜藏戲。

三、康巴藏戲的藝術特點

康巴藏戲大多取材于民間故事，情節豐富，戲劇性較強，演員塑造的人物形象生動，舞蹈風格極具特色?！霸餮┌汀弊鳛榭蛋筒貞虻拈_場舞，是各種組合舞的表演;“江嘎爾”為介紹人物和劇情在表演時會佩戴面具，還會加入一些雜技動作烘托氛圍;還有一種表演形式多樣的插入性舞蹈與劇情結合緊密，如弦子舞、牦牛舞、獅子舞、鍋莊等，這些舞蹈動作借鑒當地民間舞蹈，模仿民間勞動和動物，具有一定的觀賞性?？蛋筒貞虻某惶攸c是“一唱眾和”，旋律高亢粗獷，行腔自由。伴奏打擊樂程式規范，具有約定俗成的鑼鼓經。巴塘藏戲歷經不同時代、不同藝人的編演，融入當地民間舞蹈——跳神舞的元素，形成了有著獨特風格的旁白、唱詞、戲服及表演。巴塘藏戲唱腔自然質樸，音色高亢嘹亮?？刀狙挪貞蛟趯W習巴塘藏戲的基礎上，依據木雅方言特點創作了20多個唱腔，其中最具有代表性的是婉轉自然的山歌韻味，去掉了西藏傳統的首句唱腔“啊哼”。道白也采用本地方言的習慣，風格獨特。理塘藏戲繼承了西藏“覺木隆”派的長處，經眾多藝人融入了“江嘎爾”派的特色，借鑒了本地民間歌舞元素，創新成為康巴藏戲的新流派。甘孜藏戲來源于西藏藏戲“迥巴”派，但在戲師排演過程中，取舍唱腔，滲入本地民間歌舞、跳神舞，從而與“迥巴”派有別，形成新流派?？蛋筒貞螂m是一脈相承，但卻各具特色、各領風騷。從康巴藏戲的藝術特色來說，豐富多彩，各具姿態，這體現了康巴地區文化藝術的多樣性、統一性和包容性?？蛋筒貞蚰哿瞬刈逡魳贰⑽璧?、文學、藝術，又在發展過程中加入各種當地特色，形成綜合多樣的戲劇藝術，無不體現著人們的審美理想和審美情趣。

結語

康巴地區的藏戲歷史悠久，取材豐富，表演風格多樣，又有當地文化藝術的色彩，極受康巴地區人們的喜愛。其劇本創作規范，使人通俗易懂，優美的文字又蘊含著極其深厚的文化底蘊，成為康巴藏族傳統文化的象征?？蛋筒貞蚓哂絮r明的民族特點，濃厚的本土風情，體現一個地區群眾的審美理想和審美情趣，凸顯康巴地區藏戲的文化形態多樣性，同時暗含該地區的歷史背景和自然地理。作為璀璨藏文化的重要組成部分，康巴藏戲成為歷史悠久、影響力大、能代表少數民族戲劇特色的劇目。

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