“非遺”資源融入高校舞蹈教學實踐的探索
——以永新盾牌舞為例

王龍生 湯倩妮

［提 要］“非遺”資源是極具潛力和特色的優質教育資源，將其融入高校舞蹈教學實踐中，即是將地方活態文化資源引入課堂。結合當前高校舞蹈教學實踐現狀及存在的若干問題,將富有地域特色的“非遺”資源融入教學，是高校舞蹈專業人才培養對當前教學實踐改革的一種積極的有效回應，也是對地方“非遺”資源挖掘、保護與傳承的有效路徑。

一、“非遺”資源與高校舞蹈教學實踐的關系

“非遺”資源類型豐富，包含歌舞、戲曲、小戲等，具有多樣性特點，將“非遺”資源的原生性、活態性以及教學場域的情境性相結合，融入高校舞蹈教學實踐之中，設計出實用性較強的課程體系和舞蹈教材視頻資料，從而實現教育與傳承共融的目的，可謂意義深遠。以首批國家級非物質文化遺產的永新盾牌舞為例，它是以盾牌、短刀、鐵叉為道具而跳的漢族民間舞蹈形式，集舞蹈、音樂、雜耍、武術于一體，主要分成兩路來對壘破陣、相互攻守，陣式變化多端，神采各異。盾牌舞通常在每年正月初一到正月十五元宵節左右表演，有時用作慶賀子女婚嫁或升學等事宜。龍源口的南塘村流傳著“不練盾牌舞，不是男子漢”的說法，它是我國優秀傳統文化的一個縮影，蘊藏著包括民俗、藝術、體育等廣泛豐厚的歷史文化價值，折射出人民的思維方式與價值取向，具有古樸粗獷、勇武有力的特征。通過對永新盾牌舞國家級非物質文化遺產傳承人吳三桂先生的實地采訪得知，當前永新盾牌舞的保護和傳承存在著一定的困難。據吳三桂先生所述，永新盾牌舞早在上世紀八十年代就受到上海八一制片廠的邀請，進行了專題拍攝，兩次搬上銀幕。2010年，作為優秀節目在世博會展演。如今，年輕人都出去工作了，小孩都上學了，他們也都不愛練，逢年過節也沒有人舞盾牌了。誠然，非物質文化遺產是以人為本的活態文化，是一筆珍貴的文化遺產，研究永新盾牌舞不僅要在理論上注重其保護與傳承，在實踐中也要積極探索。因此，將其融入到高校舞蹈教學實踐與人才培養的多維度環節之中。從學生全面發展角度出發，基于理論與實踐互促的“雙創”理念，以“如何學好中國歷史，講好中國故事”為問題的邏輯起點，思考“培養什么人，為誰培養人，如何培養人”的實踐教育命題，具有重要的實踐意義。

二、“非遺”資源融入高校舞蹈教學實踐的意義

民間舞蹈文化是一種非語言文字的動態人體文化，具有很強的實踐操作性，其主要教學方式是口傳身授。高校舞蹈專業教學實踐與傳統文史哲類不同，理論學習與表演實踐兩者不可或缺，缺乏藝術實踐的理論往往隔靴搔癢，缺乏理論指導的表演實踐卻是徒有其表。然而，在以往的人才培養中，偏向理論的本科生往往弱化專業表演，注重實踐的本科生忽視理論學習的現象是一種常態，舞蹈理論與表演實踐之間存在難以逾越的壁壘。故此，依托地方“非遺”文化資源，將其分層級地融入高校舞蹈教學實踐培養環節中，立足理論學習與表演實踐互促的培養理念，改變學生以往“單條腿走路”的弊端，打破長期以來僅僅注重實踐訓練，忽視理論學習的現象，通過依托“非遺”文化資源，領悟和掌握“技術”“藝術”“文化”三者之間的層級關聯，從而進一步提升高校舞蹈學生的理論知識與實踐表演能力，具有不可替代的意義。

（一）有利于非物質文化遺產視域下民間舞蹈的保護與傳承

非物質文化遺產，是新時代學界探討的熱點話題之一，它主要是人們通過口傳心授而代代傳承的無形的、活態的文化遺產，是一個民族古老的生命記憶和活態的文化基因，體現著一個民族的智慧和民族精神。永新盾牌舞于2006年入選為我國首批非物質文化遺產保護名錄，這足見其巨大的審美價值和藝術價值。然而，隨著當前經濟一體化、文化多元化、政治多極化、信息網絡化的快速發展，永新盾牌舞的發展也呈現出不同的問題。例如，參與群體的減少，人們對其的認知不足影響盾牌舞表演人才的缺失，人們弱化了對傳統文化藝術的保護意識等等。因此，將寶貴的“非遺”資源融入高校人才培養的過程之中，對于其保護傳承有著重要的意義。在新時代“非遺”文化保護傳承的背景之下，挖掘永新盾牌舞的審美價值、訓練價值和藝術價值，將其融入高校舞蹈專業教學之中，加深學生對“非遺”文化資源的理解與認知，潛移默化感受“非遺”文化的魅力，從而增強對“非遺”文化的文化自覺與文化自信意識，這是當下“非遺”文化走向的必然趨勢和內在要求。

（二）有利于高校校本課程的開發與利用

課程改革和研發是教育改革的核心內容和熱點之一,是不斷適應時代發展和推進素質教育的重要手段。結合當前永新盾牌舞的發展現狀,對富有地域特色“非遺”資源進行合理利用和開發,是高校舞蹈人才培養和教學實踐對當前舞蹈教學改革的一種積極和有效回應。

校本課程的開發建設是體現一所高校辦學特色的重要方面。當下，高校舞蹈專業都開設了“民族民間舞蹈”核心課程，但幾乎都是以漢、藏、蒙、維、朝五大民族舞蹈教學為核心內容，對于當地具有代表性的“非遺”資源缺乏必要的挖掘、整理和提煉，而未作為地方代表性民間舞蹈予以必要的重視。因此，以“非遺”資源為依托，既可推進高校“民族民間舞”校本課程的開發建設，切實推進高校教育教學改革創新，亦能讓學生參與地方舞蹈資源發掘，提煉文化因子，同時對其他高校舞蹈本科專業人才培養和“民族民間舞”課程教學實踐有一定的示范和借鑒意義。如此，不僅能夠豐富高校舞蹈教學內容，使專業課程具有特色性、豐富性和多樣性，還能激發學生的學習興趣和熱情，滿足其個性發展的需求，提升學生的專業綜合素養。

（三）有利于提升地域性“非遺”舞蹈鮮明的地方特色和獨特的藝術魅力

“非遺”文化在新時代背景下，必須在原生性的基礎上，凝練自身品格，強化自身特色，才能擁有自身的地域特色和藝術魅力。在我國各地域的盾牌舞中,唯有永新盾牌舞保留了較多的本真特色,其舞蹈動作豐富多彩、技藝高超，武、舞綜合運用,自由度較大,留下了較大的發展空間。

永新盾牌舞在新時代的發展趨勢之中也呈現出一些問題，諸如觀眾群體的缺失，人才的青黃不接，缺乏系統的訓練體系等。針對此，必須建立其舞蹈訓練體系，方能體現其魅力和藝術價值。特別是在表演風格上應進一步強化，只有將其最具代表性的舞蹈形態特征淋漓盡致地表現出來，才能使這一民間藝術瑰寶源遠流長。而要使其藝術魅力長存，就必須有一套完整的訓練體系，方能建立起一種良好的保護與傳承機制。因此，其訓練體系的建立和完善就顯得刻不容緩。

三、“非遺”資源融入高校舞蹈教學實踐的路徑

借助地方“非遺”文化資源，充分利用其多樣性特征，與教學實踐密切結合，就地取材解決高校在舞蹈教學課程設計中的短板和不足，對培養具備廣博的專業理論和實踐技能的專門性人才具有重要作用。同時，對地方非物質文化遺產的活態保護與動態傳承也有不可替代的重要意義。

（一）深入民間，挖掘整理“非遺”資源的元素本源

作為頗具地域特色的“非遺”資源，它深深地根植于民間，是當地人民生活中不可缺少的一部分。其所折射出該地區的歷史、觀念、習俗、禮儀、宗教及生產生活等方面內容，具有深厚的文化屬性。因而深入民間進行采風活動，挖掘整理其瀕臨消亡的元素是一個涉及到各種人文社會科學領域的宏大工程。這就自然要求我們要不斷拓寬知識面，努力提高對“非遺”民間舞蹈資源的識別能力、判斷能力與鑒賞能力。要遵循弘揚精華、摒棄落后、革除陋習、古為今用的正確原則，積極組織相關工作人員和非遺工作保護者深入民間，建立和培養地方“非遺”文化傳承保護基地，聘請“非遺”傳承人和優秀新人傳承其文化和技藝。各級政府應積極支持和大力資助傳統節日，使其成為具有一定規模效應的群眾性民俗活動；要利用各種大眾傳媒，廣泛宣傳“非遺”文化資源的價值意義；要制定相關措施，讓廣大群眾建立牢固的傳承與保護意識，以弘揚“非遺”傳統文化為己任，使其納入科學化、規范化、制度化的管理軌道。教育部門要重視“非遺”文化在高校舞蹈教學實踐中的地位和作用，增設其教材和課程，讓青少年從小培養熱愛家鄉、熱愛民族和熱愛本地區優秀“非遺”文化的意識。總之，深入民間，將“非遺”資源的元素進行藝術化的加工整理后，逐漸形成訓練體系，爾后再慢慢地細化。長此以往，這些豐富的“非遺”文化定會形成以“非遺”本真元素為主，經過創新發展后的形式精美、內涵豐富的舞蹈教學精品。

（二）從實際出發，將“非遺”資源融入舞蹈教學實踐與教材構建

高校舞蹈教學中課程設置和課程安排直接關系著學生在校期間所學所得，當前高校民族民間舞蹈教材大都借鑒北京舞蹈學院和解放軍藝術學院的教材。從某種意義上來說，高校承擔著傳承和弘揚當地的“非遺”文化的重任和使命。筆者認為高校教師團隊應以地方“非遺”資源為載體，積極進行校本教材的研發。眾所周知，“非遺”資源類型豐富，包含歌舞、戲曲、小戲等，具有豐富性和多樣性特點，在舞蹈教學實踐與教材構建中，應按教學規律進行教學課程模式設計。研究如何將“民族民間舞”課程與“非遺”資源的原生性、活態性以及教學場域的情境性相結合，將“非遺”資源融入本科人才培養環節中，設計出一套實用性較強的課程體系和舞蹈教材視頻資料，從而實現教育與傳承共融的目的。

在教學培養中，還應多角度、多側面地將“非遺”文化資源融入課堂，以“非遺”文化為素材和對象，讓學生在田野中發現它們，充分展現“非遺”文化資源的活態性、原生性和整體性。學生在這些文化品類的研習揣摩中，可以從文化生態、聲腔樣態、服飾道具、步法表演、旋律形態、伴奏樂器等包含理論與實踐多方面切入，拓寬學生視野，依據學生結構與能力，制定能動實踐路徑，學生亦可根據不同興趣與特長自由選擇學習側重點，從而使民族民間舞教學課程和學生能力培養不再單一化。

（三）政府主導、大眾參與，實現“非遺”資源由民間傳統形態向教學形態和舞臺化的現代轉換

“非遺”資源進入高校舞蹈教學實踐，除了舞蹈工作者編寫教材，舞蹈師生深入民間采風外，要想在新時期建立良好的發展機制，政府主導、大眾參與是必不可少的。首先，政府、非物質文化遺產保護研究機構、文化館站、群文系統以及普通百姓、學者等都要積極參與進來，形成一股強大的力量，積極探索和思考“非遺”資源轉化為高校舞蹈教學訓練體系建立的相應措施。針對此，筆者認為“非遺”資源應該從民間傳統形態向教學形態過渡或轉換。

首先，在遵循本科人才培養規律的前提下，以“非遺”資源作為載體進行交互式教學，進一步挖掘學生潛力，以年級分層方式實現不同層級之間的“差別教學，層層推進”。融合任課教師、教研團隊、學校與社會資源等，多維度提升本科學生的理論知識與實踐能力，從而達到將“非遺”文化資源分層式融合性培養研究的目的。眾所周知，“非遺”文化會隨著社會的變遷而產生各種變化，非遺文化亦會與時俱進，我們要從民間提煉出來走向教學，進入課堂，在進入教學之前，必然要對其加工、創造、典型化等一系列過程。

其次，“非遺”文化資源在實現了傳統形態向教學形態的基礎之上，還必須把教學中所形成的教學成果進行舞臺化的呈現，要達到這一目標，就會對其教學形態形成促進作用，從某種程度上來說，教學形態和舞臺化呈現是相互促進相互影響的關系。若進行舞臺化的呈現，那么其傳播面就會得到有效擴大，通過展演的形式，這些“非遺”資源勢必會走向更寬廣的天地。因此，其舞蹈教學實踐體系的建立，民間是基礎，教學是一個必不可少的環節，通過教學形成教材，舞臺展演是目的，通過舞臺展演，推出“非遺”舞蹈精品，最終將展演成果通過影像資料記錄下來，形成一套完整的體系。故而，這是對“非遺”舞蹈教學實踐體系形成和建立的最高升華，也是保護傳承發展“非遺”文化的有力途徑。

總之,將“非遺”文化資源融入高校舞蹈教學實踐的探索，是新時代高校舞蹈教學改革發展以及“非遺”文化保護傳承發展工作的內在要求。這一探索實踐并非一朝一夕即可完成的，它需要在教學人員、非遺工作者、科研人員共同努力之下，積極探索、努力鉆研方能形成和完善。因為，任何一種“非遺”文化，只有在真正了解其文化內涵本質的基礎上，以現代人的審美觀念、研究態度，并以前瞻的意識和發展的眼光，緊抓“非遺”文化特征、追求更深層的文化底蘊，才能指導我們更好地為“非遺”文化的保護傳承工作添磚加瓦。