高校藝術設計教育融合非遺文化的創新實踐研究

摘要：時代的發展對高校藝術設計教育提出新的目標要求，挖掘中華傳統文化中的寶貴資源，傳承中國文化，提升高校藝術設計教育的創造力，是振興民族文化、提高文化自信的有效途徑。非遺文化具有豐富的歷史價值與藝術價值，凝聚著中華民族的智慧與造物精神，本文以非物質文化遺產南通板鷂風箏的傳承為例，探究新時代背景下高校藝術設計教育對非遺文化的活態傳承與創新實踐，以期為高校藝術設計教育與非遺文化的融合提出有益思考，促進高校藝術設計專業的創新與發展。

關鍵詞：非遺文化;南通板鷂;活態傳承;創新實踐

中圖分類號：G642 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2021）13-0-02

中華民族世代相傳的非物質文化遺產，簡稱非遺文化，具有豐富的文化價值，是中華傳統文化的精華。新時代背景下，高校藝術設計專業應當積極挖掘中華民族的優秀文化資源，活態傳承非遺文化，加強對非遺文化的認知與拓展，促進高校藝術設計教育的改革與創新，構建非遺文化與高校藝術設計專業的融合體系。

1 非遺文化融入高校藝術設計教育的現狀分析

非遺文化是優秀的傳統文化資源，是見證中華傳統文化獨特性和多樣性的活化石，也是振興中華文化的文脈資源，現代科技的發展與快速的工業化進程擠壓了非遺文化的生存空間，不少非遺文化陷入瀕臨失傳的境地。高校作為提供高等教育、保證人才培養的基地，保護非遺文化、培養新一代傳承人是高校的使命。現代高校的藝術設計教學體系開始注重對非遺文化的學習，不少高校已經將其融入課堂，依據非遺文化的文化價值，提煉豐富的文化資源和設計理念，保護傳承非遺文化，以期進一步完善高校的藝術設計專業課程。在這個過程中，有不少高校已經有了活態傳承非遺文化的意識并開始積極探索，如南京藝術學院人文學院就設有文化遺產保護與管理專業。很多高校不但開展了“非遺進校園”的項目，還結合當今的創業熱潮，將創業和非遺進行了完美融合[1]。但兩者在具體的融合過程中，也出現了一些問題。首先，課程結構和教育模式有待優化。非遺文化蘊含著豐富的手工技藝和設計理念，但非遺文化口傳心授的特點和傳承過程的復雜導致許多技藝難以在課堂上僅僅通過講授就能得到傳承，且高校教師有別于民間藝人，缺乏制作經驗和技巧，難以深入傳授非遺文化的精髓。有的高校在教學定位上也存在偏差，其將教學重點設置在技能傳授上，疏于對非遺文化的溯源，無法深入挖掘非遺文化豐富的人文價值和文化底蘊。其次，缺乏活態傳承的生態體系。非遺文化是中華民族世代傳承的財富，藝術表現形式豐富，藝術手法多元。在融入高校藝術設計專業課程的過程中，學生需要不斷感受其魅力，并深入探究其設計理念背后的藝術思想，如此才能煥發其內在創造力。最后，高校課堂缺乏把非遺文化應用于現代生活的轉化途徑，非遺文化的活力源于生活與勞動，學生缺乏相應的生活經驗，在短時間內很難掌握傳承的要領。因此，要想解決兩者在融合過程中的難題，需要構建新型現代性的藝術設計專業課程體系，以推進非遺文化在高校藝術設計教育中的傳承與融合。

2 非遺文化融合高校藝術設計教育的傳承路徑

高校作為人才培養的基地，不但有給非遺文化的發展輸送傳承人的義務，還承擔振興地方文化的使命。從地區實際出發，利用本土非遺文化資源，讓學生產生興趣并積極參與、體驗，從而激發學生主動傳承非遺文化的責任感，這也是非遺文化得以傳承的有效途徑。以國家級非遺制作技藝南通板鷂風箏為例，為了更好地傳承這項非遺文化，南通大學藝術學院成立了板鷂風箏非遺傳承基地，借助高校的藝術教育體系為南通板鷂風箏的發展注入時代因素和新思維，改變過去師徒相傳的原生形態，以藝術工坊的新型傳承模式，豐富了南通板鷂風箏的傳承路徑，探索出一條非遺文化與高校藝術教育融合的新路徑。

2.1 構建學生對非遺文化認知升維的學科體系

非遺文化是表現傳統文化的場域系統，是傳統審美思想的載體和地域觀念的映射，中國文化和美學精神孕育其中，如何提煉其中的優秀文化基因和藝術符號，培養學生的文化認同和情感記憶，還需加強對學生的認知升維。以南通板鷂風箏進高校的傳承為例，南通大學藝術學院自成立非遺藝術工坊以來就轉變教學觀念，建立形式豐富的校內外教學模式，帶領學生到非遺場館、傳承人工作室等地進行參觀和調研，深入了解非遺文化的文化價值和制作技藝，讓學生們探究非遺文化的活態演變，充分感受非遺文化的藝術魅力和民俗特征，打通了從體驗到認知的脈絡，增強了學生對非遺文化內涵和造型系統的認知和興趣，從中學會堅守中華優秀傳統文化，守護人文情懷。非遺文化的綜合性很強，其涉及了民俗學、人類學、設計學、工藝美術等學科的知識，因此高校藝術設計專業在開設這門課程時，必須結合其他學科的知識體系，努力促進學生對非遺文化的認知，構建一套規范且系統的非遺文化學科體系。

2.2 構建非遺文化與現代藝術設計融合的課程體系

高校的藝術設計教育專業在與非遺文化融合的過程中，應積極將設計、技藝、藝術三者融為一體，如此不但能構建更加完備的藝術設計專業課程體系，還能進一步塑造學生的造物觀念、審美意識與創新思維，把傳統的手工技藝納入現代藝術設計教育體系中，從而更好地傳承與發展非遺文化。高校借助改善人才培養模式、推進課程優化等手段，通過對非遺文化的深入學習進行教學模式的創新融合，改變藝術設計專業的課程結構，建立以非遺傳承人和校內教師聯合培養學生的雙師培養機制，搭建多渠道的非遺文化學習平臺，探索中華文化的時代化表達，以手工技藝和創作類課程的實踐訓練學生的觀察力、想象力和創造力，并選擇性地開設工匠傳習、手工技藝研習等實操課程，拓展多維教學模式，以更加開放的方式帶動非遺文化的校園傳承。

2.3 搭建非遺文化傳承的多元平臺

高校在傳承非遺文化的過程中，應致力于搭建高效的學習平臺，以解決非遺文化缺乏傳承人的困境。以南通板鷂風箏的傳承為例，為了吸引高素質人才加入傳承隊伍，保護地域文化資源，2018年由南通大學藝術學院申辦，江蘇藝術基金資助的“國家非遺南通板鷂的文化價值與制作技藝人才培養”培訓班正式開課，其面向全省招收了20余名有志于學習南通板鷂風箏制作技藝的傳承人。這次培訓通過技藝傳承結合大學藝術設計專業課程的復合型學習方式，全面提升了傳承人的制作技藝和藝術素養，并針對南通板鷂風箏進行文創開發和衍生品設計，讓傳承人深入現代日常生活，發現非遺文化的活力與生命力。與此同時，南通大學還設有非遺傳承基地和藝術工坊，讓學生系統深入地參與非遺文化實踐，探索民間傳統技藝的精微匠心，進一步培養學生的動手能力。通過參與這一系列的實踐，學生掌握了在國際化視野下拓展非遺文化傳承的有效路徑，并獲得了一系列實踐成果。

3 非遺文化在高校藝術設計教育中的創新實踐

非遺文化在高校的教育實踐應立足于引導學生的創新思維，如此才能促進非遺文化的傳承與發展。以南通板鷂風箏為例，在其與高校藝術設計教育融合的過程中，以內容創新、形式創新、工藝創新為導向，在保留非遺文化核心技藝的基礎上，進行大膽突破和創新，在造型、紋樣、工藝、功能等方面進行拓展，并通過提煉非遺文化中的文化符號進行優化與創新，通過南通板鷂風箏非遺文創衍生品的開發，促進非遺文化與藝術設計的融合，實現其面向現代生活的活態傳承。

3.1 以結合非遺文化的引領性與藝術設計的創造性為方向

優秀的傳統文化是中華民族智慧與文明的結晶，能賦予人們生活的意義與感知，以南通板鷂風箏的高校傳承為例，師生通過對南通板鷂風箏的深入考察和研究，走進博物館、美術館等場所，學習了解南通板鷂風箏的工藝特征，把傳統的造物智慧運用于南通板鷂風箏的衍生品設計中，以非遺文化中蘊含的文化基因引領藝術設計，設計出更多符合現代審美的創意產品。“手工藝者在創作物品時，必定不是照原樣復制，而是根據自身的理解以及與生活相關的種種因素進行再創作，經歷的積累以及對情感的理解很容易使人們與物品產生共鳴。”[2]藝術設計所需的創造思維是需要通過豐富的藝術感知和實踐來培養的，了解學習非遺文化的造物思維，培養學生勇于突破的思維方式，踐行讓非遺文化融入當代生活的創新理念。在教學過程中，引導學生加強對非遺文化的現代轉化，把非遺文化的造物思維轉化為現代的藝術設計方式。現代藝術設計教育，可以非遺文化的傳承為切入點，深入淬煉出符合時代要求的創造目標和審美需求，致力于對非遺文化的動態傳承與創新。這一方面可以提高師生們的文化素養，促進人才培養模式的轉型，另一方面也為學生孵化了面向未來的創造能力。

3.2 以結合非遺文化的衍生性與藝術設計的豐富性為方向

非遺文化衍生品，是“非遺文化創意產業所承載其價值的終極表現形式。具體來說，是為了滿足人們差異化的精神文化需求，通過現代科技和創意手段的運用，在文化創意產業中生產出來的各種有形或無形的文化產品或服務”[3]。衍生品的創意開發是活態傳承非遺文化的一條重要路徑，以南通板鷂風箏的衍生品開發為例，南通大學成立的板鷂藝術工坊開發的衍生品，正是基于對非遺文化的傳承與保護而推進，其面向現代日常生活的造物理念，體現了非遺衍生品的開發融入了新思維、新創意。學生在設計衍生品的過程中提升對非遺文化的認識，以更豐富的藝術設計方法來保護和創新非遺文化，學生自發地探尋非遺文化的當代轉型，從而使非遺文化煥發新的活力。非遺文化的衍生品具有趣味、融合、跨界、創新的特點，并且其運用了面向實際生活的設計方法。把抽象的文化符號轉變成具象的具有藝術氣息的文創用品，激發人們的消費欲望并滿足了人們對文化的需求。在這個過程中，高校還能培養出既有設計敏銳度又有傳統文化積淀的非遺傳承人才。非遺文化的活態傳承，離不開現代藝術設計的豐富實踐和轉化，這是強化非遺文化活態傳承的有力保障。

3.3 以結合非遺文化的符號性與創新設計的未來性為方向

高校通過將非遺文化中的藝術符號與創新設計相結合，挖掘藝術造型、符號系統，并將之轉化為符合時下藝術審美的新產品。“創意不是設計者的靈光一現，而應該基于大量的實踐調研和對文化的深刻理解與挖掘，再結合巧妙的構思。”[4]以南通板鷂風箏的衍生品設計為例，南通大學非遺藝術工坊的學生們在深入了解南通板鷂風箏造型及文化內涵的基礎上，將其中的元素廣泛運用于各類產品的文創設計中，目前已設計出手機殼、餐具、被套、服飾、郵票、滑板以及時下流行的盲盒等上百種文創產品，從抽象到具象，賦予了傳統圖案新的生命力。從南通板鷂風箏中提煉特有的文化符號，并在符號里融入更多現代意識，最終衍生出具有創新價值的文創產品，展現了年輕一代的審美取向和精神追求，也推進了非遺文化的向上發展。這些文化符號經過提煉后，不但可以體現在產品的外觀、色彩、結構、材質等方面，而且還傳達出非遺文化的歷史文化價值，實現非遺衍生品的文化功能表達，增強非遺衍生品的藝術價值和產品語義，為非遺文化的活態傳承提供了一條有效的發展路徑。大數據背景下，非遺文化和藝術設計的融合越來越呈現出多元化的發展趨勢，挖掘非遺文化的符號內涵并結合藝術設計的未來美學特征設計出獨特的文創產品，是打破非遺文化傳承僵局的重要路徑。創新設計驅動下的思維讓老手藝再次得到傳承，構建互動、立體、活態的傳承環境，促使非遺文化在高校藝術設計教育中實現多元創新。

4 結語

在高校藝術設計教育中充分融合非遺文化，讓學生了解非遺文化的生態理念，提升學生的想象力和創新力，傳承造物意識，提升藝術設計教育水平，構建藝術設計教育與非遺文化的融合體系，互促互進，進一步弘揚工匠精神，從中汲取優質資源，突破只重圖形、色彩等形式因素的思維局限，轉向更深厚的文化內涵和創新賦能，激發非遺文化的活力與創造力，這是高校應當承擔的使命，也是高校藝術設計專業發展的新契機。

參考文獻：

[1] 杜虹景.非遺文化在高校藝術教育中的創新研究[J].湖南稅務高等專科學校學報，2016（6）：71-73.

[2] 郭藝.留住手藝——手工藝活態保護研究[M].浙江攝影出版社，2015：199.

[3] 劉泓，袁用麟.文化創意產業十五講[M].四川大學出版社，2012：141.

[4] 高靜靜.高校校園文化創意產品的情感化設計研究[D].大連：大連工業大學，2016：22-23.

作者簡介：吳玲玲（1974—），女，江蘇南通人，博士，副教授，研究方向：藝術學。