馬克思文化交往理論視域下中華民族文化獨立性探析

胡澤露 張強

（四川農業大學 四川溫江 611130）

黨的十九屆五中全會中明確提出到2035年建成文化強國的遠景目標，并強調在“十四五”時期推進社會主義文化強國建設。文化強國的實現離不開國家文化軟實力的提升，離不開民族與民族之間文化交往。“就文化交往戰略而言，全球化時代，任何民族國家的文化交往實踐活動都具有文化的意識形態和市場商品的雙重屬性。”[1]資本主義國家的文化意識形態滲透威脅著中國的國家安全，文化產品占據中國市場，如何在激蕩的文化洪流中實現文化自立，使中華文化屹立于世界先進民族之林？中華民族文化的發展前景和社會主義文化強國建設都離不開中華民族文化的獨立性的支撐，在這樣的全球化背景下，保持中華民族文化的獨立性成為一個亟待解決的現實問題。

一、馬克思文化交往理論是保持中華民族文化獨立性的理論源泉

在馬克思文化交往理論視域下探討中華民族文化獨立性，需要弄清馬克思文化交往理論與民族文化獨立性之間的關聯性，從馬克思歷史唯物主義出發去理解民族文化獨立性是正確且重要的方向。

（一）馬克思文化交往理論包含各民族文化的交往融合

馬克思文化交往理論建立在各民族文化的交流與融合基礎之上，包含著各民族文化的交往和融合。范寶舟將馬克思交往理論總結為“在一定歷史條件下的現實中的個人以及諸如階級、家庭、民族、國家、社會集團等共同體之間在物質、精神上互相約束、互相作用、彼此聯系、共同發展的活動過程及形成的相互關系的統一”[2]由此交往可劃分為精神交往和物質交往，精神交往包含著文化交往，馬克思的文化交往思想包含著文化和交往兩個部分。“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[3]馬克思在《共產黨宣言》中的論述從文學的角度出發，揭示了事物發展的一般規律，通過普遍的交往各民族之間的障礙被打破，各個民族文化的片面性和局限性慢慢被磨合，不同文明之間的相互學習、相互改進，實現了文化交往。

（二）各民族文化的交往融合中保持民族文化的獨立性

馬克思的文化交往是一個廣泛的概念，涵蓋了人類實踐的一切創造活動及其創造物。在文化交往中地理環境的影響對于民族文化的形成有著重要作用，恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中認為由于地理環境的差異性和產品差異性，在社會分工下的影響下，各民族的勞動資料、勞動方式都具備民族特色。即民族性是民族在發展過程中，民族成員的生活方式、思維方式、語言、行為等的集中反映。正如斯大林描述“每一個民族不論大小都有它自己本質上的特點，都有只屬于該民族而為其他民族所沒有的特性。”[4]由此可見馬克思經典作家認為各民族文化差異性是客觀存在的。在各民族文化的交往融合過程中保持對民族文化、價值觀念的認同感，保持民族文化的獨立性至關重要。文化交往是文化輸出的主要形式，有利于民族國家的發展，讓全世界不同民族、國家、地域的智慧和文明相碰撞，助力了各民族的生產力發展，大大提升了各民族改造世界的能力。同時資本的擴張造成了交往的異化，不平等性是馬克思文化交往理論的屬性之一，對于文化輸入國來說可能是一把雙刃劍，通過文化滲透破壞其民族的文化多樣性。

（三）民族文化的獨立性與文化開放性或世界性相統一

民族文化需要保持獨立性，獨立不是孤立，民族文化的獨立性與文化開放性、世界性是相統一的關系。這里的獨立性指的是保持“相對”獨立性，不是“絕對”的孤立，不是文化的自大，也不是“閉關鎖國”似的封閉主義。馬克思指出：“過去那種地方和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。”[5]通過文化交往實現了文化的全球化，文化交往已是一種發展趨勢，各民族文化成果為世界所共享，文化呈現出開放性和世界性。 文化全球化的浪潮不可阻擋，中國只有積極地與他國建立平等和諧的交往關系，以全面開放的態度，主動投身于世界文化交往中。在保持本土民族特色文化的基礎上，保持對中華民族文化、價值觀念的認同感前提下，在不同文化的文化交相輝映，交流互鑒中，取長補短，引領中華民族文化“走出去”，實現民族文化獨立性與文化開放性、世界性的相統一。

中華民族文化的獨立性是指在世界文化交往過程中，保持對中華民族文化、價值觀念的認同感。正確認識“獨立性”有助于合理闡釋中華民族文化的獨立性，其中“獨立性”不等同于“排他性”，是中華民族文化在發展過程中形成的、區別于其他國家民族文化的“獨特性”以及在文化交往活動中呈現的“自主性”。

二、馬克思文化交往理論視域下實現中華民族文化獨立性面臨的困境

民族文化突破其地域性演變成為世界文化，文化交流傳播的途徑多樣化具體化，一方面西方國家利用文化傳播，極力鼓吹并大肆宣揚自己民族文化進行意識形態的滲透，資本主義文化占據文化市場使得一些特有的中華民族文化受到挑戰和沖擊，另一方面缺乏對中華民族文化中傳統文化的傳承，未能將傳統文化更好地運用于中華民族的文化產業中，文化產業缺乏創新能力。從馬克思文化交往理論角度出發分析當前中華民族文化獨立性面臨的困境，對研究中華民族文化的獨立性的路徑具有現實意義。

（一）文化帝國主義對中華民族文化的沖擊

傳播學教授赫伯特·席勒首次在《傳播與文化支配》一書中對文化帝國主義作出了明確定義，“當今文化帝國主義的概念最好描述為這樣一系列過程的總和：一個社會（特指第三世界國家）被卷入進現代世界體系中，其統治階層被吸引、推動、強迫、有時甚至被賄賂，從而塑造出符合這個現代世界體系中符合統治中心的價值觀和結構，以宣揚價值觀和結構”[6]，換言之，文化交往之間存在異化，弱勢一方時常處于一種被控制、被支配狀態，這種狀態與舊有帝國殖民體系存在強關聯性，實質是一種帝國主義或殖民主義 ，殖民擴張的載體也從政治、貿易或軍事延伸到文化，這種意識形態傾銷是被迫的文化交往。

文化帝國主義對中華民族文化的沖擊方式主要體現在多個領域。

一是文化帝國主義對文化產業的沖擊，以美國為例，美國已形成商業化、市場化的文化產業，以文化的大眾化和隱蔽性為特征并以互聯網作為傳播渠道，文化輸出型的產業模式已然成熟。帶有美國符號的文化產品充斥中國市場，實現了經濟效益和意識形態輸出的“雙贏局面”，《功夫熊貓》《花木蘭》等電影進入中國市場，票房高漲，反而國內某些電影無人問津，導致中國電影市場的發展不平衡不充分。電影市場只是中國文化產業的一個縮影，體育、廣播、音樂等等都被潛移默化地進行帝國主義的滲透，占據大量的中國市場份額，中華民族文化產業受到一定程度的打擊。

二是文化帝國主義對社會主義核心價值觀的沖擊，文化帝國主義利用互聯網、紙媒、人才交流合作等多種方式，并以文化產品為載體進行意識形態和價值觀滲透。傳播西方文化所謂“自由、民主”“消費主義”“享樂主義”主流價值觀念，通過網絡攻擊詆毀我國的社會主義核心價值觀，導致青年崇尚西方文化，追求物質滿足拋棄社會主義理想信念。文化帝國主義的傳播“直接作用在輸入國的民眾身上，通過文化產品來改變他們的生活習慣進而改變他們的思維方式。”[7]在被迫的文化交往下，受眾看似被賦予了自由的選擇權，實際是潛移默化掉入文化帝國主義的陷阱。

（二）缺乏對中華民族文化中傳統文化的傳承

中華民族文化的獨立性體現在保持對中華民族文化、價值觀念的認同感。文化的民族性是文化的基本屬性，是文化獨立性的標志，文化的民族性深深根植于傳統文化中，實現對傳統文化的傳承是保持中華民族文化獨立性的重要組成部分。堅定文化自信、建設社會主義文化強國是“十四五”文化建設的主要方向，加大中華民族文化中的傳統文化傳承也是必由之路。如今傳統文化的發展形勢并不樂觀，正面臨著中華民族文化中傳統文化的重視度不夠、對傳統文化的挖掘不充分、對傳統文化的傳承效果不佳等問題。我國古代的大量傳統文化元素源于文化交往的時代局限性，以瓷器為例，官窯對技術的壟斷，核心技術未能通過文化交往傳遞并隨著民族遷徙和時代變遷而喪失。而現今青年群體處于文化大發展大繁榮時期，對于文化的選擇具有主體性，對傳統文化中的京劇、戲曲、古建筑等認可度不高，深層次的會演變為對民族意識和家國情懷的淡化，傳統文化的傳承道阻且長，給實現中華民族文化獨立性帶來了挑戰。

（三）中華民族文化產業創新能力相對不足

民族文化獨立性是中華民族文化在發展過程中形成的、區別于其他國家民族文化的“獨特性”以及在文化交往活動中呈現的“自主性”。簡言之文化發展需具備民族特色，堅持文化的多樣性，在文化“引進來，走出去”戰略中應該堅持文化主體地位，實現的途徑唯有創新。目前國內文化產品同質化嚴重，文化產品質量普遍不高，文化產業市場急需整頓。一是文化產品內容不夠創新，對待文化產品創作抄襲照搬，對待外來文化不顧國情照單全收；二是文化產業制度不夠創新，對待文化產業亂象的行為約束不夠或是教條化影響文化創作；三是文化產業傳播渠道不夠創新，民族就是世界的，優秀的文化產品如何走出國門，不能再依托于傳統的傳播媒介。中華民族文化產業革新是實現中華民族文化獨立性的重要載體。

三、馬克思文化交往理論視域下保持中華民族文化獨立性的現實路徑

（一）加強和鞏固黨對意識形態工作的領導權，弘揚和傳播社會主流價值

從文化交往具體表現的意識形態出發，以美國為代表的西方資本主義國家文化價值觀的滲透，遏制我國文化軟實力的提升，這場“沒有硝煙的戰爭”，關乎到整個國家的意識形態的安全，繼續在社會主義道路上前行和實現建設社會主義現代化強國的宏偉目標需要強大意識形態理論的指引，加強黨對意識形態工作的領導是民族國家得以民族文化持續發展的保障，也是保證民族文化獨立性的現實選擇。

一是堅定馬克思主義作為指導思想不動搖。馬克思主義是歷史證明的真理，是歷史和人民的選擇。在新時代多元化的社會思潮，如歷史虛無主義，通過對資金主義國家自由思想的鼓吹，否認社會主義，試圖沖擊馬克思主義，威脅中國共產黨的領導。新時代馬克思主義不應只是高高在上的理論，只為部分人所理解和學習，建設官方馬克思主義意識形態陣地，涵蓋網站、微博、微信公眾號、APP 等各方面。倡導全民學習，同時黨的日常宣傳應以正面宣教為主，在內容上避免抽象、枯燥的純理論，立足于現實實踐，將深奧的理論知識與生活聯系起來進行深入淺出的講解。把馬克思主義的精髓深入人心，進一步鞏固馬克思主義在意識形態中的領導地位。

二是營造風清氣正的互聯網意識形態陣地。在新媒體時代文化交往變得簡單與直接，互聯網的普及后網民數量激增，網絡成為文化交往的一種新形式。“截至2020年3月，我國網民規模為9.04億，較2018年底增長7508萬，互聯網普及率達 64.5% 。”[8]網民知識文化良莠不齊對信息來源甄別不夠，看待事情過于片面，容易隨大流淪為烏合之眾，被極端分子乘虛而入。對黨而言，站穩互聯網意識形態的主戰場至關重要，這就需要增強對網絡輿情事件的處理能力，對輿情事件早發現、早處理，利用大數據平臺隨時監控網絡輿情走向，把握輿論走向，發揮網絡意見領袖作用，主導話題討論。

（二）牢牢把握文化產業的安全和創新性建設，發展和壯大民族文化產業

文化產業是文化交往中重要的一環，其中內容囊括意識形態、精神產品、生活方式三大類。“習近平總書記在湖南考察調研時指出：意識形態屬性是文化產業的本質屬性，一定要牢牢把握正確導向，堅持守正創新，確保文化產業持續健康發展。”[9]在進行社會主義文化建設的實踐過程中，習近平總書記指出要牢牢把握文化產業意識形態這一本質屬性，創新性打造具有中國特色的文化產業，對外來文化產品的準進準出制度嚴格把控，落實文化流通市場的監管，從本質上捍衛國家文化安全并維護文化發展秩序，從而保障文化產業的良性發展，捍衛中華民族文化的主導地位從而保持中華民族文化獨立性。

一是落實文化流通市場的監管機制。立足于國家文化產業安全的基礎上，對外，進行輸入本國的文化進行識別篩選，將具有侵略性、腐朽的、不符合社會主義核心價值觀的文化產品阻攔在國門之外；對內，掌握國內文化產業發展趨勢、社會大眾對文化產品的認可和滿意程度、本國文化產品的市場占有率等，有利于做出針對性地對國內文化產業做出調整。建立監管機制是有效推動文化發展的制度保障，對于維護國家文化安全和凈化文化環境有著積極作用。

二是文化產品需符合主流價值觀。在市場經濟條件下，自由競爭的市場氛圍下，不少經營者在利益的驅使下，不惜鋌而走險，將一些毒害人民、污染社會的腐朽文化廣泛傳播，造成文化產業發展亂象。文化生產企業應正確處理經濟效益和社會效益的關系，肩負起相應的責任與擔當。社會主義核心價值觀代表著先進文化的發展方向，是民族文化的精煉和總結，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設。在文化全球化時代，價值觀多元化、中西文化交流成為常態，“文化企業應把符合社會主流價值要求的核心價值觀有效地融入到文化產業發展的全過程”[10]從源頭上貫徹社會主義核心價值觀的引領，弘揚時代主旋律，增強民族文化核心競爭力。

三是創新性發展和壯大民族文化產業。中華民族文化自身的強大為實現中華民族文化獨立性提供動力，要繁榮文化產業，關鍵在于對文化產業的創新性發展，尤其著重于民族文化產業增強自身文化的核心競爭力。關鍵在本國各民族文化交往的實踐活動中對民族文化進行挖掘，有利于實現對民族文化的傳承，有利于保持本民族文化生存空間、堅守中華文化主體地位。在人與人的社會交往中豐富文化產品內容，深入人民群眾，廣大人民的社會實踐是文化發展和創新的源泉。

（三）繼承與發揚中華民族文化中的傳統文化，增強對民族文化的認同感

在馬克思看來，世界上的任何事物包括創新性成果，都是以“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的”為條件的，都是通過人類實踐的產物，而不是憑空想象或拿來主義。保持民族文化獨立性，增強中華民族文化認同感，需要聚焦于源遠流長的中華民族傳統文化，對傳統文化中的精華部分繼承并發揚。

一是以揚棄的態度科學對待傳統文化。揚棄存在于唯物辯證法中否定之否定規律，是新事物對舊事物的拋棄又保留、克服又繼承的關系。習近平總書記在十八屆中共中央政治局第二十九次集體學習時強調，中華優秀傳統文化是中華民族的集中力量代表，從中汲取前進和發展的力量。首先，創新性地將民族傳統文化同時代精神相結合發展，賦予其時代性，發展過程中要注意取其精華去其糟粕。其次，要對傳統文化進行全方位的學習，掌握歷史進程、文化變遷、文化態度的演變等多方面，找到一個民族長久發展的獨立思想。最后，把經過歷史證明的、歷久彌新的民族傳統文化落到實踐上，對文化遺產建立保護機制。對物質文化遺產進行保護性開發，對非物質文化遺產需要大量的推廣，吸引傳承人的加入，確保文化遺產得以流傳。

二是實施民族傳統文化“走出去”戰略。民族傳統文化擁有著豐富文化的資源，但是在文化資源的利用和發揚這塊卻不如美國，美國為代表的西方資本主義國家為了占據中國市場，將中華民族文化融入其文化產品中，但是向大眾傳達出的中華傳統文化逐漸西方化的怪誕。保持民族文化獨立性不是所謂的封閉式發展，是民族文化在交往交流過程中不同質化，始終保留其獨特性與自主性。在文化全球化時代，各文化主體之間已不是單獨的個體存在，中華民族傳統文化在“走出去” 的過程中，需要融入世界文化發展的潮流。在市場上，詳盡的分析受眾的習慣與特點，針對國家之間的個體化差異調整其文化產品的定位；在內容上，以中華傳統文化為主導，以“講好中國故事、傳播好中國聲音”為主旋律；在傳播形式上，綜合使用科技進步帶來的新媒體，采取活力創新的宣傳方式，擴大中華傳統文化的影響力，增加國家文化軟實力，鞏固中華文化自身力量，樹立自身特色確保平穩和諧發展。

三是培育青少年、青年對民族傳統文化的傳承意識。青年一代肩負著中華民族偉大復興的歷史使命，秉承中華文化基因，培養青年一代的民族文化認同感，是保持民族文化獨立性的群眾基礎。學校是培育民族傳統文化傳承意識的戰略重地肩負著立德樹人的使命，把傳統文化與學校教育結合起來，貫穿于學生學習的各個階段。在義務教育階段，青少年仍屬于人生觀、世界觀的塑造時期，身心發展的不成熟導致對外來腐朽文化的辨識欠缺，淪為資本主義文化侵蝕的對象。這個時期應加強愛國主義教育，注重傳統文化學習和與之相適應的體驗課程建設，從理論和實踐兩個角度培育民族文化傳承意識和民族文化認同感；在職業教育和高等教育階段，青年群體是國家培養的中堅力量，但是青年群體追求新潮事物，心氣浮躁，加之受西方價值觀影響出現歷史虛無主義，應做好每一堂思政課教學，在教學中合理地利用好傳統文化的優勢，在豐富課堂案例的同時將優秀的民族傳統文化傳遞給青年群體。