中國舞蹈影像的跨文化傳播研究

張馨 趙樹旺

摘要：舞蹈作為一種超越族群差異，通過身體符號實現共情的藝術表現形式，在社會進步和文明繁衍過程中占據重要位置。本文以跨文化傳播為研究視角，從舞蹈《唐宮夜宴》切入，從身體符號、場景預設等角度闡釋舞蹈影像在跨民族、跨地域、跨語言傳播中的作用，進而提出堅持文化自信，講好中國故事，以文化認同為路徑，借助多種技術元素，通過舞蹈的身體語言實現中國傳統文化走出國門、跨越國別的有效傳播。

關鍵詞：《唐宮夜宴》 中國舞蹈影像 跨文化傳播

舞蹈影像是舞蹈在信息、網絡、數字技術的推動下與媒介融合的產物。作為一種基于媒介傳播的藝術實踐，“舞蹈影像是一種部落聚會，與過去、現在、未來都將形成一個重要和充滿活力的創意生產領域”。新媒體時代，中國舞蹈應以蓬勃發展之態勢與世界接軌，在身體符號、場景預設等方面，表現出跨民族、跨地域、跨語言傳播的無限創作潛能。對中國舞蹈影像的跨文化研究，有助于深入認知舞蹈影像的多樣性與跨文化性，推動舞蹈藝術創作、表演、傳播方式的創新。

《唐宮夜宴》改編自2020年鄭州歌舞劇院在第十二屆中國舞蹈荷花獎中的參賽作品《唐俑》。據微博統計，其在微博平臺先后5次登上熱搜、獲得108萬的討論量。早在舞蹈登上河南春晚的前兩個月，就已在YouTube等海外網站引發討論，外國網友贊其為“絕妙的藝術”“中華傳統文化的魅力所在”“講述了人類文明最光輝的一頁，完美地展示了大唐盛況”等。《唐宮夜宴》在國內走紅后，外交部發言人華春瑩推特發文向國外網友推薦，《人民日報》也在海外YouTube賬號上傳“唐宮小姐姐”視頻，向世界推介河南、推介中華文化，甚至由網民自發搬運至海外網站的各種舞蹈片段與解讀也都達到十幾萬次的播放量。《唐宮夜宴》聚合了中國傳統文化的多種元素，多角度呈現出中國歷史文化的傳播與傳承，以跨文化視角深入研究，對于當下在世界范圍講好中國故事、共塑中國形象具有重要的現實價值和時代意義。

一、《唐宮夜宴》舞蹈影像符號傳達的跨文化傳播偏向

跨文化傳播學家愛德華·霍爾提出高低語境概念，高語境文化依賴于交際語境，而低語境文化依賴于交際語言本身。現場舞蹈表演是一種身體在場的示現型傳播，通過最原始、最生動、最鮮活的具身性傳播符號形成與受眾身體間的熱交流。相較書籍、戲劇等文化折損率較高的語言演繹文化產品，舞蹈、曲藝等“以觀代言，以視代聽”的身體演繹文化作品更容易贏得跨文化市場的青睞。再加之《唐宮夜宴》通過多維度的場景設置，在技術加持下，構建了一種兼具現實與想象的擬態環境，以變化莫測的場景承載中國盛唐文化記憶，陶俑、文物、畫作等元素的加入，更是作為一種民族記憶，與觀者形成強烈共鳴，彰顯文化自信，凝結并強化了國家認同。因此，《唐宮夜宴》在身體符號、場域符號、文化記憶符號三方面為其在跨文化市場上的傳播提供了極大的便利性。

1.具身建構：身體符號的美學認知與展現。舞蹈與身體器官有著千絲萬縷的聯系。具身認知認為，人的身體狀態對于認知的形成有著至關重要的作用，而認知科學則把人的大腦作為功能化的器官，忽略了身體與意識之間的內在關系。認知取決于身體的直接感官和運用經驗，個體的感官——運動能力融合在生理和文化的環境之中。認知的基本過程和方式在本質上是被人的身體生理屬性所制約；語言作為認知的一種形式，其內容是和身體的狀態緊密相關的；認知、身體、環境三者密不可分，認知是在身體與環境的交互中產生的。

舞蹈是一種用身體來完成各種優雅或高難度動作的表演藝術，從舞蹈的產生來看，身體參與了舞蹈認知的全過程。瓦雷拉繼承了梅洛·龐蒂的現象學，認為認知是由主體的身體與環境之間的感覺——運動的交互所塑造的。《唐宮夜宴》中，不同的分幕主題配合有不同的場景，通過使用不同的妝容、服飾、儀態和道具等輔助元素，生成反映不同感知結構的舞蹈信息，最終實現了分主題突出、整體和諧統一的舞臺視覺效果。

身體符號的具身作用在《唐宮夜宴》的舞者身上展露無遺。舞者形象的呈現靈感來源于唐俑，可以說是最大程度還原了唐三彩樂舞俑的真實形態。儀態上，舞者身著海棉假體衣，嘴里塞棉花，盡量顯得“胖得自然”；在服飾上，寬大飄逸的唐三彩色樣紗衣，服裝配色主要以黃、綠、褐三色為主，還有藍、黑等釉彩，艷麗又不俗氣，滿滿高級感；在妝容上，眼角兩道月牙形，再現“斜紅妝”，發式為改良版的驚鴻髻，將頭發攏至頭頂，分兩股綰成鳥展翅欲飛的樣子；在動作上，時而低眉順眼，時而頷首架肘，時而弄姿扭胯，在列隊碎步行進過程中，還專門設計了一場“多米諾骨牌效應”的推擠，顯出一派童真諧趣。不同情境呈現出不同的視覺認知，通過身體表現出來，身體與周圍環境形成耦合。

舞蹈不是單純的信息輸入或輸出的活動，而是在時空維度下身體、媒介等要素融合發生的具身認知活動，這一復雜的結構關系促使人們重新認知舞蹈影像的意義。《唐宮夜宴》呈現出的身體感知上的親和性、技術上的簡易性，尤其是其所承載的盛唐文化，一舉一動建構了超越現實的影像世界，激發了觀者的情感共鳴，對盛唐文化的震撼，對文化自信的堅定。

2.場域共情：擬態環境的敘事建構與傳達。在一定的場域中，人的每一個行動均會受到周邊環境的影響。場域并非單指一個物理環境，而是由眾多彼此相關的符號構成。《唐宮夜宴》建構出來的具身認知與其身體所處的物理環境及與此相關的關系場域密不可分，相輔相成。

《唐宮夜宴》的布景由多個客觀關系網絡構成，主要有博物館、山嶺、水邊、皇宮四個場域。這四個場域，既相對獨立自主，彼此間又存在緊密的內在邏輯關系，以不同的符號強調不同場域中獨特的氛圍與風格特色：博物館場景中的各種國寶文化符號勾勒出神秘玄妙的氛圍；途中仕女嬉笑打鬧的動作符號展現活潑靈動的畫面；水邊整裝弄姿的場景配合中國元素的水墨畫符號凸顯演出前的緊張肅穆；金魚飛空符號裝飾下的皇宮與仕女的正式演出呈現恢宏大氣的盛唐景象，四個場景的游移轉換從整體上構成了一個巨大的場域單元。場景的設計布置充分運用5G+AR的技術，在經過技術加持的視覺影像中，通過對演員走位、動作的捕捉，將歌舞表演置入場景中，舞者的身體語言符號給觀者以更為深度的沉浸體驗，通過虛擬場景和現實舞臺的結合，立體多維地建構出唐代擬態環境，拼接成完整的唐朝盛世場景。

沃爾特·李普曼認為，在大眾傳播發達的現代社會，人的行為與三種意義上的現實發生聯系：一是實際存在著的不以人的意志為轉移的客觀現實；二是傳播媒介經過選擇和加工后的象征性現實，即擬態環境；三是人們意識中關于外部世界的圖像，即主觀現實。經過技術處理，人們所看到的《唐宮夜宴》舞蹈影像已不是客觀現實，也不是人們腦中主觀形成的主觀現實，而是產生偏移，是被加工和整合后的擬態環境，這個擬態環境既傳承了歷史，也蘊含當代創新，集中展現出當代中國的文化自信。

3.文化記憶：跨越標簽的民族記憶和國家認同。文化記憶常以集體記憶、社會記憶、歷史記憶的形式出現，其研究對象已逐漸超出最初文學作品和儀式的范疇，文物、碑刻、古籍、書法、服飾、妝容等都進入了研究視域。《唐宮夜宴》短短5分多鐘，出現了唐樂舞俑、唐三彩、《簪花仕女圖》《千里江山圖》《侍馬圖》《備騎出行圖》《明皇幸蜀圖》《樹下美人圖》、婦好鸮尊、蓮鶴方壺、賈湖骨笛等多種文化符號，從文物、畫卷等國風國潮中，建構跨越標簽的民族記憶和國家認同。

首先，陶俑是中華民族最典型的時尚符號之一。14位舞者翩躚而出，盡顯唐三彩舞樂陶俑，鮮活靈動、體態豐腴、憨態可掬，還原了1000多年前的唐樂舞俑，彰顯了博大精深的唐文化。其次，中國傳世名畫是中華民族的文化符號之一。《簪花仕女圖》表現女性的細膩心理，刻畫出高貴的麗人氣質和孤寂心境；《千里江山圖》氣勢磅礴，盡顯北宋青山綠水之煌煌氣象；《侍馬圖》《備騎出行圖》《明皇幸蜀圖》《樹下美人圖》《搗練圖》等顯示出中華文化的千年底蘊，國風韻味十足。再次，一系列國家級文物寶藏——婦好鸮尊、蓮鶴方壺、賈湖骨笛逐一再現。作為河南博物院的九大鎮院之寶，婦好鸮尊是發現最早的鳥形酒樽之一，具有商代青銅器的大氣肅穆和獨特的神韻；賈湖骨笛是我國目前出土的年代最早的樂器實物，被稱為“中華第一笛”。它的出土，改寫了中國音樂起源的時間，是中國古代音樂文明史的奇跡。國寶、國風、國潮的加入，呈現一種“融”的狀態，展現了中華文化開放、包容、自信的文化底蘊。

《唐宮夜宴》的成功出圈，以其強烈的文化底蘊和國家認同走向全國，走向世界，以傳統文化和現代技術的融合，作為中華文化的一種符號，影響廣泛，極受歡迎。河南廣播電視臺2021年春晚總導演陳雷在總結《唐宮夜宴》成功的原因時提到：“我覺得我們方向找對了，我們立足中原文化、黃河文化，然后運用了新的表達方式和技術手段，把我們的思想以及想要表達的很多情感給放到里面，最后收獲了觀眾的認可和贊許。”“這種節目能夠給他們一種強烈的文化自信，民族的驕傲感和認同感。當這種感覺被喚起的時候，他們也會把我們萃取的這些精髓的東西融入到他們今天的生活中，他們的情感里，他們的血脈里，甚至他們的行為中。”

二、“新全球化”背景下舞蹈影像的跨文化傳播策略

全球化時代是由資本主義國家主導的，是一種資本全球擴張與利益瓜分的霸權邏輯。而隨著中國走向世界舞臺中央，這種趨勢逐漸發生改變。中國提出了“一帶一路”、人類命運共同體等國際治理新思路、新理念，優化全球治理體系，提高全球資源配置效率，促成一個更加公平正義的國際政治經濟秩序，即意味著一個以多元、共贏、包容為關鍵詞的新全球化時代的到來。新全球化背景下的文化交流亦是如此。中國古典舞蹈藝術作為中華傳統文化的重要部分正在成為向世界播撒中華文明的火種。《唐宮夜宴》的國內外傳播向我們展示出一條深植文化基因的中國古典舞蹈藝術全球“在地化”傳播的新思路。通過對舞蹈符號的編碼與二次編碼，在文化交流與文化貿易雙向驅動下打造藝術品牌，將小眾藝術下沉至大眾文化，以技術力量呈現具身表演與時空環境的融合，最終實現中國古典舞蹈在跨文化語境下的文化自信、文化認同與有效傳播，達成世界對多元文化的互相理解與融通共享。

1.講好中國故事，傳遞中國聲音，以舞蹈符號實現文化輸出。中國作為世界第一大演藝作品生產國，2019年全國藝術表演團體演出296.8萬場，藝術表演團體從業人員達41.2萬人次，就作品生產數量及從業人員數量而言，堪稱世界之最。在“一帶一路”倡議背景下，2006年舞臺藝術表演被納入文化“走出去”工程以完善其戰略框架，“絲路”城市網絡建設也相繼展開助力文化輸出。

中國舞蹈的對外輸出首先需要解決跨文化交流的編碼解碼問題。舞蹈身體符號的文化折損率相較其他符號更低，因此，在眾多藝術表現形式中，舞蹈更容易實現斯圖亞特·霍爾二次編碼理論中符號的解構與重構，通過更直觀的視覺傳播向國外觀眾傳達中國風中只可意會不可言傳的意境、含蓄的藝術氛圍，以及跨越千年歷史文明的價值觀。

由于舞蹈表演具有文化與經濟雙重屬性，中國舞蹈的對外輸出需要文化交流與文化貿易雙向驅動，應將舞蹈表演這塊待墾沃土中豐富的符號資源賦予文化內涵、意識形態，轉換為文化品牌IP，參與國際市場競爭與文化貿易。一是以中國故事搭載核心價值觀，參照美國將“花木蘭”IP植入女性主義、《功夫熊貓》植入個人英雄主義的方式，中國舞蹈表演也可尋找與他國文化的契合點，將本土化與國際化相結合，打造品牌產業；二是人格化傳播、名人效應以及主流媒體的意見領袖起助推作用，如外交部發言人華春瑩推特的推薦與《人民日報》等主流媒體在海外平臺的轉發；三是借助藝術交流以及中國文化中心等文化基礎設施打通舞蹈的跨文化傳播渠道；四是政府與文化企業制定營銷策略，合理布局傳播渠道，根據不同國家文化消費特點制定精細化的傳播方案。

基于此，舞蹈表演服務于國家文化戰略，在向國際展示中國當代舞蹈藝術成就的同時，講述中國故事，傳播中國聲音，弘揚中國價值，傳遞中國精神，增強中國認同，提升中國形象，進而消解文化隔閡，構建包容、共贏的世界藝術共同體。

2.堅守中國傳統文化，打破圈層繭房，獲取文化對話和認同。中國古典舞要想實現跨文化傳播、贏得國際認同，需要經歷一個由國內舞蹈圈的自我身份認同向國際舞蹈界乃至圈外文化界識別的過程。21世紀以來，中國古典舞逐漸呈現回歸歷史本源、多元共生的態勢，在發展過程中形成身韻派、漢唐派、敦煌派、昆舞派等眾多派系，其在戲曲流傳、經史典籍中傳承古典律動，尋找創作靈感，《唐宮夜宴》即出自編導陳琳在博物館里看到的唐三彩樂舞俑生動的舞蹈形象，從服飾、妝容乃至儀態都來源于創作團隊對大量文物知識的考究。中國古典舞尊重文化的原始性，將中國文化的內在邏輯作為原動力，重拾傳統文化的集體記憶，完成舞蹈圈內部的身份認定。

中國舞蹈表演正在由文藝界或精英人士圈的曲高和寡，轉為向大眾文化、草根民間文化的返璞歸真。社會認同理論認為，社會認同建構的過程是指個體通過自我歸類，對自己的群體產生認同，從而按照積極區分原則產生內群體偏好和外群體偏見，并在此基礎上展開群體行為。舞蹈表演藝術打破文化持有者的內部視角，破除圈層繭房，才能融入群眾藝術，喚醒其歸屬感、歷史記憶以及文化認同。《唐宮夜宴》意在契合年輕群體個性，激發其好奇心與求知欲。唐朝仕女由高高在上的仙子化為鮮活的擁有喜怒哀樂的普通人，穿越古今互動對話，與年輕一代生活相通、趣味相投，甚至在宣傳上也利用年輕人喜聞樂見的綜藝節目《天天向上》、各類短視頻平臺拉近距離。中國傳統文藝進而延伸出華服走秀、詩詞鑒賞、美食品嘗、國風鑒寶等節目形式，以親和的姿態，使人們在文化引領下走進博物館，走近傳統文化，感受國風國潮。

3.發揮舞蹈影像優勢，融入多元技術元素，實現有效傳播。“中國古典舞滲透著中國式身體文化的養成，一種中國式的身體文化觀，從身體到達精神層面的審美，最終可以對中國傳統文化產生認同感的一個舞種。”中國古典舞不僅重視身體展演，更重視以意象、仿古、敘事等形式綜合表達的身體文化，重視展現其中的詩化意境，達到天、地、人、萬物為一體的靈性與神性。

《唐宮夜宴》實現了舞蹈藝術與舞臺科技的同頻共振，原生態場景與現代化表達的結合，舞臺以5G+AR技術呈現婦好鸮尊、蓮鶴方壺、賈湖骨笛、《搗練圖》《簪花仕女圖》《備騎出行圖》《千里江山圖》等場景，期間穿插展示4大類10余件國寶文物，大量圖像數據營造的虛擬場景與現實舞臺相結合，使演員與觀眾融入同一個古風畫卷般的世界中。同時，利用全媒體傳播途徑，使觀眾即使只能在屏幕前觀看，也可享受依托5G技術4K超高清拍攝、制作帶來的震撼觀感。除此以外，XR、云技術、自由視角拍攝、交互式攝影控制等技術的運用也是舞蹈藝術取得核心競爭力的技術內核。

新技術將大眾媒介分割的身體重新組裝整合起來，整合個體身體與環境，構成一種“元媒介”，媒介技術提升了人的感知與行為能力，人主導媒介技術發揮作用，身體與媒介技術構成相互制約又相互賦權的共生關系。因此，在具身化傳播技術發展的今天，技術不是對舞蹈表演身體性與人本性的擠壓，而是創造身體無法展演的景觀，使身體與技術在盡情延伸的時空場域中融合共生。

三、結語

全球化時代，中國舞蹈不僅需要開拓國內的下沉空間，更要以身體語言進入不同文化信仰空間，贏得美譽與文化認同，這需要經歷一個從感知到體驗，再到認同的循序漸進的過程。期間需要深度了解觀者對于中國舞蹈的認知體驗，找到與跨文化相契合的普適價值與文化主張，以故事驅動激發認知興趣，同時注意觀者的體驗反饋；同時，配合文創產品展示、儀式體驗等加強深層次互動，消除觀者，尤其是國外觀眾的身份區隔，達成文化移情，進而打破文化壁壘，發掘審美共通，從對中國舞蹈的認同進階為對中國傳統文化的友好態度和感知認同。

作者單位 張馨 山西大學音樂學院

趙樹旺 河北大學新聞傳播學院

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