以生態哲學的思維方式審視生活

姜夢琪

摘要：近期，某知名視頻網站上有一段“虐待蟑螂”的視頻，引起了不少爭議。有人認為蟑螂是害蟲，整蠱蟑螂大快人心;也有人認為這樣的行為令人難以接受，簡直泯滅人性，其中有一位具有影響力女權主義者公開指責此類視頻的制作者，當然有眾多的支持者，但是也有反對者，聲稱這是“母性泛濫”。這樣類似的問題在生活中屢見不鮮，每一次都能引發激烈的爭論，只不過這次視頻的主角是蟑螂，人們普遍對蟑螂懷有偏見，因而在這個問題的討論上，與以往類似的問題又存在一定的差異。面對這樣的爭論，顯然僅僅用言語在表面上互相討伐是難以解決問題的，需要用生態哲學的理論范式來對此加以解析。

關鍵詞：生態哲學;生態系統;生活

在這個日新月異的時代，科技發展所建設的社會給人們帶來許多便利，獲取信息也變得愈來愈迅速便捷，很多情況下只要網絡不斷發酵就會引發爆炸式的輿論風波。生態哲學，它以生態及生態系統為對象的哲學反思。生態哲學是指“以人與自然之間的關系及其規律為研究對象，以探討和解決人與自然之間的矛盾運動為己任”的一種新的哲學范式、一種新的世界觀、一種新的方法論，一種新的自然觀、一種新的價值觀。生態哲學與傳統哲學相比較來說，傳統哲學是以人與自然的主客二元對立為特征，那么，生態哲學則是以人與自然關系為尺度，依據“人——社會——自然”復合生態系統的整體性觀點，既從人考察自然界，也從自然界考察人。傳統的哲學認為價值是客體滿足主體的需要的屬性，客體的價值是相對的，只有客體來滿足主體時，客體才具有一定的的價值，而客體本身并沒有價值。但是生態哲學不然，人與自然界本就不是二分的，按中國傳統哲學的觀念，是“天人合一”的如張載在《西銘》中所言： “ 天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也” 即是說 ， 充塞于天地之間的氣構成人與萬 物的形體，統帥氣的變化的本性也是人與萬物的本性 。 人民是我的同胞兄弟 ， 萬物是我的伙伴朋友，他從天人合一的世界觀出發，論證了生物和自然界萬物是人類的伙伴和朋友，人類與其他物種一樣都共屬于大自然。自然界有其自身的價值。它作為人和其他生命物的手段或工具的價值，是對人和其他生命的有用性。自然界對人而言的這些經濟價值，生態價值，科學價值，娛樂價值，基因多樣性價值，醫療價值，等等都是工具價值。同時自然界也有自己的內在價值，是它自身的生存和發展與別的事物無關。

然而上述生態哲學的釋義并非輕而易舉就生成了，而是經過了漫長的演變。當代環境哲學在西方于十九世紀七十年代中期后興起，各大流派相互交融重疊，主要可劃分為人類中心論與非人類中心論兩大派別。人類中心論顧名思義即是以人類作為中心，強調人類地位的優越性，認為人是“萬物之靈”，在宇宙中處于最高層級的優越地位;強調人類利益的至上性，認為人類利益是人類實踐活動出發點和歸宿點;強調人類評價尺度的唯一性，認為只有人才是萬物的尺度;強調人類理性（智慧）力量的無限性，對人類運用科學技術手段認識和改造自然充滿自信心和自豪感。顯然這種觀點在當今很難被毫無條件的支持了，將人作為中心，的確非常狂妄自大。

而非人類中心主義，在歷史過程中，也發展了許多類型的思想，在此不一一贅述，僅列舉幾項作為代表。辛格的尊重感覺的倫理主義，主張感受苦樂的能力是一個存在物獲得道德權利的根本特征，因而主張所有動物都是平等的，這聽上去似乎很合理，維護動物的權利，符合人的憐憫同情心，但是主張“感受苦樂的能力”必然陷入能力主義，所以， 辛格在擴張人類道德關懷范圍、把權利賦予動物的過程中， 同時也降低了胎兒、嬰兒、殘疾人、植物人的道德地位， 甚至否定了智障嬰兒的生存權。于是為了克服這種感覺倫理主義，泰勒提出了生物平等主義，泰勒認為， 包括植物在內的所有生命個體都擁有自身生命的目的性。這種目的性就是它們“自身的善”， 即它固有的內在價值。因此道德關懷的對象不能僅限于有感覺的高等動物， 還應該擴展到包括動植物在內的所有生命個體。這樣， 泰勒在批判辛格的道德理論時， 提出了一種生命中心主義的道德觀。不過這樣的思想也并非一勞永逸，假如用這種平等原理來指導人的實踐， 也會遇到難以解 決的困難。 當兩個道德存在物發生利益沖突時該怎么辦？他們補充了一些原則，如自我防衛原則、對稱原則、最少傷害原則、分配 正義原則、等，通過這些補充原則， 他們又給人賦予了一定的特權。顯然， 這 種人的特權是與他們所謂“平等權利”的初衷自相矛盾的。

如何能夠調和這樣的矛盾呢？首先我們需要尋找到矛盾的癥結所在，無論是人類中心主義還是主張人與生物平權的非人類中心主義，這樣的思維模式仍然是建立在主客二分的基礎之上的。因而要想調和矛盾，需要改變主客二分的思維模式，自然就要轉向“天人合一”的理念。

“天人合一”蘊含著一個思想前提，即天人本來就是一體的，因為如果天與人是兩個存在體，那么人沒有理由認為可以將天與人合一;但由于現實因素而導致了“天人相分”的結果，在現實的情況下，人會產生自我意識，這樣，人作為一個生命主體有了自己的需要和利益的 問題而只有在滿足自己的需要或利益的前提下才能維持自己生命的存在和發展。這種需要只 有從環境中去得到滿足， 或者說， 這種利益只有向環境去索取。于是， 人與環境之間出現了一種利益對立的局面，天與人由“合一“”走向“相分”。既然“天人是一”是世界的本真狀態， 因而是無條件的、絕對的， 而“天人相分”是世界的人為狀態， 因而是有條件的、相對的， 那么，“天”“人”關系中的主動者即“人”， 在與環境的交往實踐中， 就應當把環境 看成是自己一體的， 即把對環境的行為看成是對“自我”的行為， 把對別人的行為看成是對自己的行為。

事實上馬克思主義哲學也有著與“天人合一”相類似的理念，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以，關于他通過自身而誕生、關于他的產生過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”。意思是，人是自然界的產物，是自然界的一部分，人類不是作為絕對主體處于自然之外或者之上的，而是作為自然界的一部分處于自然之中。并且，馬克思還指出“人直接地是自然存在物”，是“有生命的自然存在物”。這一思想也具有重要的生態意義：人作為自然存在物，他是自然生態系統中的一員，他就應該明白并且正確對待自己與其他自然物的共生共存關系。而且，人作為能動的自然存在物，是自然界中惟一具有自覺意識的生命形式，只有人類能夠覺察到生態危機并能采取正確應對措施改變這種不良狀況。因此，在保護自然生態平衡方面，人類有著不可推卸的責任。

由此，以生態哲學“天人合一”的思維方式來看待“虐待蟑螂”視頻這一事件，是令人難以容忍的，也是非人的行為，人應當始終明白，人與自然本應是一種“合一”的狀態，人如何對待環境，也就是如何對待自己。