有用的淺薄與無用的深刻

徐晉如

宋神宗熙寧四年（1071年），王安石欲行新法，擬變科舉，興學校，認為聲病偶對之文，無益于圣王之道，不如專意經義，要罷詩賦及明經諸科，專以經義、論、策試進士。又認為貢舉不足以取人才，須另興建學校，以培養之。神宗詔令都堂集議，蘇軾認為不能以“有用”“無用”評判教育的內容，他說：“自文章而言之，則策論為有用，詩賦為無益;自政事言之，則詩賦策論均為無用矣?！保ā蹲h學校貢舉狀》）他指出，自唐以來，以詩賦得為名臣者不可勝數，近世士人希迎有司，剽竊經史以為己之所論，有司如何分辨？且策論無規矩準繩，故學之易成，無聲病對偶，故考之難精，其弊有甚于詩賦。如楊億文章華靡，為政則無愧忠清鯁亮之士，孫復、石介，明經通義，施之政事，則迂闊矯誕之士而已。

蘇軾的見解極其深刻。自孔子開始，儒家就極重視詩教，因詩賦是人的性情的體現，難以作假，而思想立場卻是可以偽裝的。臨民者如果沒有淳厚的性情，只會殘民虐民，以滿足其功利。且詩賦乃雅言，以詩賦取士，必驅使天下士子追求高雅，而一旦習慣成自然，入仕后自然常懷謙抑之心。為官者如鄙陋無文，做事大多胡來。

蘇軾舉仁宗朝推行慶歷新政，立學失敗為例，說明變更成法，是“徒為紛亂，以患苦天下”之舉。蘇軾更指出，王安石欲廢詩賦，專取策論之議，只會選拔出希迎上意之人，而無以獲致真正的人才。他指出：“夫欲興德行，在于君人者修身以格物，審好惡以表俗，孟子所謂‘君仁莫不仁，君義莫不義，君之所向，天下趨焉。若欲設科立名以取之，則是教天下相率而為偽也?！逼笫劳凰迫司叄钕惨允ネ踝匀?，自己盡可以窮侈極欲，卻要天下人恭默受訓，如果不是遇到神宗，而是遇上明之朱元璋，清之雍正、乾隆，只此數語，蘇軾就可能人頭落地了。

神宗得蘇軾此狀，即行召見，溫勉有加。雖仍頒諭罷詩賦，用策論，但興學校之議未遽施行。蘇軾又上《諫買浙燈狀》，反對朝廷減價采買浙燈四千余盞，說：“賣燈之民，例非豪戶，舉債出息，畜之彌年。衣食之計，望此旬日。陛下為民父母，唯可添價貴買，豈可減價賤酬？”狀上，神宗即下詔罷之。

神宗天性好學，為太子時，請問常至日晏忘食。在神宗去世后，宣仁太后告訴蘇軾，神宗飲食停箸，多看蘇軾文字，常常感嘆：“奇才，奇才！”對于蘇軾的才具，神宗衷心欣賞，對于蘇軾的切直敢言，神宗也未必反感。但何以蘇軾在神宗朝一貶再貶，更因烏臺詩案，險些丟了性命呢？何以在神宗去世，哲宗因年幼未得親政，宣仁太后攝政的元祐年間，蘇軾亦不能見容于與王安石政見相左的司馬光等人？這是由蘇軾的性情所決定的。蘇軾死后，蘇轍為祭文，稱其“剛而塞”，即守死善道，終身不遷之意。蘇軾一生，只論是非，不論利害，唯道之所存、心之所安是求，故而坎壈終身。

（無花果摘自《今晚報》）