中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質特征的三重邏輯

高建民 馬若晨

[摘 要]從理論邏輯看，只有共產黨才能使無產階級克服資本邏輯，由自在階級提升為自為階級，進行自由自覺的歷史活動，才能具備消除資本主義生產方式的歷史條件，承擔解放全人類的歷史使命;從歷史邏輯看，中國共產黨堅持在用發展著的馬克思主義指導歷史發展、在新的歷史發展實踐中豐富發展馬克思主義理論，通過自由自覺的歷史活動實現了由追趕世界歷史到引領世界歷史的偉大轉變;從實踐邏輯看，中國特色社會主義偉大實踐的科學社會主義理論邏輯和歷史邏輯的語境，及其革命性和開放性品格，決定了中國共產黨領導是其最本質特征。

[關鍵詞]中國共產黨的領導;中國特色社會主義;科學社會主義

[中圖分類號]D261????? [文獻標識碼]A????? [文章編號]1672-1071（2021）02-0001-10

一、中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質特征的理論邏輯

從理論邏輯看，闡明中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質的特征這一命題，主要是回答為什么堅持黨的領導是科學社會主義的一條根本原則這一問題。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中簡要指明了原因：“共產黨人沒有任何同整個無產階級的利益不同的利益。……在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益。”“他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”[1]顯然，科學社會主義運動之所以必須堅持共產黨的領導這一根本原則，是因為共產黨人對共產主義運動的條件、進程和一般結果有理論自覺。

理論邏輯從人類的實踐活動和人類歷史進程中形成和發展起來。歷史唯物主義作為無產階級的思想武器和科學社會主義運動的理論邏輯，實際上是對人類活動的實踐邏輯和歷史邏輯的理論自覺的產物。具體而言，歷史唯物主義是資本主義制度的必然產物，它實際上是資本主義社會的自我認識。資本主義生產方式通過商品生產和商品交換使所有關系實現了真正的社會化，這為把人的本質理解為社會關系的總和提供了客觀基礎。這樣一來，由近代西方哲學提出、在黑格爾的自我意識中思辨地解決的自由與必然關系的問題，便真正轉回到了現實領域。同時，由于無產階級在資本主義社會處于不利地位，他們直接性的社會存在正是造成他們貧困的根源，這迫使無產階級必須超越其存在的直接性進行思考。“對無產階級來說，自我意識到自己存在的辯證本質乃是一個生命攸關的問題。”[2]256一方面，無產階級在商品生產過程中能夠確證自己的主體地位;另一方面，無產階級作為勞動力，在商品交換中又意識到自己是資本主義生產方式的客體。因此，把人存在的社會形式不僅理解為資本主義的產物，而且理解為實踐的、具體的、歷史的和辯證的社會現象的主客觀歷史條件就全部具備了，歷史唯物主義就在這種背景下創立。

歷史唯物主義創立后，人們對歷史活動變得更加自覺了，這種自覺主要體現在對歷史的發源地、本質、主體、動力、形態變更和演進規律等一系列問題的洞悉和把握上。具體而言，共產黨對人類歷史規律和科學社會主義運動的理論自覺主要包括如下幾方面：第一，現實的人是歷史的前提和主體，人的物質生產實踐活動是歷史的發源地，人們在實踐中形成的社會生產力是歷史發展的最終決定力量，社會生產力與人們在實踐中形成的生產關系之間的辯證矛盾運動構成了歷史發展的動力，生產力與生產關系的統一（即生產方式）確定了歷史發展的時間結構和社會形態。人類歷史發展大致從原始社會，經由奴隸社會、封建社會、資本主義社會，到共產主義社會，從低級階段到高級階段發展。馬克思在《政治經濟學批判（第一分冊）》序言中對這一原理進行了經典概括：“人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。……社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。”“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看做是經濟的社會形態演進的幾個時代。”[3]412-413第二，社會主義代替資本主義是歷史發展的必然趨勢。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中運用歷史唯物主義分析資本主義發展規律得出了“兩個必然”的科學結論。在《資本論》中，馬克思根據唯物史觀，按照從抽象到具體的方法，把資本主義社會總體再現為從商品到貨幣、資本的生產、資本的積累以及資本動態生產過程中蘊含的規律和內在矛盾的過程，這一過程蘊含著社會化生產和資本主義私人占有這一不可調和的基本矛盾以及相伴隨的勞動與資本之間、剩余價值生產與實現條件之間、利潤率下降與價值增殖之間的矛盾，這些矛盾在資本主義制度體系之內是無法克服的。“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。”[4]874第三，無產階級是社會主義代替資本主義的社會主體和力量。眾所周知，剩余價值規律的發現揭示了無產階級與資產階級之間的根本對立，無產階級只有變革資本主義生產方式，推翻資產階級政治統治才能擺脫受壓迫、受剝削的地位和命運。“如果無產階級不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。”[1]262這決定了無產階級革命的徹底性。這些自覺，是在人類歷史活動深入到一定程度時人們對客觀的歷史運動的能動反映，是馬克思恩格斯立足于客觀現實對人類的實踐活動和歷史活動作出的理論提煉和升華，是人類實踐邏輯和歷史邏輯在理論邏輯中的客觀真實反映。

馬克思主義認為，現實的人的活動是合規律性與合目的性的統一，人類的特性恰恰就是自由的自覺的活動。共產黨人對人類歷史規律和資本主義生產方式的理論自覺，要求工人階級必須接受共產黨的領導，以實現整個階級更加自由自覺的行動，只有這樣，人類歷史活動才能實現自由與必然、理論與實踐、現實與理想的辯證統一。“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃使自然規律為一定的目的服務。”[5]120

無產階級要實行自由自覺的活動、承擔起解放全人類的歷史使命，需要形成階級意識和使命意識，而這只有在共產黨的領導下才能形成。馬克思在《資本論》中運用從抽象到具體的方法敘述了從商品到貨幣、從貨幣到資本、從資本到工資和地租等的發展過程。馬克思從價值形式的分析開始，他指出即便在最簡單的商品形式中也包含著使用價值和價值、具體勞動和抽象勞動、私人勞動和社會勞動的對立，當價值形式發展成一般價值形式和貨幣形式，商品拜物教和貨幣拜物教便產生。“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。”[6]89這是商品拜物教的秘密，一旦金銀作為一般等價物，貨幣拜物教便產生。當勞動力成為商品，資本這種普照的光，在循環往復的價值形式運動中，就開啟了它神奇的必然的形式化進程。資本、工資、資產階級、無產階級以及兩大對立階級之間的斗爭關系等作為社會形式和資本邏輯敘事的必然產物，都是這一價值形式運動的歷史結果。一方面，從價值形式運動的結果看，無產階級以特定的社會形式，即以勞動力商品和資本主義生產關系的生產者的形式存在。換句話說，工人以群體（階級）的形式存在，單個工人無力反抗資產階級以及資本主義生產方式。工人只有取得社會主體自覺，即具有無產階級意識，才能與資產階級抗衡。另一方面，馬克思在《資本論》中運用從具體到抽象的方法揭示出價值形式發生的前提是交換，而交換的前提是生產。也就是說，資本主義生產構成了價值形式運動的歷史條件和前提。“在以交換價值為基礎的資產階級社會內部，產生出一些交往關系和生產關系，它們同時又是炸毀這個社會的地雷。”[7]109從這個角度看，無產階級要想突破資本的圍城，就必須消除價值形式得以運行的歷史條件，即資本主義生產關系。換句話說，無產階級只有超越自身的階級意識，升華為在歷史辯證發展總體中的自身意識，即承擔整個人類解放的歷史使命、代表整個共產主義運動的利益時，自己才能獲得徹底解放。

然而，資本構筑的世界，一切領域都因價值形式運動采取了異化的形式，無產階級要突破資本邏輯的強制性和物化結構的暴力極其困難。“無產階級從它登上歷史舞臺起就不斷面臨著的危險就是，它和資產階級一起陷入了存在的直接性中。”[2]298歷史證明，工人要么局限于個人利益無法形成階級意識，要么局限于狹隘的自身階級利益無法形成解放全人類的使命意識。共產黨的作用正在于使無產階級克服資本邏輯、從物化結構中超越出來，使其由自在的階級提升為自為的階級，從而承擔消除資本主義生產方式的歷史條件、解放全人類的歷史使命。因此馬克思恩格斯在《國際和工會》一文中指出：“工人階級在它反對有產階級聯合權力的斗爭中，只有組織成為與有產階級建立的一切舊政黨對立的獨立政黨，才能作為一個階級來行動。”[8]732西方馬克思主義重要代表盧卡奇在《歷史與階級意識》中指出：“共產黨就是對這種飛躍的有意識態度的組織形式，從而是走向自由王國的第一個有意識的步驟。”[2]419

這里的要害不僅在于共產黨以科學的理論揭示了無產階級實現解放的條件、進程和一般結果，更在于只有共產黨才能使歷史唯物主義這一先進理論與無產階級的革命實踐實現真正的統一，進而實現自由和必然的統一。康德的“物自體”概念不僅導向了不可知論，實際上它更證明了求助主體自身而認識客觀現實這條路是行不通的。這一點已經被康德之后、從賴因霍爾德到費希特的哲學發展進路證明。荷爾德林在批評其師費希特的認識路線時指出，孤立的、個別的主體無法體驗世界，存在概念先于認識主體。受到荷爾德林影響的黑格爾發展了荷爾德林的觀點，他不僅認為知識在于主體際的共同建構，而且用“絕對”概念代替了康德等主觀唯心主義的“自我”“自我意識”等概念，因為后者已經預設了主客二分。雖然黑格爾走了一條“絕對精神”自我異化并自我復歸的認識的客觀唯心主義路線，但就從超越個人主義的認識路線來說，這仍有歷史進步意義。無論如何，黑格爾的真理觀是顛倒著的。歷史唯物主義的真理性和科學性，恰恰奠基在客觀實在基礎上，是資本主義生產方式在無產階級意識中反映的結果和升華。“共產黨人的理論原理，決不是以這個或那個世界改革家所發明或發現的思想、原則為根據的。這些原理不過是現存的階級斗爭、我們眼前的歷史運動的真實關系的一般表述。”[1]45正因為歷史唯物主義揭示的是整個人類歷史運動，所以，“能夠認識人類歷史規律的主體不是個人，而是人民，是人類”[9]。這里的人民，不是簡單的個人的集合體，而是以無產階級為核心包括其他勞動群眾在內的有機整體。認識主體的有機統一性要求實踐的主體也必須是一個有機統一整體，否則就達不到理論與實踐的真正統一。這實際上要求必須把以無產階級為核心包括其他勞動群眾在內的各階層組織成具有統一意志和行動的有機的歷史主體。只有以先進的理論指導、大公無私的、始終代表整個共產主義運動利益的共產黨才能做到。列寧強調：“只有工人階級的政黨，即共產黨，才能團結、教育和組織無產階級和全體勞動群眾的先鋒隊，而只有這個先鋒隊才能抵制這些群眾中不可避免的小資產階級動搖性，抵制無產階級中不可避免的種種行業狹隘性或行業偏見的傳統和惡習的復發，并領導全體無產階級的一切聯合行動，也就是說在政治上領導無產階級，并通過無產階級領導全體勞動群眾。不這樣，便不能實現無產階級專政。”[10]299也就是說，之所以把共產黨的領導作為科學社會主義運動的根本原則，是因為只有共產黨才能把以無產階級為核心包括其他勞動群眾的各被壓迫階層組織成為理論上自覺、行動上一致、真正意義上推動歷史進步的有機歷史主體，從而實現自由與必然的統一。

二、中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質特征的歷史邏輯

何謂歷史邏輯？這是首先需要回答的問題。馬克思恩格斯認為：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[11]118恩格斯指出：“邏輯的方式是唯一適用的方式。但是，實際上這種方式無非是歷史的方式，不過擺脫了歷史的形式以及起擾亂作用的偶然性而已。歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映;這種反映是經過修正的，然而是按照現實的歷史過程本身的規律修正的。”[1]603可見，歷史邏輯絕不等同于單個的、偶然的歷史現象或歷史事實，也不同于歷史現象或歷史事實的總和，而是貫穿于人類歷史現象和眾多歷史事件中的內在規律和必然性。從這個意義上說，必須以抽象的歷史理論的方式對歷史邏輯進行闡發，絕不能單純地以描述歷史現象或歷史事實的方式闡釋歷史邏輯。

恩格斯這段話還闡明了理論邏輯和歷史邏輯之間的辯證統一關系。歷史邏輯是理論邏輯形成的現實基礎，人們在理論邏輯的引領和指導下進行歷史活動時，歷史邏輯也在檢驗、修正、完善著理論邏輯。“理論邏輯穿越了歷史邏輯，既證實了理論邏輯的科學性，也指導著歷史邏輯的發展，又在歷史邏輯中發展自身。”[12]在這個意義上，習近平總書記指出，“中國特色社會主義，是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一”[13]21。這里的辯證統一是指，中國共產黨既堅持了科學社會主義的理論原則，又在中國革命、建設、改革的歷史實踐的基礎上豐富發展了科學社會主義理論。換言之，中國共產黨在堅持理論邏輯與歷史邏輯的辯證統一中創造了中國特色社會主義。因此，闡明中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質特征的歷史邏輯，就是要闡明中國共產黨是如何在科學社會主義理論邏輯的指引下，以高度的歷史自覺判定歷史方位、找準歷史動力、凝聚歷史主體、開辟歷史道路，從而實現中華民族從站起來到強起來、從追趕世界歷史到引領世界歷史的偉大轉變。

從歷史方位看，我們黨以唯物史觀為指導，在世界歷史發展潮流中謀定發展方向，在世界歷史體系中判定所處地位，從中國具體的歷史條件出發測度中國的歷史方位，領導中國人民實現了從追趕世界歷史步伐到引領世界歷史發展的巨大飛躍。唯物史觀是一種整體性的歷史觀。縱向看，唯物史觀認為人類歷史是由諸多辯證環節構成、依次更替、無窮發展的開放總體。“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”[7]107-108橫向看，唯物史觀認為世界歷史與各民族、地區、國家的歷史之間是一種整體與部分的對立統一關系。列寧指出：“世界歷史是個整體，而各個民族是它的‘器官’。”[14]273這一觀點既要求將民族國家的歷史置于世界各地歷史的相互聯系中加以審視考察，又要求分析把握各地區、民族、國家的歷史對世界歷史進程的影響。

十月革命的勝利使早期中國共產黨人逐漸意識到，代表人類歷史發展方向的是社會主義而不是資本主義，當時人類發展的世界歷史時間在蘇聯而不是在法國。在列寧提出的民族和殖民地問題理論的啟發下，中國共產黨不僅明確了半殖民地半封建社會的國情性質，而且加深了對中國革命屬于世界反抗帝國主義斗爭一部分的認識，提出了徹底的反帝反封建的民主革命綱領，為中國革命指明了方向。此后，以毛澤東同志為首的中國共產黨人，以馬克思主義的社會發展規律原理為指導，深入考察中國社會的經濟狀況和階級狀況，對中國民主革命進行了階段化處理，既沒有犯“畢其功于一役”的左的錯誤，又避免了“兩次革命論”的右的錯誤，探索出一條由新民主主義革命向社會主義革命過渡的道路，建立了新中國并確立了社會主義制度，從根本上回答了近代積貧積弱的中國向何處去的問題。1987年，鄧小平同志在堅持把世界歷史的辯證發展與中國歷史的辯證發展相結合、世界矛盾對立統一體雙方（即資本主義與社會主義）歷史發展進程和力量相對比的基礎上，錨定了中國特色社會主義所處的歷史方位和歷史階段，“社會主義本身是共產主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段。一切都要從這個實際出發，根據這個實際來制訂規劃”[15]252。黨的十八大后，以習近平同志為核心的黨中央對中國特色社會主義的歷史方向作出了新的強調，對中國特色社會主義的歷史方位作出了新的判斷。“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義，科學社會主義基本原則不能丟，丟了就不是社會主義。中國特色社會主義，既堅持了科學社會主義基本原則，又根據時代條件賦予其鮮明的中國特色。”[16]109“中國特色社會主義進入了新時代，這是我國發展的新的歷史方位。”[17]8據此，我們黨作出用兩個階段實現社會主義現代化強國的戰略安排，這為中國共產黨領導中國人民在人類的偉大時間歷史中創造中華民族的偉大歷史時間、由追趕世界歷史到引領世界歷史奠定了堅實基礎。

從歷史動力看，中國共產黨對馬克思恩格斯歷史發展動力理論的運用和發展，構筑了中國特色社會主義向前發展的不竭動力。“我們不是從人們所說的、所想象的、所設想的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發，去理解有血有肉的人。我們的出發點是從事實際活動的人。”[18]525“按照我們的觀點，一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾。”[18]567-568中國共產黨把馬克思主義歷史發展動力理論同中國具體改革建設實際結合起來，使中國特色社會主義的發展獲得了強勁動力。其一，毛澤東在馬克思主義發展史上第一次對社會主義社會矛盾理論的闡述，為改革開放奠定了堅實的理論基礎。毛澤東在《關于正確處理人民內部矛盾的問題》中指出：“在社會主義社會中，基本矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾，上層建筑和經濟基礎之間的矛盾。”[19]214但這種矛盾與以往社會中的基本矛盾不同，它不是對抗和沖突的，而是既相適應又相矛盾的，“它可以經過社會主義制度本身，不斷地得到解決”[19]213-214。根據這一理論，鄧小平同志提出“改革是中國發展生產力的必由之路”[15]136，“我們要趕上時代，這是改革要達到的目的”[15]242。改革開放四十年實踐證明，中國特色社會主義實現了“從開啟新時期到跨越新世紀、從站上新起點到進入新時代”的偉大飛躍。其二，社會主義市場經濟理論的提出和經濟體制的建立，從理論和實踐上創造性地解決了處于社會主義初級階段的中國如何解放和發展生產力的問題。1985年，鄧小平同志指出，“多年的經驗表明，要發展生產力，靠過去的經濟體制不能解決問題。所以我們吸收資本主義中一些有用的方法來發展生產力”[15]149。1992年，他又指出，“計劃經濟不等于社會主義，資本主義也有計劃;市場經濟不等于資本主義，社會主義也有市場”[15]373。在這一思想指導下，黨的十四屆三中全會通過了《關于建立社會主義市場經濟體制若干問題的決定》。隨后我國逐漸建立了以公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的社會主義基本經濟制度，以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度，以及市場在資源配置中起決定作用的調控機制。事實證明，這對于充分調動社會各方面的積極性、解放和發展生產力具有極端重要作用。其三，以人民為中心的新發展理念的提出，科學回答了新時代中國特色社會主義“實現什么樣的發展、怎樣發展”的問題，為解決生產力發展不平衡不充分問題指明了方向。2003年，以胡錦濤為代表的黨中央提出科學發展觀，強調“堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續的發展觀，促進經濟社會和人的全面發展”[20]465。在科學發展觀基礎上，以習近平同志為核心的黨中央在十八屆五中全會上堅持以人民為中心的發展思想，鮮明提出了創新、協調、綠色、開放、共享的新發展理念。新發展理念更加強調生產的協調性和可持續性，更加強調產業間、城鄉間、地區間、人與自然、國內與國際、人與人關系的和諧與改善，更加強調當前與長遠、局部與全局、重點與一般的關系，更加突出了馬克思主義發展理論的整體性、系統性、規律性、永續性和共享性。不僅有效地解決了新時代中國在經濟新常態背景下的發展問題，更為全球在經濟復蘇乏力背景下發展經濟提供了中國智慧、中國方案，極大地彰顯了中國特色社會主義的生機活力和中國特色社會主義制度的優越性。

從歷史主體看，中國共產黨對馬克思主義主體理論的堅持和發展，匯聚了把中國特色社會主義推向新時代的磅礴主體力量。“人類史同自然史的區別在于，人類史是我們自己創造的。”[4]429列寧強調，“全人類的首要的生產力就是工人，勞動者”[21]346，“生氣勃勃的創造性的社會主義是由人民群眾自己創立的”[22]53。我們黨對馬克思主義主體觀的繼承和發展主要表現有三：其一，從人民主體的范圍看，中國共產黨特別強調其廣泛性。共產黨代表的是整個共產主義運動，共產主義事業和共產黨的性質決定了整個運動過程中主體的廣泛性。中國共產黨成立之初，就特別強調其革命主體的廣泛性，新民主主義革命時期，中國共產黨先后建立了第一次國共合作的統一戰線、工農民主統一戰線、抗日民族統一戰線、人民民主統一戰線。新中國成立后，毛澤東同志還提出了建立國際統一戰線的觀點，“……建立統一戰線的問題。現在我們是講黨內、國內和全世界的團結問題。我們的原則，就是不管你什么人，外國的黨，外國的非黨人士，只要是對世界和平和人類進步事業有一點用處的，我們就應該團結”[23]297-298。之后，鄧小平同志在毛澤東同志提出的“三個世界”思想的基礎上，提出了構建“反對霸權主義”國際統一戰線的思想。在推進社會主義市場經濟的進程中，江澤民同志提出“中國共產黨代表中國最廣大人民的根本利益”，實際上是中國共產黨強調人民主體廣泛性的自覺表達。黨的十八大后，習近平總書記先后提出“中華民族共同體”“人類命運共同體”兩個概念，進一步拓展了人民主體范圍，豐富和發展了馬克思主義主體理論。其二，從人民主體的構成看，中國共產黨強調其有機性、系統性和有序性。唯物史觀認為，實踐主體主要包含個體主體、群體主體和人類主體三種形態，其中群體主體是最主要的實踐主體。“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物。孤立的一個人在社會之外進行生產——這是罕見的事。”[7]25“不學會把領袖和階級、領袖和群眾結成一個整體，結成一個不可分離的整體，它便不配擁有這種稱號。”[24]160這意味著人民主體不是單個主體的總和，而是由經濟關系決定、具有不同政治地位的階級或階層構成的有機整體。民主革命時期，我們黨制定了建立無產階級領導的、以工農聯盟為基礎的、各革命階級聯合專政的新民主主義共和國的政治綱領;社會主義制度確立后，人民主體構成發生了很大變化，國體相應調整為工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家。之后，知識分子已經成為工人階級的一部分，社會主義市場經濟條件下出現的社會階層是中國特色社會主義的建設者。同時，在不同歷史時期，中國共產黨還根據具體的歷史條件，正確處理各階級之間的關系，如正確處理兩個聯盟之間的關系、統籌協調各階級之間的利益關系等。對人民主體構成形式的正確處理，是中國共產黨把中華各族人民團結起來形成強大凝聚力的不二法門。其三，從人民主體的發展來看，中國共產黨堅持和發展了馬克思主義關于手段與目的相統一的觀點。群眾觀點和群眾路線是中國共產黨把馬克思主義人民主體理論運用于具體工作中形成的馬克思主義中國化重要成果，是中國共產黨領導中國人民不斷取得各項事業成功的基本工作方法和根本保證。毛澤東同志指出：“我們的責任，是向人民負責。每句話，每個行動，每項政策，都要適合人民的利益，如果有了錯誤，定要改正，這就叫向人民負責。”[25]1128鄧小平同志強調，必須把人民的利益作為各項工作的根本標準，制定方針政策要看人民擁護不擁護、贊成不贊成、高興不高興、答應不答應。“三個代表”重要思想和科學發展觀的提出及其貫徹和落實都體現了這一理論要旨。江澤民同志指出：“在整個社會生產和建設發展的基礎上，不斷使全體人民得到并日益增加看得見的利益，始終是我們中國共產黨人的神圣職責。”[26]122胡錦濤同志強調，相信誰、依靠誰、為了誰，是否始終站在最廣大人民的立場上，是區分唯物史觀和唯心史觀的分水嶺。習近平總書記強調：“人民對美好生活的向往，就是我們的奮斗目標。”[13]4黨的十九大報告提出：“新時代我國社會主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，必須堅持以人民為中心的發展思想，不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕。”[17]15-16

從歷史道路看，我們黨以馬克思列寧主義為指導，根據中國的歷史方位、主體動力，走出了一條具有中國特色的革命和建設道路。新民主主義革命時期，中國共產黨實際上經歷了從回答經濟文化落后國家如何走社會主義道路的問題到創造性地回答一個以農民為主體的、半殖民地半封建國家如何走社會主義道路問題的偉大轉變，這主要體現在從套用俄國革命模式到探索中國革命模式的轉換中。中國共產黨在馬克思列寧主義指導下，從中國的歷史和國情出發，不斷總結革命實踐經驗和教訓，探索出一條由新民主主義革命向社會主義革命過渡的道路。“民主主義革命是社會主義革命的必要準備，社會主義革命是民主主義革命的必然趨勢。”[27]651改革開放后，黨的十三大提出了黨在社會主義初級階段的基本路線，從總體上回答了社會主義初級階段我國社會主義建設的奮斗目標、根本任務、政治保證、發展動力、戰略布局、領導和依靠力量與根本立足點等問題，比較系統地規劃了中國特色社會主義的歷史發展道路。鄧小平同志在南方談話中對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這一首要問題的深刻論述不僅進一步堅定了走中國特色社會主義道路的信念，而且直接推動了社會主義市場經濟體制的建立，加快了中國特色社會主義建設的步伐。“三個代表”重要思想和科學發展觀在發展觀念、發展模式、發展動力、發展目的和發展要求等方面進一步回答了“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這一根本問題，實現了歷史發展目的與手段、主體與動力、理念與方法、布局與要求等多方面在新的歷史條件下的有機統一。習近平新時代中國特色社會主義思想提出的“八個明確”“十四個堅持”深刻揭示了中國特色社會主義的發展規律和建設路徑，進一步明確并發展了中國特色社會主義道路。

從新民主主義革命到中國特色社會主義新時代的歷史邏輯，實際上體現的是，在由資本構筑的統一的世界體系中，作為半殖民地半封建國家的中國如何在堅持理論邏輯與歷史邏輯辯證統一的基礎上，通過自由自覺的歷史活動實現由追趕世界歷史到引領世界歷史的偉大轉變。在這一歷史進程中，我們黨領導人民創造了巨大的物質文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態文明。習近平總書記強調：“在中國共產黨領導下，我們開辟了中國特色社會主義道路，形成了中國特色社會主義理論體系，建立了中國特色社會主義制度，發展了中國特色社會主義文化，推動中國特色社會主義進入了新時代。”[28]可見，中國共產黨的領導是中國特色社會主義歷史邏輯的前提。

三、中國共產黨領導是中國特色社會主義最本質特征的實踐邏輯

理論邏輯和歷史邏輯統一于實踐邏輯。理論邏輯是對實踐必然性和規律性的抽象，實踐邏輯體現并證明理論邏輯;歷史邏輯是實現了的實踐邏輯，實踐邏輯是在新的起點上對歷史邏輯的開展。實踐邏輯既受到理論邏輯的指引，又受歷史邏輯的制約。“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但是另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊性的性質。”[29]92顯然，實踐總是在一定生產力水平和特定生產方式下受歷史必然性（即理論邏輯和歷史邏輯）規定的活動，又是受其他一些歷史條件（如資金和環境）制約的活動。實際上，中國特色社會主義的偉大實踐，依然處于科學社會主義理論邏輯和世界社會主義運動歷史邏輯的語境中。

從歷史發展總趨勢看，世界歷史依然處在由資本主義向社會主義過渡的時代。“從世界社會主義500年的大視野來看，我們依然處在馬克思主義所指明的歷史時代。這是我們對馬克思主義保持堅定信心、對社會主義保持必勝信念的科學根據。”[30]這表明馬克思恩格斯揭示的“資產階級的滅亡和無產階級的勝利”這一歷史發展規律并沒有改變。自20世紀30年代美國出現經濟大蕭條以來，資本主義世界經濟危機頻發，從20世紀70年代的滯脹危機到20世紀末的金融危機，從2008年的金融危機到2020年美國爆發的金融危機，其波及范圍越來越廣，對資本主義的沖擊也越來越嚴重。尤其是美國次貸危機后不久，歐美一些國家又相繼爆發了債務危機，由危機造成的高失業率、經濟衰退、政府緊縮政策等引發了一波又一波的社會動蕩，如挪威“7·22”槍擊爆炸恐怖案和“占領華爾街”運動等。資本主義國家標榜的高福利、自由、民主等經濟社會價值遭到全方位挑戰。馬克思指出：“一切現實的危機的最終原因，總是群眾的貧窮和他們的消費受到限制，資本主義生產竭力發展生產力，好像只有社會的絕對的消費能力才是生產力發展的界限。”[31]548為了應對因消費相對不足爆發的危機，資本主義國家普遍采取了以貿易自由化、價格市場化和私有化為圭臬的新自由主義經濟政策。新自由主義一方面對內通過金融杠桿創造“貸款購物”的生活方式，另一方面對外通過新殖民政策掠奪剝削新興經濟體國家的方式，在一定時期緩解了資本主義矛盾。隨著以中國為首的新興經濟體的群體性崛起和西方資本主義國家內部貧富差距進一步擴大，殖民政策和超前消費已不足以解決當前危機。國際金融危機后爆發的債務危機表明，全球資本主義已經很難再生產出必要條件來實現其擴大再生產。新冠肺炎疫情暴發以來，以美國為首的西方資本主義國家已經由經濟危機演變成包括政治、社會和文化等各方面的系統性危機。

從歷史發展的階段性特征看，當前世界社會主義與世界資本主義矛盾雙方力量對比出現新格局。2008年國際金融危機后，以美國為首的西方發達資本主義國家進入了明顯的衰退期，總體力量有所減弱，對世界的統治和駕馭能力明顯下降;而世界社會主義一方，雖仍處守勢，但中國特色社會主義取得的巨大成就明顯提升了社會主義的整體力量。然而世界資本主義與世界社會主義的競爭與較量將是一個長期、復雜、曲折的過程，中美貿易摩擦和因新冠病毒引發的中美之間的博弈證明，越是在帝國主義力量衰退的關鍵時期，以美國為代表的發達資本主義國家愈力圖維護其昔日霸權，遏制以中國為首的社會主義國家的發展。習近平總書記強調：“我們要深刻認識資本主義社會的自我調節能力，充分估計到西方發達國家在經濟科技軍事方面長期占據優勢的客觀現實，認真做好（社會主義和資本主義）兩種社會制度長期合作和斗爭的各方面準備。……最重要的，還是要集中精力辦好自己的事情，不斷壯大我們的綜合國力，不斷改善我們人民的生活，不斷建設對資本主義具有優越性的社會主義。”[16]117

從中國的國情看，雖然中國特色社會主義進入新時代，社會主要矛盾發生變化，但我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情并沒有改變。這意味著，在向共產主義過渡的過程中，發展市場經濟仍將作為我國社會主義現代化建設的重要內容和任務，資本對周遭世界的宰制和商品交換原則侵入政治生活和精神生活的可能性依然存在。馬克思在《哥達綱領批判》中強調：“在資本主義社會和共產主義社會之間，有一個從前者變為后者的革命轉變時期。同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”[32]31他還進一步指出，由于這個過渡階段剛剛從資本主義社會脫胎出來，必然在經濟、政治、精神等方面帶有舊社會的弊病。這決定了當前按照資本的意志，同一化這個世界的法則，價值形式運動仍在一定范圍內運行，克服資本的異化、推動向世界歷史進一步發展的先進生產力仍是中國共產黨的歷史使命。顯然，從人類歷史發展趨勢、時代特征和中國國情來看，新時代中國特色社會主義偉大革命同過去中國特色社會主義建設相比，在歷史發展方向和歷史任務上具有內在的一致性，這從根本上決定了新時代中國特色社會主義建設必須在中國共產黨的領導下開展。

馬克思恩格斯強調：“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’，它‘沒有在任何戰斗中作戰’！創造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現實的活生生的人。‘歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”[11]118顯然，實踐邏輯較于歷史邏輯更具有基礎性和決定性，歷史邏輯不過是過去了的人的活動的必然性和規律性，而實踐邏輯則是包括過去、現在和未來所有時間在內的實踐活動。實踐邏輯之所以構成理論邏輯和歷史邏輯的基礎，主要是因為實踐邏輯具有革命性和開放性的品格。

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中批判以費爾巴哈為代表的舊唯物主義時，指出他們不了解“革命的”“實踐批判的”活動的意義。在這里，馬克思主要是強調舊唯物主義忽略了唯心主義所強調的主體能動性。“環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐。”[18]500顯然，實踐的革命性和批判性主要指人類實踐的為我和應然方面，即人類活動的規范性、理想性和超越性。實踐邏輯的革命性特征，決定了共產主義運動和中國特色社會主義建設實踐的革命性特征。馬克思恩格斯強調，對共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，共產主義是消滅現存狀況的現實運動[18]527，529。中國共產黨一成立就宣布“黨的根本政治目的是實行社會革命”，新民主主義革命和社會主義革命后不久，中國進入改革開放時期，鄧小平同志指出，“改革是中國的第二次革命”[15]113，習近平總書記稱，“新時代中國特色社會主義是我們黨領導人民進行偉大社會革命的成果”。習近平總書記這一論斷不僅指出了中國特色社會主義偉大實踐的革命性特征，而且指明了其實踐主體，即中國共產黨及其領導的全國各族人民。在中國特色社會主義偉大實踐主體中，將歷史唯物主義和辯證唯物主義作為改造客觀世界和主觀世界銳利武器的中國共產黨，顯然比其他實踐主體更具備革命性的品格。這是因為，作為無產階級先鋒隊的共產黨人，沒有自身的利益，始終代表最廣大人民群眾的根本利益，始終代表社會先進生產力的發展要求，始終代表先進文化的前進方向，具有最徹底的自我革命精神。習近平總書記指出：“我們黨不僅能夠領導人民進行偉大的社會革命，而且能夠領導全黨進行偉大的自我革命。”[33]“中國共產黨的偉大不在于不犯錯誤，而在于從不諱疾忌醫，敢于直面問題，勇于自我革命，具有極強的自我修復能力。”[34]589“世人驚嘆中國理論創新、實踐創新、制度創新之快，驚嘆中國社會面貌變化之大，要看到在這些發展變化背后是我們黨永不自滿、永不懈怠的品格，是我們黨不斷自我凈化、自我完善、自我革新、自我提高的精神。”[34]590-591在這一邏輯理路下，習近平總書記進一步強調，“開新局于偉大的社會革命，強體魄于偉大的自我革命”[35]，“要在自我提高上下功夫，自覺向書本學習、向實踐學習、向人民群眾學習，加強黨性鍛煉和政治歷練，不斷提升政治境界、思想境界、道德境界，全面增強執政本領”[36]。歷史和現實表明，中國共產黨對革命精神的自覺追求和保持，更符合中國特色社會主義實踐邏輯的革命性品格，或者換句話說，從中國特色社會主義實踐邏輯革命品格看，中國共產黨的領導是其最本質特征。

歷史唯物主義和辯證唯物主義認為，實踐是人能動地改造世界的社會性的物質性活動，蘊含著人與自然之間、物與物和人與人之間的各種矛盾關系。這些矛盾既具普遍性和必然性，又充滿多樣性和偶然性。實踐中蘊含矛盾的復雜性和不確定性，意味著實踐邏輯的開放性，而這決定了中國特色社會主義偉大事業必然面臨著一系列不可預期的矛盾、困難、阻力、挑戰、風險和考驗，即各種斗爭。這些斗爭既有來自經濟、政治、文化等社會領域的，又有來自自然領域的;既包括國內的，又包括國外的。習近平總書記在中央黨校（國家行政學院）中青年干部培訓班開班式上的講話中指出，建立中國共產黨、成立中華人民共和國、實行改革開放、推進新時代中國特色社會主義偉大事業，都是在斗爭中誕生、在斗爭中發展、在斗爭中壯大的。中國共產黨從來不逃避斗爭，而且敢于斗爭、善于斗爭。習近平總書記強調：“我們黨要團結帶領人民有效應對重大挑戰、抵御重大風險、克服重大阻力、解決重大矛盾，必須進行具有許多新的歷史特點的偉大斗爭，任何貪圖享受、消極懈怠、回避矛盾的思想和行為都是錯誤的。”[17]12-13當前，奪取堅持和發展中國特色社會主義偉大事業新進展，“我們還有許多‘雪山’‘草地’需要跨越，還有許多‘婁山關’‘臘子口’需要征服”[16]397。要解決這些矛盾、克服這些困難，就必須堅持中國共產黨的領導。因為，中國共產黨是世界上最強大的政黨，是以科學理論為指導并不斷進行理論創新的政黨，其強大的組織優勢和豐富的執政經驗，能把人民解放的長遠利益同人民群眾的當前利益有機結合起來，具有強大的政治引領力和群眾號召力。新冠肺炎疫情就是一個典型例子，在中國共產黨的領導下，疫情很快得到控制，中國特色社會主義偉大事業繼續穩步前進。歷史和現實表明，從中國特色社會主義實踐邏輯的開放性角度來看，中國共產黨領導是中國特色社會主義最根本的保證，是其最本質特征。

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（責任編輯：青 山）

（校? 對：陳 楠）

[基金項目]重慶市教委人文社科項目“新時代黨的紀律檢查機關治理效能研究”（19SKDJ004）。

[收稿日期]2020-11-05

[作者簡介]高建民，西南政法大學馬克思主義學院副教授，401120;馬若晨，西南大學國際學院助理研究員，400715。