先秦諸子視域下荀子治理思想學說新探

呂廟軍

趙文化研究【教育部名欄】

先秦諸子視域下荀子治理思想學說新探

呂廟軍

（邯鄲學院 文史學院，河北 邯鄲 056005）

戰國末年，諸子務治，荀子不但繼承了孔孟的治道思想，還對其他諸子的思想進行批判汲取、融匯貫通，從而在先秦歷史上建構了獨具特色、綜合創新的社會治理思想體系。荀子是中國歷史上第一個提出“治理”概念的思想家，在世界上也屬于首次。荀子在稷下學宮受到管仲學派思想影響，荀子治理思想中的“治”與“理”多具有相近或相同的含義。荀子治理思想的提出對中國本土社會學的產生作出了重要貢獻。

荀子；治理學說；治道；政治哲學；社會學

荀子生當戰國末期，東周禮崩樂壞，諸侯國之間連年戰亂紛爭，人民渴望統一。值此風云際會，諸子蜂起。如何實現和平安定的秩序，成為各國統治者首先面臨的重要的現實課題。動蕩的社會和無休止的戰亂迫使諸多思想流派思考并提出多種關于社會治理的方案。荀子在立足儒家的政治理念和立場的前提下，對戰亂的根源與和平社會秩序的實現進行了最為深入全面的思考，他不但繼承了孔孟的治道思想，還對其他諸子的思想進行批判汲取、融匯貫通，從而在先秦歷史上建構了獨具特色、綜合創新的社會治理思想體系。

先秦諸子學說異彩紛呈，但其有一共同旨趣和目標——務治。司馬遷在論及“六家要指”時指明：“《易大傳》：‘天下一致而百慮，同歸而殊涂。’夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。”[1]3288-3299史遷深刻看出雖然諸子異說紛呈，但其有一個共同目標希望通過自己的主張來治理天下，實現社會安定的秩序。治道成為諸家關注的一個現實問題。牟宗三說：“中國在以往只有治道而無政道，亦如只有吏治而無政治。”[2]1雖其言未免偏激，但其揭示中國古代治道之重要性及影響后世之深遠，庶幾近是。

荀子著力闡發治道思想，可在其名作《非十二子》中對各家政治之失的批判得到印證。荀子對它囂、魏牟的批判說：“不足以合文通治”；對陳仲、史鰌的批判是：“不足以合大眾，明大分”；對墨子、宋钘的批判是：“不知壹天下，建國家之權稱，……曾不足以容辨異，縣君臣”；批判慎到、田駢說：“尚法而無法，……不可以經國定分”；批判惠施、鄧析說：“不法先王，不是禮義，……不可以為治綱紀”；批判子思、孟子說：“略法先王而不知其統，……甚僻違而無類”。[3]91-94可見，荀子之斷語均不出治道之外。臺灣思想史名家韋政通曾對《荀子·非十二子》進行深入研究，指出荀子評論諸家的標準是本于一非常凸出的政治意識，是一“足以完成治道的禮義之統”，是荀子全副精神所傾注的重心，也是他各部分思想所輻射的焦點。[4]281此論堪為平允。

當今學者對荀子思想及其政治哲學多有探討①請參見林宏星：《荀子思想研究論集：合理性之尋求》，上海：上海人民出版社，2017年；曹興江：《荀子禮思想研究》，北京：中國社會科學出版社，2017年；康香閣、梁濤主編：《荀子思想研究》，北京：人民出版社，2014年；涂可國、劉廷善主編：《荀子思想研究》，濟南：齊魯書社，2015年；孫偉：《重塑儒家之道——荀子思想再考察》，北京：人民出版社，2010年；樊曉磊：《現代法治視野下荀子禮法思想書評》，北京：中國政法大學出版社，2017年；李桂民：《荀子思想與戰國時期的禮學思潮》，北京：中國社會科學出版社，2012年；楊艾路：《解蔽與重構——多維視界下的荀子思想研究》，北京：中國社會科學出版社，2015年；林宏星：《差等秩序與公道世界》，上海：上海人民出版社，2016年；梁濤主編：《中國政治治學史》，北京：中國人民大學出版社，2017年；譚紹江：《荀子政治哲學思想研究》，武漢：華中科技大學出版社，2014年；李亞彬：《道德之維——孟子荀子人性論比較研究》，北京：人民出版社，2007年；陸建華：《荀子禮學研究》，合肥：安徽大學出版社，2012年；劉軍鵬：《荀子社會管理思想研究》，重慶：西南交通大學出版社，2017年；李慧芬：《荀子管理思想論》，濟南：山東人民出版社，2014年；姜英來：《荀子的管理思想》，沈陽：東北大學出版社，2015年；佐藤將之：《參與天地之治：荀子禮治政治思想的起源與構造》，臺北：臺大出版中心，2016年。。本文欲在先秦諸子治國理政視域下對荀子的“治理”思想學說的提出及其內涵進行初步的探討，敬請方家不吝批評、指正。

一、“治”“理”原義

本世紀以來，國內外學術界、理論界興起了研究治理理論的熱潮。“治理”的概念、術語廣泛應用于各學科領域，時常見之于或聞之于報刊、媒體。“治理”的歷史內涵究竟為何，這是我們首先面對的問題。如上文所說，荀子的治理思想是在前人基礎上進行批判汲取和融匯貫通的結果。故欲對荀子“治理”思想能夠有一個深入和正確的理解，我們尚須對其“治”“理”兩個思想范疇進行必要的歷史溯源和原義追尋。

首先，治字從水從臺（胎的本字）。其義為：自水的初始處、基礎、細小處開始，以水的特征為法，進行的修正、疏通，是為治。治，本義水名，出自泰山。“治水，出東萊曲城陽丘山，南入海。”[5]540治有治理、管理、處理（如治家、治國安邦）；安定或太平（治世）；醫治；消滅；懲辦；研究等含義。治與亂常見相對而用，特指政治清明安定。

再者，理字從玉從里，里亦聲。“里”指里邊、內部。玉和里合起來表示“玉石內部的紋路”。其本義是指玉石內部的紋路。《說文》：“理，治玉也。順玉之紋而剖析之。”段注：《戰國策》鄭人謂玉之未理者為璞。是理為剖析也。[5]15理之含義可指：物質本身的紋路、層次，客觀事物本身的次序；事物的規律，是非得失的標準、根據；按事物本身的規律或依據一定的標準對事物進行加工、處置（理事，管理）；發生發展的法則和規律；道理、事理；管理、辦理；治理、管理；理民、理國；整理，使有條理、有秩序；區分、辨別（如《荀子·王制》“理道之遠近而致貢”）等含義。理作名詞時有紋理、條理；道理、義理；事理等義項，作形容詞時指治理得很好。如“本事不理”（《荀子·天論》）。又如“理亂”指治與亂，理與治含義相同。《荀子》中所見“治”“理”基本含攝了現代漢語的所有主要義項。

應當說明的是，在先秦歷史文獻中使用的“治”“理”以及罕見的“治理”一方面含有國家安定有序、政治清明、社會和諧、百姓安居樂業等含義，另一方面這些詞語也用作動詞具有“管理”“控制”“整治”等多種意思。需要指出的是，“治理”在古代漢語中，已經隱含著一種正面的政治評價，其表層含義固如管理、控制、統治、懲治等，多用于國家君主、官僚政府管理國家和人民，而其深層含義則是遵循大道治理國家，國強民富，安定和諧，這已經含有“善治”的含義[6]。

關于當代對“治理”的概念，在政治學領域，通常指國家治理，即政府如何運用國家權力（治權）來管理國家和人民。其主要內涵（1）管理；統治；得到管理、統治。（2）指理政的成績。（3）治理政務的道理。（4）處理；整修。作為公共管理學領域的范疇“治理”，是20世紀90年代在全球范圍逐步興起的。荀子提出“事理”“物理”分屬社會和自然方面內容，主張用天地之理治理天地萬物。

此外，荀子對“治理”思想學說的論述，涉及到了其本身治理理論的特征，治理的主要內容，治理的方法、措施、方式及途徑，治理的主體，治理的對象，治理的理念，治理的結構，治理的核心，治理的標準，治理的模式，治理的目標等方方面面的內容。曾有學者指出荀子是中國古代大一統國家治理體系的創造者。筆者認同這樣的觀點。因此，荀子治理思想體系的豐富性、完整性、綜合性、實用性等獨具特色的學說有待我們另文加以專門闡發。

二、先秦諸子文獻所見“治”“理”

《論語》“治”6次，“理”不見；《孟子》“治”44（按47）次②據楊伯峻《孟子譯注·孟子詞典》（中華書局1960年版）“治”44次，但我們統計應為47次，楊先生統計恐有誤。，“理”7次；《荀子》“治”251次，“理”107次，治理1次；《墨子》“治”294次，“理”12次，無治理；《孫子兵法》“治”12次，“理”3次；《孫臏兵法》“治”7次，“理”4次，《左傳》多記“治民”“治兵”“治國”，故董仲舒《春秋繁露·玉杯》載“春秋正是非，故長于治人”，《仁義法》：“春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。”[7]25,26,224

《論語》“治”出現6次，其中作及物動詞“治理、處理、管理”4次，如“可使治其賦也”；作“太平、政治清明”2次，如“無為而治者”[8]255。

《孟子》一文總字數35382字，“治”出現47次、“理”7次。[9]1、11據楊伯峻《孟子詞典》統計，“治”出現44次，“理”出現7次（其中名詞作道理2次，如“謂理也，義也”；作“順”1次，“稽大不理于口”；作條理4次，如“金聲也者始條理也”）。[10]395-396

“理”之含義，《廣雅釋詁》云：“理，順也。”王念孫《疏證》曾引《易經說卦傳》“和順于道德而理于義”及《周禮·考工記·匠人》“水屬不理孫（順）謂之不行”以相印證，此“理”字亦可訓“順”。[10]330《萬章下》：“孔子之謂集大成，集大成也者，金聲而玉振之也；金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也；始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。”[10]233引文“條理”連用四見；《告子上》“心之所同然者何也？謂理也，義也，圣人先得我心之所同然耳。故理、義之尺我也，猶芻豢之悅我口。”[10]261引文“理”釋作“義”兩見。總之，《孟子》中所見“理”主要指條理，以及理義（道理）也。《孟子》所見理次數不多，而且其詞性僅為名詞、形容詞兩種，尚未見作動詞文例。而《荀子》中所見“理”次數、頻率驟升，且其含義變得更加豐富，其中動詞詞性格外顯著。

如前所敘述，《孟子》中所見“治”“理”次數分別為47次、7次。其主要分布情況羅列于下：

《梁惠王上》“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！”

《梁惠王下》孟子曰：昔者文王之治其岐也：耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤：此四者，天下之窮民而無告者；文王發政施仁，必先斯四者。

《梁惠王下》：士師不能治士，則如之何？四境之內不治，則如之何？

《梁惠王下》：今有璞玉于此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至于治國家，則曰：“姑舍女所學而從我。”則何以異于教玉人雕琢哉！

《公孫丑上》：非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古圣人也。

《公孫丑上》：能治其國家，誰敢侮之！

《公孫丑上》：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。

《公孫丑下》：夫既或治之，予何言哉？古之為市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。

《公孫丑下》：夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！

《滕文公上》：龍子曰：“治地莫善于助，莫不善于貢。”；無君子莫治野人，無野人莫養君子；公事畢，然后敢治私事；陳相見孟子，道許行之言曰“賢者與民并耕而食，饔飧而治。”

然則治天下獨可耕且為與？；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也；堯獨憂之，舉舜而敷治焉；堯、舜之治天下，豈無所用其心哉，亦不用于耕耳；昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸；從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家。

墨之治喪也，以薄為其道也。

《滕文公下》：天下之生久矣；一治一亂；洚水者，洪水也。使禹治之。

《離婁上》：堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下；不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也；愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬；居下位而不獲于上，民不可得而治也。

《萬章上》：象曰：“謨蓋都君，咸我績；牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，朕；二嫂使治朕棲。”舜曰：“惟茲臣庶，汝其于予治。”象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

《萬章下》：伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。

伊尹曰：“何事非君，何使非民？”治亦進，亂亦進；弗與共天位也，弗與治天職也；入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢。

《告子下》白圭曰：“丹之治水也，愈于禹。”與讒謅面庚之人居，國欲治，可得乎？

圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？

由上文所見，孟子也未提出“治理”概念。但孟子習慣運用“平治”概念，屬于孟子用詞的特色。但荀子對孟子該特色詞也有繼承，如《荀子·性惡》三言“正理平治”即是明證。孟子未提出“治理”，《禮記》《大學》《中庸》也均未提出。諸文獻對“治”具有普遍性的記載和使用，但《論語》《孟子》等文獻也有與“治”用法相近、含義相近的“變詞”，如“易”也有與“治”“理”近義之例，《論語詞典》“易”作“把事情辦好”：“與其易也寧戚”。[8]254又，《孟子詞典》“易”有“治”義，如“夫以百畝之不易為己憂者農夫也”。[8]394上述情況我們不欲作為重點研究之范圍，故在此文可以暫忽略不計。

《禮記》“治”108次，“理”33次。[11]重要的是《禮記·婚義》：“天子理陽道，后治陰德；天子聽外治，后聽內職。教順成俗，外內和順，國家理治，此之謂盛德。”此文“理”與“治”對用，具有相近的含義。《婚義》“故天下內和而家理”與《文王世子》“德成而教尊，教尊而官正，官正而國治，君之謂也……父子、君臣、長幼之道得而國治”同義。

“理”作道理、文理，《三年問》“上取象于天，下取法下地，中取則于人，人之所以群居和壹之理盡矣。故先王焉為之立中制節，壹使足以成文理”[11]。

《禮運》“是故禮者，君之大柄也，所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也。”“治國不以禮，猶無耜而耕也；為禮不本于義，猶耕而弗種也。”上引文出現“治政”“治國”，為“治”常用法。

治道、治辨分見于《樂記》：“禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。”“治道”與“治人之道”同義，僅是詳略之分。如《祭統》“凡治人之道，莫急于禮。”[11]

另外，還出現治民、治禮、治愛人、治國的說法，《經解》“孔子曰：安上治民，莫美于禮。”《哀公問》孔子對曰：“古之為政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大。”《仲尼燕居》子曰：“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國而無禮，譬猶瞽之無相與！倀倀乎其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？”[11]

在《禮記》中有《大學》《中庸》“治”17次，“理”2次。為分析方便，摘引原文如下：

《大學》：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。”

“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之”。

“故治國在齊其家；所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”

《中庸》孔子曰：“故君子以人治人，改而止”。

《中庸》：“文理密察，足以有別也。”

《中庸》哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，……“子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

上引文中，《大學》《中庸》與《孟子》比較相近，不但有“治國”，而且出現“修身”“治人”“齊家”，更有“平天下”“天下平”，這顯然與孟子、荀子所言“平治”相同，可見思孟學派與孔子淵源有自，但也與荀子關系緊密相連，至少在“治”的含義和用法上看不出其間明顯區別。這也為儒家道統揚孟抑荀提供了重要反證。

下面再來看道家老子、莊子，墨家墨子，管子及管仲學派文獻中所見“治”“理”的分布情況和特點。

先秦道家、稷下黃老家、墨子等文獻中均出現多少不一的“治”“理”，但“治理”連用未見。《老子》“治”13次[12]，不見“理”字。《莊子》“治”113次，“理”38次。[13]《老子》所見“治”分布情況是：

是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

居善地，心善淵與善仁，言善信，正（政）善治，事善能，動善時。

愛國治民，能無為乎？以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。

治大國若烹小鮮；為之於未有，治之於未亂；民之難治，以其智多。

故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。民之難治以其上之有為，是以難治。

《莊子》“治”113次，“理”38次，“治理”未見。[13]其文多見“治天下”，“治天下之民，平海內之政”，也說到“治之具”“治之道”“治之至”，“治國”“治民”“治世”；莊子說：“今人之治其形，理其心”（《莊子·雜篇·則陽》）。值得注意的是《莊子》全文“治”字113次，“治天下”就有30次，可見《莊子》之務天下之治的思想主旨所在。《莊子》“理”多見“天理”“天之理”“萬物之理”等。

《墨子》“治”294次，“理”12次。[14]“治天下”出現29次、“治官府”10次、“治刑政”4次，“治國”與“治其國”共21次。

《管子》是托名春秋時期政治家、思想家管仲，成書于戰國中期直至秦漢之間的作品。書中記載了管仲及其學派的思想、言論。其內容以齊國法家思想為主，雜糅黃老道家、儒家等思想。《管子》一書約16萬字，“治”字391次，“理”字148次[15]。“理國之道，地德為首。”（《管子·問第二十四》）此處“理國”即“治國”。

以下引文是“治”“理”可以通用的文例，“非茲是無以理人”（《君臣上第三十》）“昔先王之理人也”（《戒第二十六》）“大以理天下而不益也；小以治一人而不損也。”（《小稱第三十二》）“政不正則事不可理也”“地不正則官不理，官不理則事不治，事不治則貨不多。”（《乘馬第五》）

另又見“治”“理”合用一句的文例，其兩者含義略有差異。“夫先王之爭天下也以方正，其立之也以整齊，其理之也以平易”（《霸言第二十三》）“聽治不公則治不盡理，事不盡應。治不盡理”（《版法解第六十六》）

但《輕重戊第八十四》記管子言“自理國虙戲以來，未有不以輕重而能成其王者也”，“理國”與“治國”含義相同，可以互相代替。

總之，《管子》中所見“治”“理”含義多與《荀子》中用法相同，一方面反映了兩書的成書時代相近，一方面可能與荀子在稷下學宮受到管仲學派思想影響有關。

三、荀子是提出“治理”概念第一人

《荀子》中有許多專用詞匯，與“治理”有關的詞語“治方”“治通”為其他典籍不見。[15]120“治方”意為治理國家的方略。《成相》曰：“請成相，言治方，君論有五約以明。君謹守之，下皆平正國乃昌。”“治通”意為理順通達，如《修身》：“凡用血氣、志意、志慮，由禮則治通，不由禮則勃亂提僈。”

《論語》孔子言“治”6次，但未見言“理”如：

《公冶長》子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。”

《泰伯》：舜有臣五人而天下治。

《憲問》：孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝砣治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”

《衛靈公》子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉。恭己正南面而已矣。”

以上四例“治”是管理之意，還有二例為“得到治理”。與“治”“理”相似、相近的“為”。《為政》：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。”《為政》或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政。是亦為政。奚其為為政！”又，《里仁》子曰：“能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何？”

在《論語》中看不到孔子“理”的使用，更無“治理”詞語出現。下面需要費筆墨對《孔子家語》進行辨析。

《孔子家語·賢君第十三》兩次出現“治理官府”，第一次是記載宋君問孔子話中出現“治理”：“吾欲使長有國，而列都得之，國之列都皆得其道吾欲使民無惑，吾欲使士竭力，吾欲使日月當時，吾欲使圣人自來，吾欲使官府治理，為之奈何？”

第二次是在孔子回答宋君問題時襲用“治理”詞語：孔子對曰：“千乘之君，問丘者多矣，而未有若主君之問，問之悉也，然主君所欲者，盡可得也。丘聞之，鄰國相親，則長有國；君惠臣忠，則列都得之；不殺無辜，無釋罪人，則民不惑；士益之祿，則皆竭力；尊天敬鬼，則日月當時；崇道貴德，則圣人自來；任能黜否，則官府治理。”[16]159此處“治理”是“治理的好”的意思。

雖然《孔子家語》出現“治理”詞語，但由于該書長期以來被學術界視作偽書③近年來，隨著出土文獻的增多如河北定縣八角廊漢簡、安徽阜陽雙古堆漢墓簡牘、上博簡等面世，不少學者對《孔子家語》系王肅偽書的看法有了改變，而將該書視作“研究孔子第一書”，言其價值甚至勝于《論語》，筆者對此看法持慎重意見。，故此文即便出現“治理”語詞，我們也不能據之得出孔子提出了“治理”概念的結論。何況“治理”一詞是宋君發問孔子用語，孔子只是轉述引用。在《論語》全文15918（一說15935）字中④香港中文大學中國文化研究所編：《先秦兩漢古籍逐字索引叢刊：逐字索引》，北京：商務印書館，1995年。，僅見“治”6次，“理”字一次也未曾見。因此，孔子不可能提出“治理”的概念是可以肯定的。

治在《荀子》出現頻率、次數達251次，主要分布于《王霸》《天論》《君道》《解蔽》等25篇中。理在《荀子》出現次數為107次，分布篇目在《君道》《天論》《王制》《性惡》《禮論》等22篇中。

“治理”兩字連用在《荀子》文本中首次出現。其出現在《荀子·君道》：“至道大形：隆禮至法則國有常，尚賢使能則民知方，纂論公察則民不疑，賞克罰偷則民不怠，兼聽齊明則天下歸之；然后明分職，序事業，材技官能，莫不治理，則公道達而私門塞矣，公義明而私事息矣。”

可見，荀子在《君道》中明確提出“治理”概念，且在《性惡》界定“善”之定義時，連續提到三次“正理平治”，此時治理概念脫穎而出。在先秦諸子中，除了荀子沒有哪一個思想家完整提出“治理”概念，不論是儒家陣營的孔子、孟子，還是法家的商鞅、韓非、慎到；不論是道家的老子、莊子，還是墨家的墨子；不論是名家的惠施、鄧析、公孫龍，還是兵家孫武、孫臏，春秋的管仲也未提出。先秦諸子雖然都熱衷治國，具有治國的思想、觀念，但他們不是有“治”無“理”，就是“治”“理”彼此隔開，從而使得他們的治國思想未趨完整且有所局限，而與“治理”概念、術語提出的貢獻擦肩而過。

荀子“治理”概念的提出，“治”“理”“治理”；“少而理曰治”。（《修身》）

《荀子》一書32篇，記載“治”的篇目除《修身》《仲尼》《臣道》《君子》及《宥坐》《子道》《法行》等7篇未見之外，分布于其他25篇中。其多屬荀子本人談論。《荀子》32篇中較為集中討論“治”的篇目是《王霸》，多達31次；《君道》凡見19次；《解蔽》凡見18次；《天論》凡見17次；《正論》凡見16次；《性惡》凡見15次；《不茍》與《成相》各為14次。

“理”在《荀子》一書中記載的篇目涉及到22篇，其中較多集中探討“理”的篇目為《禮論》。荀子治理思想中的“治”與“理”多具有相近或相同的含義。其主要表現為，一是《不茍》與《仲尼》篇出現相近、相同的句子，其中“治”與“理”作為動詞詞性兩字可以互換，意思不變。《不茍》“喜則和而理，憂則靜而理”，⑤《荀子集解》“治”作“理”，而《韓詩外傳》卷4第23章作“治”，注本多據之改作“治”。從此出也說明“治”“理”在動詞、名詞時多具有相近相同之義。多數注本中將前一句“喜則和而理”之“理”改作“治”，其義不變；如果《韓詩外傳》所載符合《荀子》原文，那么“喜則和而治，憂則靜而理”則是屬于荀子治理思想的“治”與“理”互相對文的佳例，可證“治”“理”具有相同的詞義。另《仲尼》篇所載“福事至則和而理，禍事至則靜而理”句子與《不茍》表達句式及旨意完全相同，僅存在字數詳略不同。“福事至”當然為“喜”，“禍事至”又可概括為“憂”，兩篇在文意表達上無疑是相通的。應該注意的是，《仲尼》“福事至則和而理，禍事至則靜而理”兩句末都使用“理”，亦可證荀子“治”“理”具有相同的含義。二是《荀子》中多見可以“理”代“治”的文例。如《王制》云：“故天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之摠也，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。”[3]此文中“君子理天地”以及“天地不理”之“理”均與“治”具有相近的含義。

荀子的“治”與“理”含義相同，還可以從荀子本人對兩者名詞屬性概念界定上得到驗證。《不茍》荀子界定禮義時說：“禮義之謂治，非禮義之謂亂也。”而《臣道》界定“文”“理”時也說：“禮義之謂文，倫類之謂理。”“文”是文飾、規范之義，倫類是等級統屬關系，屬于“理”的重要內容。

由此，荀子治理思想中的“治”“理”不僅在動詞詞性，而且在名詞詞性上都具有相同或相近的含義。因此荀子的文章中“治”“理”有時分別孤立使用，有時兩者對文互用，乃至出現連用。如《修身》“少而理曰治”是將“理”作為治理的標準；而至《君道》“然后明分職，序事業，材技官能，莫不治理”，荀子最終將“治”“理”兩詞連用，首次提出古代“治理”概念。《性惡》：“禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。”達到文理的狀態，才符合荀子治的標準。《性惡》中荀子三言“正理平治”：“凡古今天下之所謂善者，正理平治也；今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？”在此，荀子將“正理平治”界定為善的內容，這說明荀子的治理概念內涵中已經具有“善治”的蘊義。文理是何？何謂“文”“理”？《禮論》云：“貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一，夫是之謂大隆。”

荀子在中國歷史上是第一個完整提出“治理”概念的思想家，這在世界上也屬于首次。由于治、理兩字詞義多相近，“不富無以養民情，不教無以理民性”（《大略》），“明達用天地理萬變而不疑。”（《君道》）如果將治、理在《荀子》中出現的次數疊加起來達358次，其頻率還要高于“禮”出現的頻率。可見荀子對禮之實踐過程即“治”的重視程度。一個有趣的現象是，在先秦諸子中，僅有兩個人提出或言及“治理”術語，荀子首先提出“治理”概念，其后，其弟子韓非也提及“治理”概念：“是故夫至治之國，善以止奸為務。是何也？其法通乎人情，關乎治理也。”（《韓非子·制分》）韓非子是步荀子后塵沿用“治理”術語的第二人，同時期再無其他思想家或政治家提到“治理”。在先秦時期，僅有荀子和其弟子韓非提及“治理”術語，在荀、韓之前的老子、莊子、孔子、孟子、墨子、管子、子產、慎到、申不害等諸子均未明確出現“治理”術語。先秦時期，只有荀子、韓非兩人提出“治理”，想必不是出于偶然，應該是韓非的治理思想受到了荀子影響之結果。

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2020-10-10

河北省社科基金項目“荀子社會治理思想學說研究”（HB18ZX001）

呂廟軍（1969—），男，河北邯鄲人，邯鄲學院文史學院教授，歷史學博士，荀子思想研究所所長，研究方向為出土文獻與先秦儒學研究。

（責任編輯：劉文星）