宋代鄉土社會的民治路徑探賾
——以民間爭訟的規制為考察視角

黃明麗，洪 洋

(中南財經政法大學 法律碩士教育中心，湖北 武漢 430073)

“以自治增活力、以法治強保障、以德治揚正氣”的鄉村善治之路構成了社會治理創新經驗，即“三治融合”的靈魂與精髓，而“三治融合”的治理路徑在中國的歷史發展長河中有跡可循，恰如習近平總書記指出的，“我國今天的國家治理體系，是在我國歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展的基礎上長期發展、漸進改進、內生性演化的結果”。在被譽為“中古革新世紀”的宋代，隨著“鄉官制”到“鄉役制”的治理轉向，“縣令之職，猶不下侵”[1]的帷幕由此開啟，并貫穿于規制民間爭訟的鄉土治理始終，營造了具有濃厚傳統法政文化底蘊的“三治融合”治理格局。為了彌補“后鄉官”時代鄉土社會治理的空白，扎根于社會底層的精英群體迅速投入到應對鄉役的洪流中來，為構建鄉土社會新秩序貢獻了自己的力量[2]。由鄉土精英主導的民治模式雖然可稱為節省成本的最優治理形態[3]，但其始終處于德治與法治搭建的平臺之上，德治為社會善治創設了道德界限，法治為民治的合法性創設了法律界限[4]。由于法律與民情之間難以調和的張力，國法的強制性并不能有效穩定鄉土秩序，而鄉土社會亦出現了以禮俗為基石的家法族規和鄉約規范等民間“活法”，它們構成了專門化解“鼠牙雀角”紛爭的“軟規則”系統[5]，直接鑄就了民治模式的“德主法輔”特征。筆者擬探賾索隱宋代史海，以民治的多元主體作為論述線索，通過主體采取的德治與法治等治理手段，深入探討具有“共建共治共享”烙印的民治模式。

一、宗族尊長：宗法權威籠罩下的宗族自治

具有自我規范屬性的宗族組織是宗法庶民化的產物，聚族而居與血緣為重的鄉土社會為宗法權的實際運作提供了必要的生存空間。作為族內權威的宗族尊長利用宗法權治理宗族與治理鄉土社會實際上是同一過程，治理的價值取向正是“宗族善治→詞訟不興→鄉土安定→裨益官治”。

(一)自治依據：家法族規與儒家經義

宋代統治者所推崇的敬宗收族等重振宗族組織和重興宗法權威的運動得到了鄉土精英們的鼎力支持，宗族尊長們開始在家訓的基礎上制定具有法律規范意義、能夠有效調整族人之間的利益關系且平息族人紛爭的家法族規。宗法倫理的精髓是儒家經義，其鑲嵌在家法族規的版圖上，“德”與“法”的和合一體共同形塑了“德主法輔”的宗族自治圖景，“存天理→滅人欲→遵經義→息爭訟”的邏輯鏈條恰是宗族尊長運用外化于形的家法族規與內化于理的儒家經義治理鄉土社會的形象反映。

北宋名臣司馬光參酌國法編撰了兼容柔性教化條款與剛性懲戒條款的《居家雜儀》，無論是宗族成員之間的倫常義理關系抑或是族人的日常生活皆在其規范之內。對于因違反家法族規而引起“斗爭”的族人，宗族尊長可采取“訶禁”“杖”“撻”及“逐”[6]239-242等懲戒措施予以處罰，這是宗族習慣法所難以望其項背的。南宋名儒朱熹編撰的《家禮》對人際交往之禮和宗族管理之禮作出了理學闡釋：“凡禮有本有文”與“名分之守”為本，“儀章度數”[7]為文，一本一文之間，禮義與禮制共同發力，不僅為宗族營造了濃厚的德治氛圍，更成為宗族自治規范屬性的保障。申言之，家法族規既有與國法相貫通的“法”的面向，亦有與倫理道德相依存的“禮”的面向，運用內化于家法族規中的儒家經義構建宗族和諧無訟的倫常秩序無疑減輕了治理鄉土社會的阻力。

(二)族塾義學：宗族德治的集中體現

敬宗收族與宗族以德化俗的“自教養”能力緊密相連，加之宋代科舉制度日臻完善，宗族尊長們因時制宜，悉心教誨子孫卑幼奮發學習，以期躋身官僚士大夫之列。在這樣的時代背景下，族塾義學呈現出了蓬勃發展和普及遍布的樣態。《輿地紀勝》載，邵武軍“頗好儒，所至村落皆聚徒教授”；延平府“家樂教子，五步一塾，十步一庠”[8]。德治是抽象的治理模式，義學教育與倫常知識的傳播則是具體的治理方法，族塾義學的創辦無異于使宗族成員時刻處于“自教養”的德治網絡之中。由于族塾義學多“聘致鴻碩，聚生徒學業其中”[9]，因此作為“鴻碩”的師者所講授的主要內容當然是儒家經義。對于受教育者而言，師者們的傳道授業解惑恰是其習圣賢之禮與學圣賢之行的過程。義學教育推動了倫理道德的普遍性，雖然權利意識的覺醒滋生了族眾們貪利嗜爭的不良心態，但受滲透到鄉土社會的倫常義理的束縛，族眾們的權利意識必然被理學名教所壓制，故選擇忍讓和息而非交爭興訟就成為族人的明智之舉，這是德治模式最為理想的價值皈依。

(三)宗族調解與宗族裁判

義學教化的德治模式雖然有效，但在重利輕義之風盛行的鄉土社會卻不是萬能的。對于族人之間的利益葛藤，宗族尊長們常會告誡族人“毋好爭訟，毋以惡陵善，毋以富吞貧”[6]237，并把消弭爭隙的指針轉向家法族規，把衡平糾紛的砝碼擺放在調解的托盤之上，以糅合家法族規與倫常義理的調解措施作為建立在宗族自治基礎上法治模式與德治模式的銜接點，使調解成為預防民間爭訟的第一道防線。“家丑不可外揚”是注重“面子”的禮俗社會不容回避的治理話題，由此也不難理解宋代的家法族規皆規定族內紛爭應交由宗族尊長運用宗法權威予以調解而不得妄訴官府了，正所謂“倘有不平，在宗族，則具巔末訴之族長”[10]。誠然，宗族尊長的調解所關注的并非是形式層面上的法律效果，而是實質層面上的社會效果，這無異于迎合了宗族組織標榜無訟和睦的社會治理追求。

對于屢犯家規的爭訟健訟之人，宗族尊長會將其納入“司法”程序之中，通過“裁判”的形式予以懲戒。為了避免與侵權者卷入訴訟的藩籬，利益受損的族人常選擇稟“告”宗族尊長，即“告于宗長，會其父母，明正其罪”[6]132。家長是家庭司法的主體，可以訓教、體罰甚至將違反家法的卑幼之人扭送至官府接受國法的審判，史稱“家長令諸子弟責而訓之；不改，則鞭撻之；終不改，度不容，則言之官府，屏之遠方焉”[11]8934。族長是宗族內部實至名歸的“司法官”，其主持的宗族“裁判”之威懾性甚為凸顯。如《江州陳氏義門家法》規定，若族人“不遵家法，不從上命，妄作是非，斗爭傷損”，那么族長可以“族眾集議”的方式對其進行“裁判”，適用“杖二十下，剝落合給衣裝，歸役三年”[6]227等重罰措施，這與官府的刑罰模式如出一轍，在一定程度上填補了縣以下司法機構的空缺。

在權利意識覺醒與爭財逐利觀念定型的社會洪流中，“無日無之”的民間爭訟對宗族自治構成了嚴峻的挑戰。為了避免族眾觸碰違法犯罪的高壓線，宗族尊長常會以家法族規與儒家經義作為自治的重要武器，最大可能地將族內紛爭化解于宗族內部。

二、士紳與富民：德財權威映襯下的鄉土自治

“文化權力下沉”的時代語境塑造了擁有德、財、才和勢等“特權”的鄉土精英階層，其中除了手執宗法權的宗族尊長外，還有作為知識型鄉里權威的居鄉士紳以及作為財勢型鄉里權威且養成了“富而好儒，富而治鄉”性格的富民。“特權”是自治權的集中表現，而自治權又與“學問”聯系在一起——“學問通往權力，否，應當說學問不僅通權，其自身就是權力”[12]。

(一)《呂氏鄉約》：規制民間爭訟的鄉治綱目

鄉約是鄉土精英構建規范化治理秩序的重要形式，中國歷史上第一部具有鄉土治理意蘊的鄉約是由居鄉士紳呂大鈞兄弟制定實施的《呂氏鄉約》。該鄉約將士紳階層的權力場域映襯得淋漓盡致，是士紳以德治教化規制民間爭訟和實現鄉土善治的重要形式[13]。呂氏兄弟著眼于倫常義理共同體的建設，以“德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”作為筑牢倫常義理堤壩的鄉治綱目，把家法族規融入到鄉約規范之中，開展了覆蓋于整片鄉土社會的“德主法輔型”治理實踐。

“德業相勸”篇要求鄉民養成自律意識，并通過“相勸”來提升自律進修的程度，這為根除內心深處的貪利好爭之邪念提供了可能；“過失相規”篇警醒鄉民自覺抵制“酗酒斗訟”，制止“誣賴爭訴”，避免“行止逾違”與“造言誣毀”，從行為層面遠離妄加爭訟的漩渦；“禮俗相交”篇敦促鄉民接受傳統禮儀道德的洗禮，為共建禮俗社會獻出一份力量；“患難相恤”篇弘揚鄉民互助的社會救濟美德，“若有侵欺之者，眾人力為之辦理”[14]5-16，將以惡凌善而引起的訟端消弭在萌芽狀態。與此同時，呂氏兄弟借鑒家法族規中的“罰式”，明確了鄉約的執罰程序。若約眾實施了違約行為，首先應“小則密規之，大則眾戒之”；若違約者“謝過請改”，應在“約籍”中書寫其所犯過錯與改過自新的事項；若違約者“爭辯不服與終不能改”，則直接“聽其出約”[14]17-19。在注重“面子”的熟人社會中，將違約者書之“約籍”的懲罰措施完全能夠維護鄉約秩序，這顯然是居鄉士紳“一道德，同風俗”的鄉治努力欲實現的理想目標。

(二)面向鄉里，教俗化民

受居鄉士紳的影響，鄉土社會中的富民群體紛紛把聚焦的目光從獲得更高的經濟利益轉向了以經濟實力作為鋪路磚，成功躋身鄉土文化權威之列進而擁有更多治理社會的“特權”。“富而好儒”的富民以族塾義學為參照點，創辦了服務鄉梓的鄉黨之學，擴大了倫常道德教化的覆蓋面，力求實現美化風俗與淳化鄉里的治理期許。富民出資辦學可謂財盡其用，豐富了鄉土社會的德治資源，會受到統治階層的認可與幫助。南康軍建昌縣富民洪文撫樂于周濟鄉閭，在居所創立了“雷塘書舍”以“招來學者”，就讀于此的同鄉乃至異鄉學子絡繹不絕，“本軍以聞，遣內侍裴愈赍御書百軸賜其家”，宋太宗也賜其“義居人”[11]9249予以表彰。難能可貴的是，相較于“不免具文”的州縣官學，鄉黨之學在“一道德，同風俗”的社會氛圍渲染過程中逐漸興起壯大，正所謂“所至書院尤多，而其田土之錫、教養之規，往往過于州縣學”[15]。作為官學的重要補缺形式，以鄉黨之學為載體的鄉土宣教體制筑牢了以民治為前提的德治根基，和諧無訟與不爭名利的社會秩序已不再是遙不可及的空中樓閣。

(三)無形資源與有形資源：紛爭的調解模式

鄉土治理“特權”的行使不只包括德治色彩濃厚的鄉約與興教辦學，還包括對紛爭當事人之間的權利義務關系作出實質性分配方案的調解模式。從太宗朝置“明法科”到神宗朝罷諸科以“新科明法”作為選官依據，接受了正統法律教育的居鄉士紳不僅養成了能夠將法理與義理統籌整合、將德治與法治交融互通的性格品質，更身體力行地惠澤鄉閭，憑借其兼通儒法的復合學識理訟解紛。如因事歸鄉的王提刑“以名德為縣大夫所敬”，在調解過程中以法勸之、以理說之并以情感之，向紛爭雙方傳達“閭里鄉黨，要在輯睦”的信號，當事人遂“轉以相告”，從而為鄉土社會注入了“恩多怨少”和“訟者為衰”[16]的和睦無爭之風。又如“慨然志于義理之學”的居鄉士紳劉清之以高深的理法造詣聞名鄉里，李氏族長李好古難以消弭族人紛爭，便以“族人有以財為訟”之由前往拜謁，劉清之為其講解了“《訟》《家人》二卦”，李好古遂“遽舍所訟”[11]8983，達到了息訟的效果。與官僚階層緊密聯系的居鄉士紳擁有治理鄉土社會的文化權威，他們運用法、理和德等備受鄉民敬服的“無形資源”調解紛爭，而由多訾之家的富民主持的調解則更加倚重“有形資源”的治理作用。如濟州富民張鼎因樂善好施而被鄉民尊重，在調解糾紛的過程中能夠酌情據法地“平曲直，勸譬而去”，爭執者“無不滿意”[17]；成都富民劉革“好施惠，出天性”，在鄉民心中頗有威信，爭鬩發生后，當事人“不到官府，惟府君曲直，則頫首聽命”[18]，其作出的調解結論比官府的判決更有約束力。

士紳與富民以文化與財力為載體進行的“政治投資”可以將其所享有的“特權”與國家權力匯聚為一體，獲得治理鄉土社會的政治資格。

三、鄉役人：以官府權威為后盾的民治模式

在“后鄉官”時代的鄉土治理地域中，作為“役出于民”的“庶人在官者”[11]4295-4299，受官府委托的鄉役人承擔了協助基層官員們治理社會的重任。“職”與“役”、“公”與“私”的分離使其扮演了“官”與“民”的雙重角色，是州縣官府與鄉土社會銜接聯通的中樞，可以在職權范圍內以調解的方式定分止爭，可以充當官府理訟解紛的治理耳目，此種以鄉役的象征性符號為表征、以官治的變異與延展為實質內涵的治理模式是德法共治的生動體現，其所采取的治理措施因官府的直接授權而具有了強制性色彩。

(一)“準行政權力”主導下的紛爭調處模式

多元化的鄉土精英構筑的爭訟防火墻有能力阻擋較為輕緩的民間糾葛以“訟”的形式向州縣官府蔓延滲入的可能，即使是當事人公然挑起訟端，基層官員們也會勸誡其選擇民間調解，充分發揮鄉役人等精英群體的主觀能動性。如在“細故不應牒官差人承牒官不應便自親出”[19]27-28一案中，官員胡石壁認為，當事人之間的財產爭訟是“無甚計利害”的“閑爭事”，刑罰等級也僅在“杖”以下，此類“細故”糾紛由“本保戒約”和“本保追究”已足夠有效化解，這從一個側面肯定了保長規制爭訟的治理權能。如果在宗族自治系統內部因案情復雜致使當事人之間的矛盾無法平息或合法權益受損者因物力有限“不能赴訴”，可以“就近于保正長、廂耆告說”，鄉役人在自行調處爭端之后還需將具體結果“及時申縣”[20]，接受官府的監督制約。另外，一旦民間糾紛發展為刑事案件，鄉役人便會走上剛性的鄉土社會治理之路。如在“鄭二殺人”[21]一案中，張二之妻妄自嘲弄鄭二之妻從而引起鄭家不滿，為了偽造案發現場“以圖賴張二”，鄭二將己子殘忍殺害后“大呼投里正”，里正遂趕赴現場“捕系張，仍飛報縣”。由此可見，作為力役型鄉里領袖，鄉役人以官府為后盾、以“準行政權力”為中軸線，這樣不僅加快了民間紛爭的化解效率，更將統治階級的意志形態播撒在鄉土之中，與自上而下的官治路徑相輔相成，相得益彰。

(二)聯通民治與官治的紐帶

具有庶人身份的鄉役人對鄉土社會的生活習慣與風俗善惡了如指掌，能夠在“熟人交際圈”中較為迅捷地探明社會底層的爭訟風險，剪斷爭訟的導火索。與此同時，他們又擁有官府受讓的行政權力，可以環繞在權力周圍上下位移，使民治、德治與法治融為一體。從這個意義上講，鄉役人既是村社的代表，亦是官府的代理人，發揮了聯通官治與民治的橋梁作用，這在訟事處理過程中表現得尤為明顯。第一，在調查取證環節，鄉役人會協助基層官員收集證據和追尋證人。在“高七一狀訴陳慶占田”[19]103一案中，高七一向官員范應鈴申明已購置的田地為合法所有，由于案件事實尚未明朗，范應鈴便令鄉役人前往當事人爭議的田地全面收集涉案物證與書證，最后“據鄉司供首，陳文昌起立高七一詭名”，陳文昌已自認該事實并“入本戶訖”，故高七一的訴訟主張于實無據。另在“繆漸三戶訴祖產業”[19]105-106一案中，保長將能夠證明爭議事實真偽的繆漸三兄弟之子孫帶到公堂之上，即“保長具申，追到供對，各已招伏”，從而為審判者依法進行事實認定奠定了堅實基礎。第二，在證據審查環節，鄉役人會隨同基層官員予以實地勘驗，并充當見證人的角色。如在“主佃爭墓地”[19]325-327一案中，官員莆陽為了判斷墓地所有權的歸屬，“喚集鄰保、兩詞同登山究實”，憑借親鄰等鄉土熟人和保長等鄉土權威的力量準確作出了勘查結論，由此勾勒出了一幅官民合作規制民間爭訟的鄉土治理畫卷。

宋代的社會秩序呈現出“一極二元主從式多樣化”[22]的復合面貌，大秩序與小秩序共同融匯成社會運轉的軌跡：社會大秩序是以國法為內核建立起來的皇權專制統治，具有一極性的特征；由家法族規與鄉約規范等民間“活法”組建起來的社會小秩序存在于皇權力有不逮的鄉土社會之中，彰顯了民間自治的生機與活力。“二元主從式”是對社會秩序的整體形態及其位階關系的形象表述，小秩序理應處在大秩序的邏輯框架下。顯然，“德主法輔型”的民治路徑是在社會小秩序內的蔓延伸展，鄉土社會歷來就有自治的傳統與禮俗化成的治理潛能。作為鄉土精英的宗族尊長、士紳、富民與鄉役人成為了民間自治的主體，儒家經義與已被理學要旨渲染烘托的“活法”為民間自治提供了價值與規范層面上的方法論選項，興教化民、柔性調解和家族司法則是自治的具體措施，“三治融合”與“德主法輔”的民治模式為規制糾紛向爭訟的轉變鋪設了路障，筑牢了鎖鏈。在鄉村治理運轉不暢與動能受阻的今天，宋代的民間自治路徑仍不失其鮮明的鏡鑒價值。