武術之打新論

麻江利

(洛陽理工學院體育教學部，河南 洛陽 471023)

打是武術“武之為武”的根本體現，是武術與世界范圍內其他同類事項進行交流、切磋的一種重要形式，也是彰顯武術魅力的一個重要方面。進入現當代社會以來的“世界大交通”“全球化”“地球村”之人類生存關系格局，為各種文化在世界任何一個角落里的相互碰撞、交流、學習、互鑒提供了時代條件；與此同時，其也為各種文化形態的躬身自省、重新定位、找出差距、揚長補短提供了一面可資參照的鏡子。畢竟不同文化形態匯聚在同一舞臺上，較之于此前相對封閉狀態下的“文化獨角戲”，前者是一個嶄新的參照系建立的過程。而這，無論對于彼方還是己方，都面臨著從各個維度對武術之打進行調適的時代課題。武術之打即身處這樣的環境。由于武術之打在性質上直接牽涉到身體對抗，而成為任何國家(民族)的民眾都關注的焦點，因此，在武術的各種可比較項中突顯出來，引發話題無數。

劉文武在《論武術之打》一文中對人們一直困惑不解的“武術到底還能不能打”的問題進行了理論性回答。其主要觀點是：歷史時空的改變使武術之打的參照系發生了變化，促發“能不能打”(屬性)和“有多能打”(程度)二維尺度的產生，進而導致人們對武術之打諸多訾議的產生。對于這樣一個復雜的問題，尚存在深度闡發的空間和必要。因此，本文擬對“武術之打”進一步討論，從武術之打的真相入手，明確觀點、探究原由、延伸闡發、洞幽燭微，旨在為人們對武術之打的認識提供更多可供討論的線索，為人們對武術深化認知提供更多可資借鑒的啟示。

1 武術之打的真相及其成因

本文所探討的“打”，是指當下武術之打的能力。它雖與武術的過去有關聯，但我們強調的是發展至今的武術，是以今天所看到的武術形態及其呈現出來的打的能力，作為武術之打的真相展開闡述。現在的武術以拳種為其本體[1]，拳種既是中國武術之主要構成，也是其區別于他國武技的特色所在。橫向上，沒有一項他國武技如中國武術那樣，包含如此眾多且自成體系的分支；縱向上，沒有一項他國武技如中國武術拳種這般，由功法、套路、散打等多個相連相系、相輔相成的技術鏈環組成，以及兼有徒手與持械的表現形式。

然而，拳種在展現中國武術之打種種可能的同時，也因其只從技擊實效的角度考慮自身技術結構，給武術帶來了“技擊弱化”的弊端[2]。這是從打的角度對武術自身發展歷史進行縱向比較的結果——拳種技擊弱化之比較參照的對象，乃拳種形成以前主體依附于軍事、崇尚技擊功效、技術簡單實用的“殺人術”形態。橫向上，自“西學東漸”之后，各種域外武技齊聚神州、爭相斗艷，造成“當今世界的競技場已經被夷為平地”的局面[3]，令武術之打的參照系由內部轉向了外部，由非習武者轉為現代武技項目習練者[4]。同國外其他武技在打之效度上的比較，成為這一歷史時期的武術人和普通大眾的關注焦點。而這又必然迫使人們對武術之打進行第二次調適。

目前，社會輿論對武術之打有兩種論調：一種是在將武術之打與其他武技項目進行對比后，得出武術不適合打或是不夠能打的結論；另一種則是以一些孤證或是虛證(如既難以證實也難以證偽的傳說故事或是道聽途說)為依據，提出“高手在民間”的命題，認為武術不僅從來就很能打，而且“中國功夫天下第一”。

筆者的觀點是：武術能打，但若講效率，講經濟性，至少在抽象定性的層面上，已較為落后。可從四個角度對其進行解釋：

(1)中國傳統文化之“道器論”，在深層次上令武術的發展由形下之器向形上之道升華。這種價值目標的轉移，使武術不能像其他武技競賽項目那樣，僅以形下之打的極致化為專一追求目標(如奧林匹克格言所謂“更快、更高、更強”)，因而必然導致其打的功效較之后者更差。

(2)受中國“整體觀”思維方式影響，武術在功能價值訴求上注重多元兼顧并彰。但它在當代社會語境中的對手——其他武技形式，基本都是受西方文化“重分析”思維方式影響下的產物，在對打的價值追求上，既明確單一，又趨于極致。顯然，如果僅以打之時效性為標準對二者進行比較，前者必然遜色于后者。

(3)受中國農耕社會“宗法制”影響，武術在技術傳習上講“門戶”、重“正宗”，這種思想在實際操作中往往表現為封閉保守、排斥異己的行為。它雖然有利于一門技藝朝精純性和精深性方向發展(如某種專門類型身體技巧的提高精進)，但卻與武術之打的提升相悖。因為歷史經驗表明，廣學各家、博采眾長、融會貫通、自成一家是打實現效果最優化的規律。如我們所知道的(真實)武林人物中，李小龍、張文廣、蔡龍云等，雖不妨專精于某門某派技術，但他們所具有的共同特點是廣泛學習、借鑒各家技擊術，將其淬為一爐、成就自身。以武僧一龍為例，正如在調研中的“武林風”賽事資深裁判員張鐵鋼所指出的，雖然在出身上一龍以“少林弟子”自居，但在技術上如果他一味以少林功夫為限，不廣泛學習中國散打、西方各種格斗技術的話，肯定不會取得現在的成就。

(4)武術訓練內容和方式的偏重決定了其打之功能的弱化。我們知道，對于打之水平的提高而言，作為基礎的“練體”(包括各種功法練習、單勢練習、組合練習以及套路練習)是必要的；但更為關鍵的，則是精準的攻防時空感、距離感和節奏感的建立，是面對活的對手的“視機擇用”“聽勁出招”“擊必中”，而非死的對手(沙袋、腳靶、木人樁等)或虛擬對手(空擊)或條件性對手(喂手、搶手)的“上下相隨，三盤齊進”“中必摧”。也就是說，提高打之效能的最佳方法乃“兩兩相當”式的實戰訓練，如拳諺所云“打中求理”，或如現代運動訓練理論之“以賽帶練”“以賽代練”。

任何一種武術形式，如果沒有成千上萬次的實戰練習，就絕不能令其打之能力臻于高境。因為，那種“運用之妙，存乎一心”(岳飛語)的實戰感覺和在瞬息萬變、間不容發的時空環境下捕捉戰機、有效防守的能力，不是高頭講章能夠說教得出來的，也不是僅作為“知己功夫”的練體能夠畢其功的，甚至不是停留于條件性的說招、試勁、喂手能夠奏效的。武術諺語云“有形練，無形打”“一招三變手”“一勢含三力”“一馬多橋”“活法無定勢”等，所強調的都是練與打、招與勢的辯證關系。只學“死招”不練“活用”，只“學藝”不“試敵”，只“齊練”不“亂使”，只“整學”不“零用”，終不能做到“因變知常”“因敵成體”“神明知化”“無意之中是真意”，阻礙打之效能的迅速提升。

然而令人遺憾的是，由于種種原因，套路成為近代以來中國武術的主要習練內容(在一些特定歷史時期甚至成為官方推廣的唯一內容)。而對打實戰，或是付之闕如，或是停留在說招喂手式的“假打”層面，加之缺乏護具所導致的對人身體安全隱患的忌憚，以及受“和為貴”“身體發膚，受之父母”倫理向度的影響，使習武之人的實戰機會大為降低。據學者調查，一生之中未曾與人真正交過手的大有人在[5]。

武術之打是一種功能，而展示這種功能的載體必然是一門技術。正因為此，有人將武術直接界定為“技擊之術”。但凡技術，就有針對特定功能的先進與落后之別。而這區別的關鍵，首在效率，即達到同等程度的功能，哪種技術所付出代價(包括時間、精力等)更少，哪種技術就更先進，反之亦然；或者說，付出相同的代價，哪種技術所產生的功能更強大，哪種技術就更先進，反之亦然。常識告訴我們，即便是達到相同水平的技擊能力，武術費時費力的程度均超過其他武技許多。

反映武術之打的能力，除用來與之比較的參照物外，還有對打的范圍的理解。對于活動的人，是一種打的彰顯；對于凝固的物，也是一種打的彰顯。中華武林中有諸如“拳能穿洞”“抓能撕皮”之說；各種各類的硬氣功，更是對武術打之能力進行了另類宣傳。但立足于現代語境，這種打的能力不在我們討論范圍之內。因為純粹己方功力的顯現與作用于彼方的能力是兩回事，不可同日而語。傳統武術中所追求的“擊必中，中必摧”，反映的是兩種能力。后者是武者“知己功夫”的強大，將這種強大作用于物而非人時，它所造成的殺傷力是百分之百的(物是死的，它因不會躲閃或化解而只能百分百承受人作用于它身上的力)，所以“中必摧”在一些專門苦練一門特技的武者那里，并非太難之事。所難之事在于，能夠在面對隨時移動且具有防守反擊、直面迎擊、側身引化能力的人(真實對手)時，能夠有效躲閃彼方攻擊，并在“擊必中”前提下達到“中必摧”，即實現“擊必中”與“中必摧”的統一。

指出武術之打時效性的低下，并非對武術的否定。如果切換視角觀之，也不無利好。同樣都屬武術類范疇，為何獨有中國武術能夠在多元功能向度上均放異彩？為何武術會超越專項而成為一門獨立的專業(這是其他武技所不具有的)，進而在建制上成就許多中國高等院校的一個獨立二級學院/系？反過來說，對多元價值的兼顧勢必帶來單一向度上致力的分散，在當今社會這樣一個分工越來越精細化、專門化的時代，其打之單一維度的競爭力較之其他專注于此的武技項目表現得稍遜一籌，實屬在所難免。

2 對武術之打的“固執”乃崇古情結、武打影視的合構

2.1 崇古情結

所謂“憲章文武，祖述堯舜”，尊古、崇古向來是中國傳統文化中的一個重要傾向。然而，當這種傾向走得太過，成為一種難以割舍的情結時，則會阻礙對當下之事的理性對待。“逝者如斯夫”，過去的事，除非親身經歷，否則永難還原歷史之真相。正因為此，歷史學家錢乘旦方才提出了“歷史之所以是歷史，不是因為它發生過，而是因為它被寫出來”[6]的著名觀點。根據馬克思主義歷史的、發展的眼光看問題的方法論，過去的是非成敗，只能限定于當時的歷史語境中去評判。也就是說，以前武術即便真的很能打，也只能是因為在當時技術條件下，由于武術所面臨對手的相對弱小方才映襯出武術之打的強大；而武術作為一種打的技術手段，從技擊實效本身考量其先進程度，則由于不能回到當時語境而無法給出客觀評價。所以，站在時代發展的今天，一味對過去的武術之打充滿幻想而留戀、拔高，是對人類打之技術及其身體能力不斷提高這一客觀事實的無視。

科學研究的諸多成果表明，人類的整體體質已經遠超以往。從武術這一種人類打斗技術的發展史來看，進入現當代社會以前，由于未曾創造出既能保護人身安全又有利于技術發揮的徒手搏斗護具，加之“‘熟悉社會’中倫理的自制力和強大的社會支持，是技擊行動分寸性和游戲性的土壤”[7]，使武術習練的內容設置中不可能過多地安排對提高武術打之能力具有關鍵性作用的實戰內容。研讀傳統太極拳訓練方面的著作會發現，這些著作雖然在談到太極拳技術體系框架時，會指出太極拳技術包括了功法、套路、推手、散打等環節；但在行文展開過程中，介紹功法者有之，介紹推手者有之，介紹套路者占大多數，而有關散打的內容，則或是忽略不談，或是一筆帶過。其實，此種情形在武術著作中并非個別現象，而是具有普遍性的。究其原因，散打在武術技術習練過程中，沒有被安排作為經常會練的內容，進而可推斷，不具備保護措施會造成該方面實踐上的不便，很可能是散打較少被提及的深層緣由。

這種情況順理成章地導致了練體成為習拳練武之主要內容，條件式的喂手、說招替代了真實性對抗，“點到為止”“不發全力”代替了“拳拳到肉”“出手見紅”，“物對手”代替了“人對手”。如此一來，無疑會嚴重阻礙武術之打實效性的提高。而與之相應的，一些想象式的功夫，或是出于誤將武術人在面對“物對手”時所展現出來的“中必摧”的能力，對等地比附于武術在“人對手”語境中的能力，導致“中國武術威力無比”的美名在人們閑談巷語式的口耳相傳和對夸張性傳聞故事之獵奇心態的合構中，被氤氳化生了出來，散播傳揚了開去。當這些故事歷經歲月的洗禮，在不同時代人的“社會繼替”(費孝通語)下，被后來人認為真實可信的——中國人對過去發生之事，普遍具有一種“寧信其有，毋信其無”的認識傾向，并因之而以訛傳訛，也就不足為奇。

而且，正如“沒有更強的流派，只有更強的人”所啟示我們的，技術是一方面，掌握技術的人的主觀能動性的發揮又是一方面。眾所周知，截拳道因李小龍的橫空出世而威震寰宇，被世人所熟知和推崇。但那是因為特定的技術遇到了特定的人，而對于一般人而言，習練截拳道是否就比其他武技項目對提高自身戰斗水平更為有效，則需要打上一個問號。也就是說，李小龍所代表的是“李小龍和截拳道技術的統一體”，而不是截拳道技術的先進程度。在筆者看來，前者在人為創造的截拳道神話中，擁有更大甚至是決定性的貢獻力。自李小龍去世(1973年)至今的幾十年時間里，盡管截拳道之名幾乎家喻戶曉、婦孺皆知，但習武之人中選擇截拳道作為練習內容的人數，遠比不上跆拳道、散打、空手道、拳擊等項目。這說明截拳道有可能“高處不勝寒”(如其“以無法為有法，以無限為有限”的習練理念具有高深哲學意味)，因為它不一定符合一般人的武技追求。

2.2 影視武打

人類具有喜歡聽故事的天性，在具有一定真實性的基礎上，故事情節越是跌宕起伏、玄幻離奇，越會受到人們喜愛。武打影視作為藝術作品，從文學的角度來看，是以講故事的形式向人們訴說武林中人的江湖恩怨、愛恨情仇，或是展示社會人生、家國情懷、歷史典故、庶民生活的某一面。

講故事要塑造人物，而“武林中人”人物形象的塑造，缺少不了武功。正如戴國斌教授曾就“武俠”指出，“武俠”中的“俠”跟“武”是各有側重的，“武”乃行俠仗義的基礎，所謂“仗劍行俠”是也[8]。而且，故事往往不僅述說了一個歷史事實或神話傳說，其后的心情，還寄托著人們的理想和向往、趣味和情結、需要和訴求；落腳到武林故事上，就是對人之身體能力“雖不能至，心向往之”“雖不能至，庶幾近之”的憧憬表達。如此這般，為使武林故事更加煽情，使讀者更寄情其中、寓己于人，讓每個讀或看故事者更完美展示“我能”[9]，對故事主人公高超武技的描寫就成為武打影視(小說)的一貫作風。而受這類大眾傳媒影響，國人對武術之打的神話性建構也就順理成章。

審視“中國功夫天下第一”這句話，雖然其最早出處暫不可考，但它源自影視武打，當屬無疑。而思忖這句話本身，為何非要強調“第一”——中華古老文化向來是奉行“過猶不及”的“中庸之道”的，為何在中國功夫上，偏要走極端、爭頭名？為何是中國功夫，而不是中國曲藝、飲食，或是其他什么？在筆者看來，首先，“中國”二字強調的是民族意識，用以突出中華民族的力量，其歷史因由是近代以來“天朝上國”所遭遇的民族危機。而之所以在功夫上做文章，則因為它是對侵略者將我中華民族稱之為“東亞病夫”，所進行的最直接、最有力量的示威和反抗。張翼飛等指出：“從歷史的角度看，功夫電影自發軔之日起，便與民族主義話語密不可分。”[10]。愛爾蘭國立大學的Lu Zhouxiang等學者在《突出的中國性：民族主義、身份認同和中國武術電影》一文中也指出，從20世紀初直至今日，武術電影對于中國人建立自己的民族認同感起到了非常大的促進作用。[11]

如此伴隨國家(政治)顏面和民族自尊的武術之抬高化，雖然在特定歷史時期起到了極大鼓舞士氣、振奮人心的作用，但與之同時，這句話也逐漸成為中國民眾對武術之打的標準定位。及至今日，很多人依然將這種藝術化了的武術之打的能力作為對武術進行褒貶評價的標準，由此也必然導致對真實武術之打的評判產生誤差。

3 如何應對武術之打的真相

3.1 融會貫通：打造適合彰顯武術打之能力的項目

打在當今社會的出場已經被劃定為體育領域內的功能范疇，超出體育領域之外的打斗行為，除了那些為數不多懲惡揚善的正義之戰，占據多數的都為法制社會所不容。因此，彰顯真實武術之打的場所，只能限定于現代體育比賽的擂臺之上。

擂臺既然成為展現武術之打的法定地界，是對武術之打進行高低優劣判別且鼓勵發展的場域，那么，不上擂臺進行檢驗，不管武術界給出多少來自民間的宣揚武術之打神威的故事、傳說，乃至真人真事，也不能給人們一個信服的說法，更不具傳播迅速、輻射遼遠的效力。“武僧”一龍、“死神”方便、“散打王”柳海龍、“功夫王”黃磊，不管來自民間還是專業隊，無不是借助現代搏擊擂臺而聲名遠揚、家喻戶曉的。在過去的時光中，正是因為一方面武術界在口頭言說與文本案頭上宣揚中華武術的技擊之道如何高深，另一方面卻又不上擂臺，而且還給出諸如“中國武術非體育，上擂臺大大限制武術之打的發揮”等理由，人們對武術之打充滿神秘感的同時，也對其究竟能不能打、有多能打的問題將信將疑。

正所謂“借人之力，順人之勢”，武術欲要借助現代體育擂臺展示自己，勢必要摒棄自身的部分隨意性，遵循擂臺規則。從受眾(觀眾或聽眾)視角言之，經過改革開放幾十年的磨礪，他們對事物真偽優劣的鑒別水平已然不可小覷。若欲令其真正信服一件事物，必須經過透明的、公開的競爭。所以，面向大眾開放并借助現代傳媒極大地提升其傳播影響力的競技擂臺，是武術為自己打之能力驗明正身的不二選擇。

武術若上擂臺，必須采用“項目”形式。因為，項目從技術結構到規則標準都為競技比賽而設，它與擂臺比武、高下立判的實踐邏輯最為契合。在目前武術博大精深的內容體系中，已經有較為成熟的格斗對抗項目，如散打、中國跤、推手、短兵等。其中，發展最成熟同時也最適合代表武術之打上陣擂臺的乃散打。因為一方面它是徒手的，其有些技術特征也與當今世界流行的武技競賽項目較為接近，可以通過較小的技術處理與調適，同其他武技項目進行交流對話；另一方面，它從更大程度上展現了武術之打的多維屬性(踢打摔)，與其他很多單一維度的武技競賽項目(如拳擊之拳、跆拳道之腿、空手道之拳腿)相比，特色鮮明[12]。此外，由于散打是當代中國武術對接世界武術發展潮流的融合性產物，其訓練模式吸取了域外武技項目的許多先進內容，特別是對實戰訓練環節的重視，使其實戰能力更加強大。正因為此，蔡龍云先生曾忠告我們道：“我們在訓練中沒有實實在在的真打，一上場就找不到感覺，而西洋拳擊手天天都在練實戰。所以，中國功夫要走向世界與西洋拳擊抗衡，必須直接練散打，練實戰。”[13]所以，當需要向外界證明武術之打的能力時，應以散打為抓手，并在宣傳上嚴正聲明它所代表的技擊水平乃中國武術之打的當今水平。

至于有人所提“散打缺乏對武術傳統技法繼承”的問題，目前已有研究者在嘗試將后者中的菁華進行提煉，并將其融入進散打技術體系中。如推手名家田金龍教授多年來致力于將推手技術運用到散打貼身近戰中，北京體育大學李印東和陳超教授在教學中試圖融拳種技術入散打訓練體系。不管這方面的嘗試最終可不可行或是在多大程度上可行——目前對此做法之可行性在武術界尚存有爭議，但這種嘗試本身是值得肯定的。對于如何繼承的問題，筆者認為原封不動地移植、借鑒是不行的，因為武術傳統技法的產出途徑并非擂臺比試，所以其使用的時空條件和對手、規則因素，不可能與現代擂臺的散打技術完全適應。但這并不說明前者對后者沒有借鑒價值，應根據具體情況進行“文化處理”，也就是說，要在借鑒中有所改造、創新，做到因事制宜。有時可能是個別技術環節的借鑒利用，有時可能是思想方法上的啟發創新，而不是某個完整技法(拳勢)的照搬移植，這樣有利于更多傳統技法與現代散打技術“接壤”。

3.2 凸顯多元：以打之特色站穩世界武術擂臺的一席之地

西方文化的影響令其武技追求打之一維極致，僅從這一點來說，它們輔之以科技的支撐已經走在了中國武術前面。中國武術若完全照搬，至少短時間內只能跟在后面模仿、學習。所以，在上述以散打接軌世界武術發展潮流的同時，尋求差異化發展是中國武術在世界武壇爭得地位和話語權的另外一個“驅動之輪”。差異化競爭是經濟學中的重要概念，指將公司提供的產品或服務差異化，形成一些在全產業范圍中具有獨特性的東西[14]。中國武術之獨特性，從同類比較和對接人的需求來講，是其多元功能價值的兼顧并彰。

武術能打，但不僅限于打。這既是單以“效率優先”為標尺詰難武術、令其處于尷尬之地的理由，同時也是武術突出個性、卓然屹立于世界武技之林的顯著標識。正應了那句“任何事物的存在都是一柄瑕瑜共見的‘雙刃劍’”的話，不可否認，武術不僅限于打之一維的功能訴求，還能夠在一定程度上對武術之打效率低下的現實產生“代償作用”。因為，其他武技往往是“專注一點，不及其余”，而武術卻能“花開數朵，各表一枝”，這說明武術的根扎得更深——“凡根深者葉必茂，凡源遠者流必長”。文化本身因多元而豐富，武術也正因這種功能價值以及與之相適應的技術結構、表現形式、理論言說乃至藝術創作、文學想象等方面的極大豐富性，而令其相較同類具有文化意義上的更高價值。這是從“物”的比較的一方面來說的。

從人的需求方面來看，當今愈來愈趨于開放的社會，不僅國與國之間講和而不同，個人與個人之間也講和而不同，每個人都有展示個性、追求自身合理需求的權利和自由。而遼闊世界、蕓蕓眾生，人與人之間的需求顯然是不同的，“蘿卜白菜，各有所愛”，人類的生態格局正日益多樣化。武術之多元功能價值的并存不悖，令其具備了更廣泛地與社會不同人群的需求產生聯系、實現對接的可能性，從而具有更加多樣、更為廣闊的發展天地。當代太極拳的盛況即是武術拳種滿足大眾健身需求的絕好例證，因為許多調查結果均表明，人們接觸太極拳主要為健身而非技擊(打)。這說明，同樣是一個人們走近武的事實，中國武術卻在打的功能價值之外，還有其他諸多條渠道或稱可能性來撥動受眾的心弦，而不會像一些域外武技項目那樣，基本只是因為它們能夠滿足人對打的需求而被受眾接納。

所以，世界武技因中國武術的在場，而別開一片洞天；武術自身也因所具有的這一特點，而堪稱為一種雖屬于體育但卻在一些方面超越了體育的文化、藝術事項[15]。

4 結語

跨越多個不同歷史時空的特點，使武術打之對手參照系發生了多次改變。獨特的中華民族文化底蘊，包括哲學上的、倫理上的、美學上的“文化規訓”，令武術形成了今日之技術結構、功能價值、目的訴求等方面的獨特面貌；使武術對作為其實用性價值的打之規定上，“不離日用常行內，直到先天未化時”，既講打又不局限于打。這樣兩個宏觀歷史文化背景的疊加，使武術之打在當代社會飽受爭議。

如何在東西方文化的夾縫中站穩腳跟、開闊局面，既堅持民族傳統又追趕世界潮流？這對于中國武術來說，無疑是一個嚴峻課題。直至今日，此課題仍然面臨著一個需“具體問題具體分析”的局面。對此，一方面，要直面現實，超越局限，改造、創新自身部分技術，融會于適應當今打之展現的散打技術中，接軌世界武術展示自身魅力的集中場所——競技擂臺；另一方面，若在世界武壇擁有自己的特殊地位和話語權，除打之外，還要將中國武術捆綁著打的多元功能價值特點予以強調，發揚光大，最終形成中國武術既能進也能退、既有西化也有中化、既對接潮流又繼承傳統的全面發展格局。