促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一

摘要：促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，有自身的內在邏輯、客觀邏輯和實踐邏輯。其內在邏輯是：我們在不斷滿足人民文化需求的時候，必須加強對人們文化需求的正向引導，推動人們的精神文化素質不斷向上向善提高，從而不斷增強人們的精神力量。其客觀邏輯是：它是中國特色社會主義進入新時代社會發展的必然要求，是應對當今世界百年未有之大變局的迫切要求，是中國改革開放進程中精神文化發展的實踐要求。其實踐邏輯是：堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，加強社會主義精神文明建設，從而必將有力地促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，推進社會主義文化強國建設。

關鍵詞：人民文化需求；人民精神力量；文化建設；精神文明建設

中圖分類號：G129文獻標識碼：A文章編號：1004-1494（2021）02-0023-06

黨的十九屆五中全會在“兩個一百年”歷史交匯點上召開，描繪了國家未來發展美好藍圖，指明了前進方向，明確了奮斗目標。同時，黨的十九屆五中全會還契合當下形勢與需求，提出了十二條具體要求，其中包括“繁榮發展文化事業和文化產業，提高國家文化軟實力”“促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，推進社會主義文化強國建設”[1]3。那么，如何理解“促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一”？本文就此拋磚引玉。

一、滿足人民文化需求和增強人民精神力量之間的內在邏輯

人的需要決定著人類社會歷史活動的發生和發展，也是人類社會歷史活動的根本目的。人類社會歷史活動包括認識世界的活動與改造世界的活動。這些社會歷史活動是如何發生發展的呢？馬克思、恩格斯在兩人合著的《德意志意識形態》一書中明確指出：“我們首先就應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。”[2]78-79如果沒有主體的需要，或者不是為了滿足主體的需要，便沒有人類社會歷史活動；正是因為作為主體的人的需要，才使人類社會歷史活動的發生成為必然。同時，也恰恰是人的需要，決定了人類社會歷史活動的發展。正如馬克思、恩格斯所說：“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起的新的需要，而這種新的需要的產生是第一個歷史活動。”[2]79人的新的需要不斷產生，推動著人類社會歷史活動不斷前進。

在人的需要系統中，文化需要在人類社會歷史發展中，顯得越來越重要。人的需求是從低層次向高層次發展的，較低層次的需求如果沒有得到滿足，較高層次的需要就很難成為現實。在當代中國，隨著改革開放的不斷進步，我國社會發展已經從解決溫飽問題階段到全面建成小康社會階段，人民的文化需求也就日益凸顯出來。文化需求是指人們為了滿足各種精神生活需要而形成的對文化產品和服務的要求。它有層次性和方向性。所謂層次性，是指文化需求有不同的層次，比如有“下里巴人”層次（大眾型需求或廣泛性需求），也有“陽春白雪”層次（精英型需求或先進性需求）等。所謂方向性，是指文化需求的方向不同，如有負向性的需求（即假丑惡性需求），也有正向性的需求（即真善美性需求）。

文化需求與精神力量之間有著直接的緊密關系。所謂精神力量，通常是指人的思想意識、思維活動和一般心理狀態中產生出自信、自強的激情與活力，及其與之相對應的自我控制力和自我約束力。精神力量包括思想、文化、理想、信念、志向、道德、氣魄等諸要素。如果這些要素是向上向善增長的，那么，其精神力量也就必然向上向善增長，也就會成為推動社會進步的強大力量。反之，這些要素是向下向惡滋長的，那么，其精神力量也就必然向下向惡滋長，也就會成為阻礙社會進步的絆腳石。人的文化需求是人的精神力量的根基。人們不同層次與不同方向的文化需求所培育的是人們不同層次與不同性質的精神文化素養；而不同層次與不同性質的精神文化素養，所生發出來的精神力量也就有了強弱與善惡之別。也就是說，一個滿足于較低文化需求層次的人，其所具有的精神文化素養也就相對較低，其所生發出來的精神力量也就相對較弱；而一個不斷追求較高文化需求層次的人，其所具有的精神文化素養也就相對較高，其所生發出來的精神力量也就相對較強。

因此，我們在著力不斷滿足人們文化需求的時候，必須加強對人們文化需求的正向引導，推動人們精神文化素質不斷向上向善提高，從而不斷增強人們的精神力量。這就是促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一的內在邏輯。

二、促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一的客觀邏輯

文化建設是建設中國特色社會主義事業“五位一體”總體布局的重要組成部分。如果說，在“五位一體”總體布局中，經濟建設是根本，政治建設是保證，社會建設是條件，生態文明建設是基礎，那么文化建設就是靈魂。在中國特色社會主義新時代，作為“靈魂”的文化建設，不僅是為了“滿足人民文化需求”，而且更重要的還要“增強人民精神力量”。促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，則成為中國特色社會主義進入新時代社會發展的必然要求。

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“中國特色社會主義進入了新時代”[3]8。這是對我國發展新的歷史方位的科學判斷。這一科學判斷的根本依據，就是我國社會主要矛盾的發展變化。因為社會發展的階段性主要表現為社會主要矛盾的變化。1981年黨的十一屆六中全會通過的《關于建國以來黨的若干歷史問題的決議》，從當時的國情出發，明確提出：“在社會主義改造基本完成以后，我國所要解決的主要矛盾，是人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾。”[4]改革開放近40年后，2017年黨的十九大報告又正式提出：“我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[2]9我國社會主要矛盾的變化，是中國特色社會主義進入新時代的重要標志和重要特征。

人民日益增長的美好生活需要包含兩層意思：一是人民生活需要的內涵大大擴展。也就是說，人民的生活需要從過去以物質文化領域為重點，到現在朝向經濟物質、政治法治、精神文化、社會文明、生態文明的全方位拓展。二是人民生活需要的層次大大提升。這種需求已不僅僅只滿足于“有”，而更是追求“好”。在我國成為世界上第二大經濟體之后，我國人民的主要生活需要已經由經濟物質層面轉向了精神文化層面。而伴隨著“滿足人民文化需求”著眼于“好”的同時，人民的精神文化素質就會不斷提升，“人民精神力量”也會隨之不斷增強。因此，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，是中國特色社會主義進入新時代的必然邏輯。

中國特色社會主義進入新時代，“意味著近代以來久經磨難的中華民族迎來了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，迎來了實現中華民族偉大復興的光明前景”[3]8。盡管如此，我們在看到“前途是光明的”同時，還要看到“道路是曲折的”。對此，習近平總書記指出：“中華民族偉大復興，絕不是輕輕松松、敲鑼打鼓就能實現的。全黨必須準備付出更為艱巨、更為艱苦的努力。”[3]12為了實現偉大夢想，必須進行偉大斗爭，必須建設偉大工程，必須推進偉大事業。而這一切都還必須具有偉大精神力量。只有建設社會主義文化強國，大力弘揚中國精神，在不斷促進滿足人民文化需求的同時，不斷增強人民精神力量，才能為實現偉大夢想提供強大精神力量。習近平總書記指出：“中國特色社會主義文化是激勵全黨全國各族人民奮勇前進的強大精神力量”[3]13，“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。一個民族的復興需要強大的物質力量，也需要強大的精神力量。沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[5]7

促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，不僅是中國特色社會主義進入新時代社會發展的必然要求，也是應對當今世界百年未有之大變局的迫切要求。習近平總書記強調：“領導干部要胸懷兩個大局，一個是中華民族偉大復興的戰略全局，一個是世界百年未有之大變局，這是我們謀劃工作的基本出發點。”[3]77國際形勢不穩定性、不確定性、不可預見性成為常態，加劇了我們所面臨風險和挑戰的嚴峻性。特別是美國政府把中國確定為“主要戰略競爭對手”，重點打壓圍堵中國。尤其是新冠肺炎疫情暴發以來，美國政府將疫情政治化，對中國瘋狂地進行“污名化”攻擊，大肆“妖魔化”中國。面對這些嚴峻風險和挑戰，首要的和最重要的還是做好我們自己的事情。在這其中，我們就應特別加強中國特色社會主義文化建設。因為“中國特色社會主義文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是激勵全黨全國各族人民奮勇前進的強大精神力量”[5]14。可以說，只要我們努力加強中國特色社會主義文化建設，大力促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，就能匯聚成排山倒海的磅礴精神力量，就能克服我們前進中的一切困難，戰勝我們前進中的各種挑戰。

促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，不僅是中國特色社會主義進入新時代社會發展的必然要求，也不僅是應對當今世界百年未有之大變局的迫切要求，還是中國改革開放進程中精神文化發展的實踐要求。毋庸置疑，“改革開放以來，我國經濟發展很快，人民生活水平提高也很快。同時，我國社會正處在思想大活躍、觀念大碰撞、文化大交融的時代，出現了不少問題”[5]8。這些問題突出表現在以下三個方面：第一，隨著全面對外開放的發展，我們在引進西方先進的科學技術、進步的文明理念的同時，大量腐朽沒落反動的思想文化和反共反華思想觀念也流入國門，對人們的思想道德審美觀念產生了很大的沖突和影響，造成不少人思想道德審美觀念的混亂與錯誤。正如習近平總書記指出：“其中比較突出的一個問題就是一些人價值觀缺失，觀念沒有善惡，行為沒有底線，什么違反黨紀國法的事情都敢干，什么缺德的勾當都敢做，沒有國家觀念、集體觀念、家庭觀念，不講對錯，不問是非，不知美丑，不辨香臭，渾渾噩噩，窮奢極欲。現在社會上出現的種種問題病根都在這里。這方面的問題如果得不到有效解決，改革開放和社會主義現代化建設就難以順利推進。”[5]8同時，崇洋媚外的思潮泛起，一切以西方特別是美國的文化標準為標準，極度貶損中華文化。為此，習近平總書記嚴厲地批評說：“如果‘以洋為尊、‘以洋為美、‘唯洋是從，把作品在國外獲獎作為最高追求，跟在別人后面亦步亦趨、東施效顰，熱衷于‘去思想化、‘去價值化、‘去歷史化、‘去中國化、‘去主流化那一套，絕對是沒有前途的。”[5]9第二，隨著社會主義市場經濟的發展，其兩重效應也不斷凸顯出來。它的正效應，就是有力地促進了社會生產力快速發展與現代化思想觀念進步；而其負效應，就是迅速滋長起拜金主義、極端個人主義和享樂主義。這些負面的思想觀念，深刻地影響著人們的價值取向和文化生產經營者的生產經營目的，從而在文化生產與消費方面出現了許多粗俗、低俗、媚俗等負面現象。因此，習近平總書記指出：“改革開放以來，我國文藝創作迎來了新的春天，產生了大量膾炙人口的優秀作品。同時，也不能否認，在文藝創作方面，也存在著有數量缺質量、有‘高原缺‘高峰的現象，存在著抄襲模仿、千篇一律的問題，存在著機械化生產、快餐式消費的問題。在有些作品中，有的調侃崇高、扭曲經典、顛覆歷史，丑化人民群眾和英雄人物；有的是非不分、善惡不辨、以丑為美，過度渲染社會陰暗面；有的搜奇獵艷、一味媚俗、低級趣味，把作品當作追逐利益的‘搖錢樹，當作感官刺激的‘搖頭丸；有的胡編亂寫、粗制濫造、牽強附會，制造了一些文化‘垃圾；有的追求奢華、過度包裝、炫富擺闊，形式大于內容；還有的熱衷于所謂‘為藝術而藝術，只寫一己悲歡、杯水風波，脫離大眾、脫離現實。”[5]154-155第三，隨著對中國傳統文化的反思，重新認識中國傳統文化的思潮興起。在這一思潮中，其主流是對中華優秀傳統文化給予了重新的肯定，習近平總書記指出：“用中華優秀傳統文化為人民提供豐潤的道德滋養，提高精神文明建設水平。”[5]12但與此同時，過度肯定中國傳統文化的思想與實踐也出現了。如企圖用儒家思想來作為文化建設的指導，大蓋寺院廟宇，大搞封建迷信，不良風俗習慣死灰復燃，特權意識、尊卑觀念、官僚習氣、家長心態、厚黑心理、圈子文化、潛規則思維等在一些領域和一些地方還大有市場。

面對這些精神文化方面的種種問題，我們必須要認真努力地去解決。因為這些問題的存在，在實踐上必然會扭曲人們的文化需求，嚴重阻礙人民精神力量的增長；進而也就必然會嚴重阻礙全面建設社會主義現代化強國和實現偉大中國夢的發展進程。思想文化問題的解決，固然需要社會經濟、政治等方面的協同努力，但還應當在思想文化領域來解決，應當在建設中國特色社會主義文化的偉大實踐中解決。對此，黨的十九屆五中全會指出：“繁榮發展文化事業和文化產業，提高國家文化軟實力。堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅定文化自信，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，加強社會主義精神文明建設，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，推進社會主義文化強國建設。”[1]3至此我們可以說，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，是中國改革開放進程中精神文化發展的實踐要求。

由此可見，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，是中國特色社會主義進入新時代社會發展的必然要求，是應對當今世界百年未有之大變局的迫切要求，是中國改革開放進程中精神文化發展的實踐要求。這就是促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一的客觀邏輯。

三、促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一的實踐邏輯

促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，既是當代中國和世界發展的客觀要求，也是全面建設社會主義現代化國家和實現偉大中國夢之精神力量的有力保證。那么，我們在全面建設社會主義現代化國家的偉大歷史進程中，又如何促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一？

第一，要堅持把社會效益放在首位，促進社會效益和經濟效益相統一。在實踐上，要促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，我們遇到最大的一個難題，就是在社會主義市場經濟條件下，如何在文化生產與經營過程中，堅持把社會效益放在首位，促進社會效益和經濟效益相統一。滿足文化需求是精神力量增長的基礎，而滿足文化需求的基本途徑主要有以下兩個方面。一是文化事業提供的精神文化公共產品。二是文化產業提供的精神文化商品。提供精神文化公共產品和服務的文化事業機構，由國家財政提供經費維持其生產與服務活動，受國家直接調控，所以要做到把社會效益放在首位，促進社會效益和經濟效益相統一相對比較容易。但文化企業則不同，它提供的是精神文化商品，以企業法人進行經營活動，受國家間接調控，以市場需求為轉移，以少投入、多產出、追求最高經濟效益為原則。因此，要做到把社會效益放在首位，促進社會效益和經濟效益相統一相對比較艱難。在社會主義市場經濟條件下，文化企業具有兩重性：一是一般市場經濟的本性，即資本的本性。二是社會主義的屬性，即滿足人民文化需求的屬性。文化企業往往受資本的本性所驅使，追求最高的利潤。在社會效益和經濟效益相沖突的時候，就有可能會不顧社會效益而去追逐經濟效益，損害人民文化需要的利益，進而損傷人民精神力量。然而，我們應當看到，社會主義市場經濟是以社會主義制度為基礎的市場經濟，因此，文化企業的一切生產經營活動都必須受到社會主義制度的制約與規定。社會主義國家是人民的國家，其根本目的就是為人民服務，文化建設的根本目的就是滿足人民文化需求和增強人民精神力量。受此規約，文化企業必須把社會效益放在首位。同時，國家可以通過法律、稅收、價格等手段，對文化企業的生產經營活動進行調控，使其朝著社會效益和經濟效益相統一的方向發展。

第二，要堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。一個社會的文化體系中，有意識形態部分，也有非意識形態部分。前者反映社會的經濟基礎和政治制度的根本要求，具有鮮明的社會屬性與階級功能。后者反映社會的生產力狀況和社會生活的一般要求，不具有社會屬性與階級功能。因此，意識形態能夠在文化發展中起主體與主導作用。

當今中國，在社會主義市場經濟條件下，意識形態領域情況十分復雜。既有社會主義意識形態，也有外來的資本主義意識形態，還有封建主義意識形態殘余等。隨著對外開放領域的不斷拓展，西方發達資本主義國家有意識地大量輸入資本主義意識形態，企圖西化中國人民，為顏色革命打下思想基礎。而殘余的封建主義意識形態，也大有死灰復燃之勢，企圖占據我國意識形態領域的指導地位，以引領我國意識形態乃至整個文化建設走上邪路，從而對社會主義意識形態和社會主義文化的主流地位造成巨大的沖擊。如果我們對此沒有一個清醒的認知，那是十分危險的。習近平總書記指出：“當前，各種敵對勢力一直企圖在我國制造‘顏色革命，妄圖顛覆中國共產黨領導和我國社會主義制度。這是我國政權安全面臨的現實危險。他們選中的一個突破口就是意識形態領域，企圖把人們思想搞亂，然后渾水摸魚、亂中取勝。新形勢下，意識形態領域斗爭復雜尖銳。歷史和現實都警示我們，思想輿論陣地一旦被突破，其他防線就很難守得住。在意識形態領域斗爭上，我們沒有任何妥協、退讓的余地，必須取得全勝。”[5]37

要保證我們在意識形態取得全勝，保證我們黨對意識形態領域的領導權和話語權，保證社會主義意識形態的主流地位，引領文化建設走中國特色社會主義道路，就必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位。無論是馬克思主義發展史、國際共產主義運動史，還是中國共產黨發展史、新中國發展史，特別是中國改革開放發展史都無可辯駁地證明，只有馬克思主義才能引領中國革命與建設不斷走向勝利。馬克思主義在我國意識形態領域的指導地位是不能動搖也不可動搖的。只有堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，才能保證我國意識形態領域的社會主義性質，才能保證社會主義文化發展的正確方向。同時，馬克思主義是中國革命、建設、改革的強大思想武器，它有力地批判了一切違背人類社會發展潮流的思想意識。堅定對中國特色社會主義文化自信，有力地引領人民的文化需求向健康科學高尚的方向發展，進而有力地增強人民的精神力量。

第三，要堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設。要堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，引領文化建設朝著中國特色社會主義方向堅定不移地向前進，就必須要堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設。因為，“核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點。這是決定文化性質和方向的最深層次要素。一個國家的文化軟實力，從根本上說，取決于核心價值觀的生命力、凝聚力、感召力”[3]163。社會主義核心價值觀本身就承載著中華民族的精神追求，就擁有強大的精神力量。以社會主義核心價值觀引領文化建設，為促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量提供了有力的保障。習近平總書記指出：“社會主義核心價值觀是當代精神的集中體現，是凝聚中國力量的思想道德保證。”[5]131

社會主義核心價值觀的基本內容包括三個層面：“富強、民主、文明、和諧”的價值要求側重于國家層面；“自由、平等、公正、法治”的價值要求側重于社會層面；“愛國、敬業、誠信、友善”的價值要求側重于個人層面。“在社會主義核心價值觀中，最深層、最根本、最永恒的是愛國主義。”[5]125因為“愛國主義是中華民族精神的核心。愛國主義精神深深植根于中華民族心中，是中華民族的精神基因，維系著華夏大地上各個民族的團結統一，激勵著一代又一代中華兒女為祖國發展繁榮而不懈奮斗”[5]128。要堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，就必須大力弘揚愛國主義精神，必須把愛國主義教育貫穿國民教育和精神文明建設全過程；必須堅持愛國主義和社會主義相統一。針對社會上一些別有用心的錯誤思想觀點，習近平總書記強調：“我國愛國主義始終圍繞著實現民族富強、人民幸福而發展，最終匯流于中國特色社會主義。祖國的命運和黨的命運、社會主義的命運是密不可分的。只有堅持愛國和愛黨、愛社會主義相統一，愛國主義才是鮮活的、真實的，這是當代中國愛國主義精神最重要的體現。”[5]129

第四，加強社會主義精神文明建設。“精神文明，是人類在認識和改造世界的過程中，特別是在精神生產和精神生活的過程中所取得的一切精神成果的總和。它標志著人類精神領域的進步狀態，表明人類在改造世界以及與世界和諧發展的過程中，同時使自身的內心世界不斷得以改造和完善。”[6]5社會主義精神文明是人類精神文明發展的重要階段。它以馬克思主義為指導，在社會主義制度下形成的人類歷史上新型的精神文明，是社會主義社會的重要特征，是社會主義現代化建設的重要目標和重要特征。

中國特色社會主義文化建設和社會主義精神文明建設是一致的。雖然精神文化與精神文明不同，精神文化強調的是人類在認識與改造世界的過程中，所創造的全部精神現象的總和。精神文明強調的是人類在認識與改造世界的過程中，所創造的一切精神成果的總和。也就是說，只有精神文化中的優秀成果才是精神文明。但是，中國特色社會主義文化與其他的精神文化不同，因為中國特色社會主義文化“源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐”[3]40。因此，中國特色社會主義文化建設和社會主義精神文明建設無論是在性質上還是內容上都是一致的，加強社會主義精神文明建設，必定有力地推進中國特色社會主義文化建設。

社會主義精神文明建設一般分成兩大部分：一是思想道德部分，它主要包括理想、道德、審美、情操、法紀等。二是科學文化部分，它主要包括教育、科學、文藝、衛生、體育等。思想道德部分屬于思想上層建筑，反映中國特色社會主義的本質要求，具有鮮明的社會屬性，在精神文明建設中起主導性作用，引領精神文明建設的社會主義發展方向。而科學文化部分作為一般的社會意識形式，反映的是當代中國社會生產力發展的狀況和社會生活發展的一般要求，不具有鮮明的社會屬性，在精神文明建設中起基礎性作用。因此，在社會主義精神文明建設中，應當在協調思想道德部分和科學文化部分共同進步的同時，重點放在思想道德的建設上。

文化建設的側重點是提升公共文化服務水平，健全現代文化產業體系，滿足人民文化需求；精神文明建設的側重點是提高社會的文明程度，提高全民族的文明素質，形成適應新時代要求的思想觀念、精神面貌、文明風尚、行為規范，增強人民的精神力量。而在這一方面，精神文明建設具有自身的優勢。首先，它有嚴密的組織保障。黨中央高度重視精神文明建設，從中央到地方都成立了相應專門領導機構，從而能夠“在黨委統一領導下，黨政各部門和民主黨派以及工會、共青團、婦聯等社會團體從各自特點出發，各司其職，以自己合適的方式開展工作，齊抓共管，形成全力，共同推動精神文明建設的發展”[6]272-273。其次，它有多種有效“抓手”：以提高市民素質和城市文明程度為目標，開展創建文明城市活動；以提高農民素質和鄉村文明程度為目標，開展創建文明村鎮活動；以提高員工素質和行業文明程度為目標，開展創建文明行業和企業活動；以提高師生素質和校園文明程度為目標，開展創建文明校園活動；以提高家庭成員素質和家庭文明程度為目標，開展創建文明家庭活動；以提高個人素質和文明程度為目標，開展創建文明個人活動；等等。因此，加強社會主義精神文明建設，必將有效地促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一。

由此表明，堅持把社會效益放在首位，促進社會效益和經濟效益相統一，堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，加強社會主義精神文明建設，必將有力地促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，推進社會主義文化強國建設。這就是促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一的實踐邏輯。

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責任編輯陸昱