人文教育：“文”與“文化”

“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，“人文”最早見于《易·賁》，根據彖辭的這個詮釋，“人文”與天人感應密切相關，所謂“小利有攸往，天文也;文明以止，人文也”。意思是依據天象所指示的“文明”之道，在人間的統治中選擇非武力的形式。（賁卦為離三下，艮三上，表征山下有火，如果用溫和方式治理，就可以避免火山噴發，即“文明以止”，明白這個道理就可使天下得治，此謂“以禮讓為國”。）這樣的“人文”概念，不同于西方的人文主義，它所強調的是人性修養。

黑格爾在《哲學史講演錄》中對孔子的評價不高，他認為孔子只有一些善良的、老練的道德格言，而沒有可以稱作思辨哲學的東西。黑格爾之所以對孔子如此低估，在于他是以古希臘哲學家的思想做標準，如果用另一個標準來衡量，那么必須承認孔子是中國古代最重要和影響最大的哲學家。

“述而不作”，這句話集中地體現了孔子的哲學家品格，所謂“述而不作”，意即孔子不是立法者，而是一位反思者。孔子所反省的文化，不是知識、科學和技術;他所反思的是社會秩序、制度規范、人生準則等，這是一種規范性的“人文”文化。孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）

中西殊途，因此很難對“人文”給出統一的界定，在古漢語和歐洲語言里“人文”一詞內涵各異。在西方文化的語境里，無論文藝復興還是啟蒙運動時期，世俗的“人文”與宗教的神權對峙，是批判宗教的武器。現代西方文化的語境里，“人文”作為精神文化與物化的“科學”文化對峙，警惕科學文化的僭越與壟斷。“人文”的要旨在“人”與“文”，“人文”這是一種文化的類型。

“認識你自己”—在歐洲哲學史上，蘇格拉底首次提出人的自意識問題。他一方面以人為認識主體，另一面又以人為認識對象。但在孔子那里，人的對象化，主要不是在認識論意義上進行的。于孔子而言，不是“認識你自已”，而是“修已”“成已”，即“完善你自己”。蘇格拉底的“人”，表現出對自身的理論興趣;孔子的“人學”，則體現了人對自身價值的關懷。蘇格拉底關注“人是什么”，孔子關注“人應當是什么”，這分別是他們所要解決的主要問題。

傳統的文化研究以人文教養為導向，英國學者泰勒把文化定義為“一個民族，一個時期或一個群體的特定生活方式”，指出文化是“一個復合體，包括知識、信仰、藝術、道德觀念、法律、習俗以及人作為社會成員所習得的其他種種能力和習慣。”與泰勒同時代的英國學者阿諾德贊同這一文化觀念，并從審美文化的角度將其發揮。他認為，文化是“有意地追求進步與完善”的產物。

關于“人文”，中華文化的邏輯起點不同于西方文化，但對人文精神本質的把握，兩者又有許多的相通之處。隨著中西文化對話與交流的深入，就“人文主義”“人文精神”等，有著越來越多的共識。不是對抗，而是對話;不是壓倒，而是共存;各美其美，美美與共。人、人文、人類的愛，代表著真理與正義，呵護人類自身的存在與發展，是人類的偉大傳統與未來理想的融合與統一。通向人類幸福的希望之路，需要一代又一代人的探索與開拓，人文教育擔負著價值關懷與價值導向的重任。

在《文化與無政府》一書中，阿諾德宣稱：“文化努力不懈的追求，并非是為了把每個自然人教化成什么樣子，也不是為了設立塑造此人的法則，而是逐步培養一種體悟什么是優美、高雅和適宜的感覺，并且使自然人喜歡這種感覺。”阿諾德的視角把文化與教育勾連起來了，告訴我們文化所給予人的是什么，所培育的是什么樣的素養。它指向于人所發展的人格境界，也提供了識別人格完善的理想規范，引導人們效仿這些規范。

（葉水濤，著名語文教育專家、江蘇省教育學會副會長）