比較閱讀《書斷》與《書議》—淺析對王羲之草書評價前后差異問題

蔡淇伊

《書斷》成書于開元十五年（727 年），是張懷瓘在早年所作的一部完備的書法評論著作，有三萬余言。而《書議》則是他晚年的一部總結性的書法品評論著，成書于乾元元年（758）。兩書時隔將近30 年的光陰，在這段時間張懷瓘經歷了歷史上的盛唐時期——唐代社會高度繁盛而且具有熱情洋溢、豪邁奔放的浪漫藝術氣氛的時代，其書法理論也隨著時代風氣的改變以及個人閱歷豐富、審美水平的提高而發生了一些改變，故此文章將他兩篇不同時期的書法品評進行比較分析。

張懷瓘在《書議》的一開篇就說道：“古文、篆籀，時罕行用者，皆闕而不議。議者真正、藁草之間。”[1]可以看出在張懷瓘省去了對于當時少用的古文和篆籀等書體的論述，而是專注討論于正楷和行草兩種較流行書體，特別是對于草書的論述著墨較多。而成體系的《書斷》不僅要總結五體流變，更是例舉神品12 人，妙品39 人，能品107 人，人數眾多。而《書議》則僅僅列舉了真草之間名跡俱顯的十九人。

對于草書的審美觀，前后也發生了一個轉變，在《書斷》上篇中草書的源流分析中說：“王逸少與從弟洽，變章草為今草，韻媚婉轉。”[2]張芝創一筆書，字的體勢一筆而成，血脈不斷，行列氣息通暢，變章草為今草。他總結道，草書就是字字區別，又像流水一樣上下連接，極盡變化，神態萬千。這只是對于草書外在表現的一個描述，雖然十分形象，但相比于他在《書議》中進行的草書評斷則顯得淺顯很多。他在《書議》中則更注重于草書內在情感的抒發了，不僅外在形象要如同“云霞”‘龍虎’“崖谷”“山水”一般變化多端，更要能抒發郁結情緒，闡發志氣抱負。這也反映了張懷瓘對于草書品評境界與三十年前有很大差別，不僅對外在的“妍美工用”要求更高，也從單一的對草書的筆墨表現轉向對內在精神的追求。

而最關鍵的一點，也是多次引起研究者注意和猜測的即是，在《書議》這篇文章中，他一改對王羲之草書神品的評判，而將其位列草書第八，甚至發出王羲之草書有女郎才，無丈夫氣的言論，可謂是石破天驚，出人意外。畢竟在唐太宗評王羲之書法盡善盡美，古今第一，甚至將其推至書圣地位的背景下，“崇王”的風潮在唐朝是很受歡迎的，而張懷瓘在《書斷》中也將他的隸書、行書、草書、章草、飛白皆列為神品，并稱他“尤善書……備精諸體，自成一家法，千變萬化，得之神功，自非造化發靈，豈能登峰造極”[3]，可謂是評價極高。為什么前后評價差異極大呢？有學者針對張懷瓘的“抑王”論推斷這或許是張懷瓘為求標新立異而強賦的新詞，畢竟他自己也在《書議》中標榜說，如果見解與其他人雷同，那還有什么說的必要呢？更有人提出佐證，如果按照張懷瓘所言將王羲之草書被列第八位的原因是他的書法過于妍美，那“宛轉妍媚，乃欲過之”的獻之為何又位列草書第三呢，這不是與他《書議》中的“風神骨氣居上，然后妍美工用者居下。”[4]評判標準相違背了嗎？故此推出張懷瓘此處的“抑王”說是帶有主觀情感的結論，而非客觀評價。

但筆者認為并非如此，首先疑似違背了自己“風神骨氣居上，然后妍美工用者居下”的評判標準的行為，在前文張懷瓘就強調了：“真草有異，不可一概而論。”[5]這是有用意的。草書既要有極盡變化的筆墨功夫，又要兼具筆墨之外的風神骨氣，而非單一地用其中一個來評價它的高下，在這里張懷瓘提出草書與真書評判標準相異，就是給接下來對羲之草書的批評做了一個鋪墊。而更加妍麗的獻之草書位列第三的緣由，其實在文中也給出了合理的解釋。首先引用了獻之問父親的一段話：“古之章草，未能宏逸，今窮偽略之理，極草縱之致，不若藁行之間，大人宜改體。”[6]在這里獻之提出章草的局限性，并指出了當時還難登大雅之堂的“藁行”之書中的優勢和可取性。這也是獻之對于章草變體的一個主張，可以看出他是具有反叛精神和創新意識的。獻之草書比之羲之也是更加宛轉妍媚、筆墨恣意的，而張懷瓘對此評價是“挺然秀出，務于簡易，情馳神縱，超逸優游……有若風行雨散，潤色開花，筆法勢之中，最為風流者也”，并得出“逸少秉真行之要，子敬執行草之權，父之靈和，子之神俊，皆古今之獨絕也”的結論[7]。王羲之的真書和行書為最，而王獻之則是行草為強，與張懷瓘所說的人之材能，各有長短前后照應了。這樣看來，真書行書羲之都位列第一，草書則獻之第三，羲之第八的評判結論，是有理有據且前后文邏輯清晰的。

細讀《書議》不難發現，張懷瓘不僅對于王羲之的真書、行書的評定是位列第一，更稱其筆跡遒潤，是獨擅一家之美，并感嘆王羲之書法意趣高深知音難求，可謂是評價極高。那筆者分析張懷瓘在后文對其草書的批評，也就并非對王羲之書法帶有主觀情感色彩的影響，而是趨向更為理性的判定。

有學者曾分析張懷瓘的這一“抑王”說是受到玄宗時期“復古重儒”文化策略的影響，這一時期為了改變儒學凋零的現象，而批評晉人“援老入儒”的行為，從經學上復興儒學到文學上反對“躁麗雕飾”，追求質樸簡潔[8]。在書法鑒賞上這一時期也同樣出現了一些“抑王”的言論。但如果說張懷瓘這種行為是在藝術層面否定晉朝崇尚老莊之道的思想觀，那么他在書法上所追求的風神骨氣，自然觀，反而又契合老莊思想的審美追求，這是否矛盾呢？為何只抑王羲之草書，而對同為晉人的獻之又極盡夸贊呢？所以筆者認為，這一時期的文化風潮只是讓批評晉人的言論能更自由的表達，使初唐以來“崇王”甚至神圣化的思想得到冷卻，但不是他提出不同看法，批評羲之草書的原因。

張懷瓘作為唐代著名書學理論家，著有多篇書學理論著作，同時他也是一位書法家，雖然沒有張懷瓘的書法作品存世，但他在《文字論》中曾自評其書法“今之自量,可比虞褚而已”[9],而草書更是“數百年之內，方擬獨步其間”，雖難免有自夸之嫌，看后人對其書法的評價，南宋學者陳思所著《書小史》稱其“善正、行、草書”，朱長文在《續書斷》中亦稱“工書之外無聞焉”[10]，可見張懷瓘是善書的無誤。他在其晚年所作的這篇較短的書學品評之作，是建立在他多年習書經驗累積的基礎上，對于草書的審美也發生了改變。而這一時期最具代表性的就是張旭的狂草書法了，這與張懷瓘在《書議》中所追求的“俯猛獸之爪牙，逼利劍之鋒芒”，激烈且豪邁的草書書風相符合，而相對于“文質彬彬”的王羲之草書則不符合此時張懷瓘的審美趣向了。分析這一時期的書法風潮，當字體已經發展成熟完備后，接下來的書家要在原有的基礎上進行發展，或是越發趨于規范，或是往放逸的方向發展，無非就是這兩種選擇。所以在這一時期，既有法度森嚴的唐楷，亦有超邁千古的狂草大作。而張懷瓘這一言論，跳出了王羲之書風籠罩的初唐書壇，也促進了中唐狂草的興起，是很難得的。陳振廉在《書法學》一書中談道“張懷瓘或許是古代理論中最系統的一個理論家了，唐代的法論，到了張懷瓘的確作了一次總結。”[11]把張懷瓘歸類于唐代尚法的理論家。而黃淳則在《書法神采論研究》中提出“宋代尚意書風的真正開啟者”是張懷瓘[12]，為何會有這種截然不同的評論呢，我認為通過張懷瓘書斷和書議兩篇著作就能看出，他既是時代書風的跟隨者也是時代書法的開創者，不同的身份只有時間先后的差異但并不矛盾。

《書議》中有這樣一句話，我覺得是對這些爭議的最好回應——“或賤于此，或貴于彼，鑒與不鑒也……智能雖定，賞遇在時也。”[13]一個書家的藝術成就是固定的，但時遇不同，就會造成價值的差異。有人看重吹捧，有人輕視，也只是鑒賞審美不同而已。