馬克思與平等之間的關系辨析
——當代英美政治哲學視域中的考察

趙亞瓊

(南開大學 哲學院，天津 300071)

平等問題無疑是在當代建構馬克思主義政治哲學時不容忽視的一項重要的規范性議題。當我們從馬克思的文本中尋找理論資源時，往往繞不開這樣幾個問題：馬克思對平等的態度是什么？馬克思批判或贊成的是哪一種平等？如何實現馬克思的平等觀念？綜合起來就是馬克思與平等之間的關系問題。隨著政治哲學理論的發展所帶來的視域轉換以及平等思想的日漸豐富，使得依據馬克思文本解讀和闡釋其平等思想也出現了多種可能性。特別是在當代英美政治哲學的視域中馬克思與平等之間的關系變得日趨復雜，尤其需要加以綜合性的辨析和考察。在政治哲學理論的傳統視域中“各種政治原則通常對應著一條直線上從左到右的各個部位”(1)[加拿大]威爾·金里卡：《當代政治哲學》，劉莘譯，上海三聯書店2004年版，第4、4、7頁。，不同的理論持有和捍衛根本不同的政治價值，其中自由和平等成為截然對立的兩極。“左派人士因為相信平等而支持某種形式的社會主義，右派人士因為相信自由而支持某種形式的自由市場資本主義。而居中的則為自由主義者，他們因為相信目標不清晰的平等與自由的混合，而支持某種形式的福利國家資本主義。”(2)[加拿大]威爾·金里卡：《當代政治哲學》，劉莘譯，上海三聯書店2004年版，第4、4、7頁。在此，馬克思與平等之間好像保持著天然的親緣關系，而且其平等的意涵指向也是不言自明的，即通過共產主義社會真正實現與自由主義的形式平等對立的實質平等。然而，自從羅爾斯的《正義論》發表以來，規范性政治哲學在當代的復興不僅打破了傳統的左、中、右派之間的極端對立，而且各種新理論的出現也包含著人們在政治價值方面的多元化訴求。其中“平等”作為自啟蒙以來人類不斷追求的一項基本政治價值，在當代更是獲得了前所未有的重視和關注，有學者甚至認為平等已經取代自由成為當代政治哲學的新主題。(3)姚大志：《當代西方政治哲學》，北京大學出版社2011年版，第8頁。“根據德沃金的看法，任何一種具有一定可信度的政治哲學理論都分享著同一種根本價值——平等。這些具有一定可信度的不同類型的政治理論都是‘平等主義’理論。”(4)[加拿大]威爾·金里卡：《當代政治哲學》，劉莘譯，上海三聯書店2004年版，第4、4、7頁。值得注意的是，在當代有關平等的諸多探討中占據主導地位的話語并不是來自任何左翼傳統，而是來自自由主義傳統。

當代英美政治哲學的“平等主義的自由主義”(5)也有人稱之為“左翼自由主義”。在分配正義問題框架中所展開的理論探索，豐富和推進了人們對實質平等的思考。當今任何左翼思想家要想在平等問題上有所建樹，都不得不受到自由主義強勢話語的影響，同時也必須認真對待和審視他們的卓越貢獻。因而，在此視域中思考馬克思與平等之間的關系也必然會受到這種自由主義平等話語的多重牽絆，也就是說任何闡釋馬克思平等觀念的理論嘗試都要首先處理與這種話語的關系。我們認為當代英美政治哲學中大致上存在著“迎合修正”和“否定排斥”兩種不同的處理方式，由此在內容上也呈現出不同的有關馬克思與平等之間關系的理解。在聚焦這些具體內容之前，我們先來全面了解一下英美自由主義在平等理論上的新發展。

一、參照物：平等主義的自由主義

平等作為一項基本的政治價值發展至今，在理念層面上“人生而平等”幾乎已經成為一項基本道德直覺，現實層面上人們對平等的訴求往往表現為：基于對人的這種道德層面的考慮，判斷在實際社會生活中人應該受到什么樣的待遇。(6)許紀霖主編：《全球正義與文明對話》，江蘇人民出版社2004年版，第319頁。近現代以來，人類政治社會的發展一直致力于解決和回答人能夠享有何種范圍和何種程度的實質平等待遇問題，目前來看似乎越來越趨向兩個不同的面向：其一指向現代民主社會中公民身份的平等；其二指向現代民主社會中公民生活境遇的平等(7)Robert E. Goodin, Philip Pettit and Thomas Pogge ed., A Companion to Contemporary Political Philosophy, Blackwell Publishing Ltd. 2007, p.593.。公民身份描述的是成為某種類型的政治社會成員的資格，由于人們對現代民主社會的性質在理解上的共識程度比較高，公民身份的平等所訴求的基本自由和權利相對而言是穩定且較少爭議的，一般通過憲政民主制度來實現和保障。然而，生活境遇描述的是每個人如何在公民身份所保障的各項平等權利的基礎上展開自己的人生規劃。除了各項權利之外，個體生命的規劃和實現顯然還會受到機會、偏好、能力以及各種資源尤其是與經濟活動相關的資源和利益分配的影響，多種變量的交織所帶來的不確定性使得此處的平等問題變得異常復雜：首先引起爭論的問題是人們究竟能否在生活境遇方面提出平等的訴求。問題的癥結在于如何衡量此項訴求對于落實“人生而平等”理念的重要性，以及當此項訴求與人類重視的其他政治價值發生沖突時如何處理它們之間的關系，當代英美政治哲學中自由至上主義與平等主義的自由主義之間的分歧大致聚焦于此。前者認為從“人生而平等”的理念出發考慮如何將其落實為現實生活中人的實質平等待遇的時候，應該止步于公民身份的平等，任何對生活境遇所提出的平等訴求或者是毫無意義的徒勞之舉，或者是會造成對個體自由的侵犯；平等主義的自由主義者則主張人的實質平等待遇應該擴展至生活境遇的平等，并且對這種平等訴求的理論蘊涵進行了深層次、多維度的知性探索，從而開啟了平等思想有史以來最為豐富和激烈的觀點爭辯。正是這種平等主義的自由主義構成了我們當今闡釋馬克思與平等之間關系時不容忽視的重點參考對象。

平等主義的自由主義起始于羅爾斯，然而真正掀起當代英美自由主義有關平等的各種論戰并且始終處于核心的人物卻是德沃金(8)Ronald Dworkin, What is Equality? Part 1: Equality of Welfare, Philosophy & Public Affairs 1981(10), pp.228-240; and Ronald Dworkin, What is Equality? Part 2: Equality of Resources, Philosophy & Public Affairs 1981(10), pp.283-345.和阿瑪蒂亞·森(9)Amartya Sen, On Economic Equality, Oxford: Oxford University Press, 1973; Amartya Sen, Equality of What? in The Tanner Lectures on Human Values ed. S.M. McMurrin, Cambridge: Cambridge University Press, 1980, pp.195-220; Amartya Sen, Choice, Welfare and Measurement, Oxford: Blackwell, 1982; Amartya Sen, Inequality Re-examined, Cambridge Ma.: Harvard University Press, 1992.。20世紀70年代羅爾斯的《正義論》一經面世，它所包含的平等傾向就遭到自由至上主義者諾齊克的強烈批判，這引起德沃金和阿瑪蒂亞·森的高度重視，隨后在回應諾齊克的過程中，他們沒有局限于對羅爾斯的反思和批判，而是由此出發將平等問題推向更廣泛、更深入的哲學思考。爭論主要集中于如何衡量人們生活境遇的平等，不管是聚焦于個體人生規劃展開的起點還是其過程或結果，我們所能提出的平等訴求必然是某方面的平等，這個特定的方面到底是指什么？從羅爾斯的“社會基本有用物品”開始，陸續出現德沃金的“資源”、阿瑪蒂亞·森的“可行能力”以及阿尼森的“福利機會”等提法，每種提法都存在可以辯護和引起質疑的空間。目前就平等主義的自由主義內部展開的討論來看，不僅對“哪方面的平等”(equality of what)的追問仍在繼續，而且爭論議題的范圍也在逐漸擴展，如“哪些對象之間的平等”(equality between whom)？即我們是在個體之間還是群體之間作出平等的衡量，“哪個時間段的平等”(equality when)即我們衡量的是個體生命展開的全部還是其中的一個片段(10)Nils Holtug and Kasper Lippert-Rasmussen ed., Egalitarianism: New Essays on the Nature and Value of Equality, New York: Oxford University Inc., pp.1-37.，諸多新議題的不斷涌現將我們有關平等的認識和思考推進到越來越精深的層次，但是不同觀點之間的紛爭迭起也足以說明平等至今仍然是個復雜的議題。我們在此無意分析評論各種具體觀點的利弊得失，而是將平等主義的自由主義作為一個整體進行綜合審視和考察，以便獲悉眾多理論紛爭背后所共享的問題架構和研究方法。

平等主義的自由主義內部各種觀點之間雖然你來我往、針鋒相對，但是它們在內容結構上都凸顯出兩個特點。首先，從性質上來看這些討論都從屬于自由主義的理論框架,這樣說未免太過籠統，當然需要進一步明確是何種意義上的自由主義。桑德爾稱其為道義論的自由主義(deontological liberalism)，“在這種自由主義中，正義、公平和個人權利的觀念發揮著重要作用，而且其哲學基礎在很大程度上得益于康德”(11)③Michael Sandel, liberalism and the limits of justice, Cambridge University Press, 1998, p.1、p.1.。最能標志其特色的核心觀點是：“社會由眾多不同的個體組成，每一個人都有他自己的目標、利益和善觀念(conception of the good)，當這樣的社會受到那些本身不預設任何特殊善觀念的原則支配時，它就得到了最好的安排；重要的是，這些原則不是因為使社會福利最大化或者能夠增進善而獲得證成的，而是因為它們與正當概念相吻合，正當是一個優先于且獨立于善觀念的道德范疇。”③因而，這種自由主義首先是一種關于正義的理論，在此如何衡量人們生活境遇的平等這一問題就隸屬于更寬泛意義上的分配正義問題，即平等只是判斷何為正義分配的眾多看法中的一種而已。其次，平等主義的自由主義將個人責任引入了平等問題的考量，將影響人們生活處境的因素區分為環境和選擇，形成了特殊的分析架構。一方面，每個人作為獨立自主的個體有能力尋找和選擇自己認為理想的生活方式，我們應該平等地尊重每個人主體能力的自由發揮和施展。但是，那些由個人的選擇(例如人生目標、努力程度，以及安排使用自己所享有的時間和資源的偏好和方式)所帶來的生活處境方面的差異也應該由有責任的個體承擔，分配正義在此無權要求平等。另一方面，那些因為人們無法掌控的環境因素(例如天生的健康、天賦才能，社會所形成的性別、地域、族群和階級等差別)引起的生活境遇方面的差異是不正義的，應該設法求其平等。人們的生活境遇是環境和選擇因素的動態組合過程，個人責任的引入使我們不局限于從起點或結果的角度來審視這里存在的平等問題，任何平等主張的提出都應該盡量對這個動態過程作出更加靈敏的反映，但這一要求也的確給理論分析增加了難度，使得平等問題的討論變得異常復雜。

平等主義的自由主義圍繞平等展開的思考和分析在研究方法上也具有鮮明的特色。首先，它們處處彰顯著當代英美政治哲學的主流即分析政治哲學的學術風格。“分析政治哲學十分重視概念的明晰和論證的嚴謹。它認為，哲學的基本工作，是用清楚明白的語言，準確區分和界定政治生活中不同的政治概念，然后在此基礎上提出理由證成政治原則，而證成過程必須盡可能以嚴謹的邏輯推理方式進行，并讓讀者看到背后的論證結構。”(12)周保松：《自由人的平等政治》，生活·讀書·新知三聯書店2010年版，第268頁。如果這些還是屬于相對寬泛意義上的分析政治哲學治學風格的話，那么在德沃金和阿瑪蒂亞·森那里我們還會發現一種更加典型的做法，他們的著作充斥著大量抽象、虛構、簡化的事例或反例，無論是對自己觀點的辯護還是對敵對觀點的反駁都倚重于對這些事例或反例的分析和說明。這完全是受到諾齊克的影響，“我采用在認識論或形而上學領域內出現的頗具當代哲學著述的風格進行寫作：有各種精心推敲的論據、被不可能發生的反例駁倒的論點、出乎意料的命題、令人費解的難題、抽象的結構性條件、對尋找另一種適于一組專門事例之理論的質疑、令人驚奇的結論等等”(13)Robert Nozick, Anarchy, State and Utopia, New York: Basic Books, 1974, p.x.。諾齊克的治學方法經由德沃金的強化，現在已經擴散至其他論者的著述中，特別受到了平等主義的自由主義者的推崇。其次，它們大多還是在理想理論(ideal theory)的層面上從事一種規范性的探討。“理想理論”是沿襲了羅爾斯的方法(14)John Rawls, A theory of justice, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999, p.8; John Rawls，Justice as Fairness: A Restatement, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2001, p.13.，即在每個人都嚴格按照分配正義原則行事的前提下，追問一個完美平等的社會應該是什么樣。“規范性”區別于政治科學所重視的實證研究以及政治思想史所重視的經典詮釋，而是注重探究政治價值或原則的道德應當問題。

當代英美自由主義不僅在平等價值本身的理論內容方面貢獻出層次豐富的思想觀點，而且在如何處理平等與其它政治價值的關系方面提供了諸多有益的思考，這就使得一向以平等的價值追求彰顯其理論優勢的左翼思想家相形見絀。當然，面對如此強勢的自由主義平等話語，當代英美不管是來自馬克思主義傳統還是非馬克思主義傳統的左翼學者都相繼作出了一系列積極的回應，前者主要訴諸馬克思和恩格斯的思想觀點而后者則訴諸社會民主主義傳統來尋求理論支援。由于馬克思和恩格斯文本的復雜性，平等主義的自由主義所激發的對馬克思與平等之間關系的解讀和闡釋，在英美學者那里呈現為兩種截然不同的態度和看法，如在科恩(Gerald Cohen)和尼爾森(Kai Nielsen)的文本語境中馬克思是以平等主義者的形象出現的，而在伍德(Allen Wood)和米勒(Richard Miller)看來，我們不能將馬克思視為一個平等主義者。當我們要求平等時，一定是指某個特定方面的平等，不可能是所有方面或者無任何特定方面可言的泛泛平等。(15)許紀霖主編：《全球正義與文明對話》，江蘇人民出版社2004年版，第330頁。同樣，任何對馬克思是否為平等主義者的判斷所指向的只能是某種特定意義上的平等主義，而在當代英美政治哲學的背景中這個參照對象就是平等主義的自由主義。在此我們將科恩和伍德分別作為兩種態度的典型代表，結合他們的文本依次進行詳細分析。

二、科恩：馬克思是一個平等主義者

科恩在迎合平等主義的自由主義的同時，從多方面入手對其相關理論觀點作出修正，從而提出和捍衛了一種社會主義的平等主義。

我們認為，科恩對馬克思主義的總體性認知不僅蘊含著他對平等主義的自由主義采取“迎合”態度的可能性，而且也可以說明和解釋他對相關內容進行“修正”的必要性。對于科恩來說，馬克思主義是一種與生俱來的信念。辯證唯物主義和歷史唯物主義共同構成這種信念的全部，他認為前者是關于現實本身的綜合性哲學，后者是關于社會結構和歷史發展動力的經驗理論。(16)④⑤⑧G. A. Cohen, Self-Ownership, Freedom, and Equality, Cambridge, Cambridge University, 1995, pp.1-2、p.3、p.3、p.2.后來他完全放棄辯證唯物主義，只信仰歷史唯物主義這部分內容，并且采用分析哲學的方法對馬克思的歷史理論提出了一種創新性解讀(17)G. A. Cohen, Karl Marx’s Theory of History: A Defence. Oxford, Oxford University Press, 1978.。與此同時，科恩也“從來不認為規范性原則與社會主義運動無關，很多馬克思主義者就宣稱社會主義運動是受壓迫的人們爭取自我解放的斗爭，其中沒有特別的道德激勵存在的可能和必要”④，他甚至理所當然地認為社會主義比資本主義更受人們偏愛的原因，并非源于歷史唯物主義對其實現的必然性的說明，而是社會主義在規范性原則方面所顯示出來的優越性。⑤正如他所強調的自己“絲毫未曾放棄過馬克思主義信念中最重要的價值觀即社會主義和平等”(18)⑦⑨G. A. Cohen, If You’re an Egalitarian, How Come You’ re So Rich? Cambridge, Harvard University Press, 2001, p.x、p.1、pp.101-115.，“尤其是對平等的信念，我不僅始終持有而且極力倡導”⑦。綜上所述，科恩的馬克思主義信念有著特殊的意謂，即作為科學理論的歷史唯物主義和作為規范理論的社會主義平等。這兩個方面在科恩那里并非像我們想當然地認為的那樣不相容，而是一直處于和諧狀態。這是因為，在他看來只有辯證唯物主義才會走向價值觀上的懷疑主義或相對主義，而歷史唯物主義“在它最好的解釋中不會將所有的價值和原則都簡化為階級利益的合理化，相反，我認為它是把階級統治的終結視為一個由‘超越階級對立的真正人的道德’所統治的社會的開始，這種道德往往在階級局限性中就已經得到某種歷史的表現”⑧。換句話說，平等作為一種規范性價值可以是非歷史的，但是受不同歷史環境的影響，平等的具體要求在不同的時間會有不同的內容，社會主義平等是超越階級對立的道德。另外，歷史唯物主義所蘊含的兩大事實性論斷即有組織的工人階級的興起和生產力發展帶來的物質極大豐富，使得社會主義平等一度是作為肯定會發生的事實來接受的。有組織的工人階級不僅有能力而且有充足的道德理由去實現社會主義的平等，因而弱化了對其提供規范性證成的必要性；物質的極大豐富成為實現社會主義平等的充分且必要條件，因而使得在當前物質匱乏的條件下考慮“什么是正當的分配方式”即分配正義問題成為徒勞，而在未來物質極大豐富的條件下思考這一問題又缺乏必要性。然而根據科恩的分析，隨著資本主義的發展上述兩大事實性論斷的可信性已經蕩然無存，無產階級力量的日趨分化使得對社會主義平等進行規范性辯護顯得尤為重要，生產力的發展所遭遇的資源不足使得分配正義無論對于目前還是未來社會都是不得不面臨和解決的問題。⑨由此可見，科恩對規范性問題的重視以及他一貫堅持的分析哲學的方法使他可能對平等主義的自由主義采取“迎合”的態度，然而其立志對社會主義進行辯護的立場必然預示著他會對平等主義的自由主義展開一系列修正。

我們接著來看科恩是如何在批判修正平等主義的自由主義的基礎上完成了對社會主義平等的辯護的。社會主義平等是科恩從小就堅信不疑的理想，如他所言：“一種強烈的社會主義的平等主義成為我童年時期的思想乳汁，而我的理論工作就是力圖用這種遺傳特質來思考，遺棄不應被保留的，保留不能被遺棄的。”(19)②③G.A. Cohen, If You’re an Egalitarian, How Come You’ re So Rich? Cambridge, Harvard University Press, 2001, p.ix、p.103、p.2.遺棄了保證社會主義平等必然實現的事實性論斷之后，科恩意識到馬克思主義者要比之前更加清楚地回答這三個問題：社會主義的平等是什么，如何證成這種平等以及如何以制度來實現它。與多數馬克思主義者一樣，科恩一度對社會主義平等的內涵所指保持著籠統的認識，即“物質上的平等，獲得物品(goods)和服務(services)的平等機會”②。然而，當他認識到從平等的角度為社會主義提供規范性辯護的重要性，而且這種辯護只能在資源匱乏的前提下進行即平等不可避免會與正義特別是分配正義問題交織在一起時，之前的籠統認識顯然是不夠的。科恩指出分配正義就是判斷“社會中利益與負擔的哪種分配是正義的”③，馬克思主義者自然會將平等視為這一問題的答案。然而，在當代分配正義問題的框架之下，平等僅僅是諸多標準中的一種，即使就平等這一種標準來說也有平等主義的自由主義已經提出了強有力的論證。因而，將社會主義平等作為一項分配正義原則進行辯護，不僅要將這里的“平等”標準與分配正義的其它“非平等”標準進行比較，而且還要將這里的“社會主義”平等話語與其它“非社會主義”平等話語進行比較。這兩個層次的比較在科恩那里主要體現為他對當代英美主流政治哲學家所展開的一系列批判：(1)通過批判諾齊克的自由至上主義以維護平等在分配正義判斷中的正當性，從而使其獲得了與平等主義的自由主義所共享的認知起點，他們都理所當然地認為“存在某種東西，正義要求人們對其擁有同等的數量，數量的多少不是不重要，而是無論多少都只能是在與分配平等相競爭的那些價值所允許的范圍之內”(20)⑤⑥G. A. Cohen, On the Currency of Egalitarian Justice, Ethics 99(4), 1989, p. 906、p.916、p.934.，即平等的追求和衡量要與其他價值兼容；(2)通過批判和修正德沃金和羅爾斯的平等思想以彰顯社會主義平等原則相較自由主義的優越性，這里涉及到社會主義平等的實質內容，值得我們著重分析一下。科恩認為：“對平等主義的正確解讀應該是，它致力于消除非自愿的不利(involuntary disadvantage)即遭受不利者不能夠為之負責的不利，因為這種不利沒有適當地反映出它已經做出或正在做出或可能做出的選擇。”⑤可見，科恩贊成平等主義的自由主義將責任引入平等問題的考量以及與此相應的區分環境和選擇的分析框架，而且極力主張將選擇作為分配正義的核心考慮即如何鑒別出真正的選擇，“平等主義的糾正要表現到各種不利不反映出真正選擇的程度”⑥。然而，科恩指出羅爾斯的基本有用物品、德沃金的資源、森的可行能力和阿尼森的福利機會平等理論都不能保證平等主義目標的有效實現。雖然他在批判這些觀點的同時也提出了自己的觀點即“可得利益平等(equal access to advantage)”，但這僅能被看作是在平等主義的自由主義理論內部的一種修正。為了彰顯其平等理論的“社會主義”特色，科恩在《為什么不要社會主義》中將追求和實現“可得利益平等”的分配正義原則視為“社會主義的機會平等”原則，其本質上是一種機會平等，因此它可以兼容一些不平等的結果，即這些不平等是正義所容許的(21)⑧⑨G. A. Cohen, Why not Socialism? Oxford, Princeton University Press, 2009, p.12、p.16、p.37.；但相比資產階級的機會平等和左翼自由主義的機會平等來說，這種機會平等糾正所有“非自愿的不利”，在程度上來講更加激進，由此更具社會主義特色。⑧為了更加突出其社會主義平等理論的優越性，科恩指出“那些不能以社會主義機會平等的名義加以禁止的不平等，應該以共同體(community)的名義加以禁止”⑨，即基于對共同體關系的重視，我們可以自愿與他人分享本來屬于自己應得的利益，這是對達到超出正義要求的平等所作出的奉獻。除此之外，共同體原則還包含著一種互相體諒彼此的需要，并在資源分配上互相合作的互惠精神，在此合作的動機不是出于自利的考慮，而是出于對彼此處境和命運的關懷。因此，機會平等原則和共同體原則共同成為科恩所捍衛的社會主義理想社會的必要條件。

三、伍德：馬克思不是一個平等主義者

伍德在否定排斥平等主義的自由主義的同時，對馬克思和恩格斯的相關文本展開了相當細致入微的解讀和辨析，指出馬克思一定會拒絕將他自己視為這種形式的平等主義者。

我們先來看伍德之所以拒斥平等主義的自由主義的理由。面對不平等現象在全球范圍內不斷加劇的趨勢，當今人類好像比以往任何時候都更加重視對社會、政治和經濟平等的呼吁。當代政治哲學領域的思想家們也自然不會對此視而不見，平等主義的自由主義就是其中最有影響力的一股理論力量。首先，伍德認為平等主義的自由主義理論本身存在一些困難。如前文所述，對于平等主義的自由主義者來說，不言自明的一點是：正義要求對某種東西進行平等分配。但是，一旦平等主義者追問這種東西是什么時，“他們就會陷入爭論和混亂。一些人認為是福利的平等，另一些則認為是財富和收入的平等，還有人認為是機會或能力的平等。其他一些哲學家認識到，衡量平等所依據的標準是復雜多維的”(22)②⑦⑧[加拿大] 艾倫·伍德：《馬克思論平等》，趙亞瓊譯，《國外理論動態》2015年第3期。。因此，伍德對平等主義者能否在衡量平等的標準上達成一致是極度懷疑的；即使這一標準最終能夠在平等主義者之間得以確定，伍德對其主張能否獲得邏輯自洽性仍然提出質疑，“假設某種東西X，無論X是什么，正義都要求每個人擁有同等數量的X，那么再讓任何其他價值觀允許我們分配給一些人比另一些人更多X的做法就是不正義的”②。其次，伍德認為平等主義的自由主義對當今不平等現象的認識和把握并不準確。當平等主義的自由主義將責任引入平等問題的分析架構時，我們對不平等現象的分析被導向追蹤和確認哪些是人們不需要為之負責的原生運氣，這種運氣造成的不平等，根據正義的要求應該給予補償，有學者稱其為“運氣平等主義”(23)Elizabeth Anderson, What is the Point of Equality? Ethics, Vol.109, No.2, 1999, p.289.。伍德雖然認為“‘運氣平等主義’的初衷是好的，而且他們在實踐中所提倡的那些政策或許我可能也會贊成”(24)⑤⑥Allen w. wood, The Free Development of Each: Studies on Freedom, Right and Ethics in Classical German Philosophy, Oxford: Oxford University Press, 2014, p.270n.3.，但是他又指出當今全球范圍內的不平等“與其說是‘運氣’使然，不如說是現代資本主義結構的必然結果，即讓多數工人受到資本宰治并且處于無助的狀態。所以‘運氣平等主義’(從字面理解)原封不動地保留了資本主義的壓迫(因為這種壓迫不是運氣所致)”⑤。或許運氣平等主義者會反駁說正是那些人們無法為之負責的運氣決定著一個人歸屬于哪個階級，而他們要做的正是對那些處于受壓迫的人給予補償。即使如此，這種補償也絲毫未能撼動資本主義的壓迫結構，而且運氣平等主義對“運氣”的這種任意的界定，使“運氣平等主義不再是平等主義的一種形式，而是允許以任何方式不平等待人，只要這種不平等待人的方式在我們看來似乎比任何一種平等待人的方式更加公平”⑥。綜上所述，伍德認為平等主義的自由主義不僅在理論的邏輯立足點上而且在對現實不平等的認知和闡釋上都是不可靠的。

除此之外，伍德還致力于澄清馬克思有關平等問題的看法與平等主義的自由主義之間的根本區別。借助對馬克思和恩格斯文本的詳細分析和比較，伍德指出雖然兩人對平等的理解略有差異，但是基本上都持有如下兩點看法⑦：第一，平等確切地說只是一種政治概念，甚至特指資產階級的政治觀念；第二，無產階級所要求的平等的真實含義是要消滅階級，這是對無產階級愿望的更加成熟、更加明確的表述。他認為有必要對上述兩點內容分別展開更加深入的探討，以便進一步弄清楚馬克思可能會拒斥平等主義的自由主義的具體理由。

首先，在馬克思的語境中平等作為一種政治概念，(1)最直接、最具體的表現形式是資本主義社會中的法律面前人人平等，這種平等以權利為核心，保障人們具有同樣的政治身份，并且這種平等權利完全可以容納財富、利益或機會方面的不平等。伍德認為“‘權利’對馬克思來說，如同對盧梭、康德和費希特一樣，是一個在本質上與政治法律制度相關聯的概念。在其歷史唯物主義理論中，政治法律制度只是產生于現存生產方式這一真實基礎之上的法律政治上層建筑。在資本主義社會的條件下，任何運用那些與資本主義生產方式不相適應的權利標準的嘗試”⑧都必然是荒謬的。所以，平等主義的自由主義是“在雇傭勞動制度的基礎上要求平等的或僅僅是公平的報酬，就猶如在奴隸制的基礎上要求自由一樣”(25)《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第76頁。，不僅是不可能的而且是徒勞的。(2)另外，馬克思還指出：“權利，就它的本性來講，只在于使用同一尺度；但是不同等的個人(而如果他們不是不同等的，他們就不成其為不同的個人)要用同一尺度去計量，就只有從同一個角度去看待他們，從一個特定的方面去對待他們，例如在現在所講的這個場合，把他們只當作勞動者，再不把他們看作別的什么，把其他一切都撇開了。……一個勞動者已經結婚，另一個則沒有；一個勞動者的子女較多，另一個的子女較少，如此等等。因此，在提供的勞動相同、從而由社會消費基金中分得的份額相同的條件下，某一個人事實上所得到的比另一個人多些，也就比另一個人富些，如此等等。要避免所有這些弊病，權利就不應當是平等的，而應當是不平等的。”(26)《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第305頁。伍德認為從對資產階級權利平等的這種特殊的批判中，馬克思看到了任何一種平等標準都可能會存在的缺陷，據此推知“他認為沒有任何平等標準可以用來系統地闡述某種理想的正義的要求”(27)②③④⑤⑥[加拿大]艾倫·伍德：《馬克思論平等》，趙亞瓊譯，《國外理論動態》2015年第3期。。(3)如果說(1)(2)還是馬克思對平等作為資產階級這種特殊的政治觀念進行的批判，那么其中所包含的深層原因必將是他對平等作為一般的政治概念的批判，而馬克思對政治國家或政治解放的批判則包含著對平等觀念更加普遍的批判維度。“無論人們以何種方式被平等對待，他們都將被視為某種政治實體如國家的公民，并在此身份上被視為根本平等的。”②當平等主義的自由主義說正義要求平等地對待每一個人時，或者說人們有權獲得同等數量的某種東西時，這種平等對待或平等獲得也必然涉及到政治國家的行為。馬克思質疑以權利為核心的平等和正義等觀念的深層原因在于，這些觀念僅僅適用于人們具體的政治身份。然而依據在《論猶太人問題》一文中的相關論述，“人類的政治生活并非他們真正的社會生活，政治解放并非人類解放。平等連同權利、正義以及其他僅僅屬于政治的觀念，必然都不足以充分表達人類成為自由共同體成員的愿望”③。

其次，在馬克思的語境中出現的無產階級所使用的平等，很容易被視為他們的斗爭目標。換句話說，我們往往會用平等來設想通過無產階級革命所實現的共產主義社會。伍德依據其對馬克思文本的解讀，指出這些自然而然的想法是錯誤的。雖然馬克思對共產主義社會談論甚少，但他談的最多的是我們當今所處的階級社會，所以我們可以通過這些內容來了解其有關共產主義或未來無階級差別的社會。“階級社會是其中一些人的利益與另一些人的利益處于不可調和的對立的社會。在這種社會中，任何有關普遍利益或者對所有社會成員來說是規范性權威的普遍價值或原則，必然是錯誤的幻象：通常是統治階級的錯誤觀念。”④也就是說，在馬克思看來，“普遍的道德權威這個概念是階級社會的產物，假如不是在階級斗爭中起到迷惑人的和意識形態的作用，這個概念就沒有用武之地。”⑤共產主義要消滅階級，就是要消除普遍性的利益或者普遍性的道德價值發揮作用的現實條件，因而共產主義不需要也不可能通過平等話語來獲得理解。“一個已經超越了階級對抗的社會不會是個人利益必須為之犧牲的某種真正的普遍利益最后在其中占據主導地位的社會。相反，超越階級對抗的社會將是一個個體在其中可以作為真正的人類個體自由行動的社會。”⑥

四、結語

當今馬克思主義政治哲學的理論建構已經從前提性問題的說明即追問馬克思主義哲學是否具有規范性維度，逐漸轉向具體的規范性議題如正義、平等和民主等問題的理論闡釋。其中平等因其直接關涉正義和民主問題的理解而顯得尤為重要，應當成為我們系統建構馬克思主義政治哲學理論首先予以考慮和解決的議題。當代英美左翼學者面臨平等主義的自由主義的挑戰，圍繞馬克思和平等之間的關系展開的理論探索，給我們提供了新視角、新觀點和新方法，值得認真反思并加以借鑒。科恩大膽嘗試在平等主義的自由主義內部進行修正并將其拿來補充馬克思主義在平等問題上規范性內容的缺失，但是他面臨的困難是如何解決社會主義機會平等原則所蘊含的市場邏輯與共同體原則所蘊含的反市場邏輯之間的矛盾關系。伍德在馬克思和恩格斯文本研究上的深厚功力使其對有關馬克思與當代平等主義的自由主義之間的關系所作的本質區分顯得格外具有說服力，然而他仍然沒有說明今天的馬克思主義應如何回應和解決不平等日趨嚴重這個現實問題。如果社會主義社會作為資本主義走向共產主義的過渡階段是一個無法預料的漫長時期，那么我們還是需要在當代建構一種規范性的馬克思主義平等觀，問題是如何在合理吸收當代其它平等理論優勢的同時，堅持并凸顯社會主義平等理論的本質特色。