歷史政治學視野下的現實主義國際政治理論研究

楊光斌

理論創新源自新的研究議程和新的研究路徑。對于現實主義理論這樣的老話題，新的認識需要新的研究路徑——歷史政治學。本文并非為了理論而理論，因為國際關系學的強烈的問題導向而必然形成的弱理論屬性，決定了這種理論研究是為了更好地解釋世界政治，為了提供觀察國際問題的方法論，其實踐中的政策意涵不言而喻。

筆者之前關于現實主義國際政治理論的研究，主要集中于現實主義國際政治理論的理論本身而展開。(1)楊光斌：《重新解釋現實主義國際政治理論——歷史本體論、國家性假設與弱理論稟賦》，《中國人民大學學報》2018年第4期。本文則側重于產生現實主義的“歷史”研究，旨在“找回”現實主義的“歷史”真相?，F實主義理論來自歷史經驗的總結，是對特定歷史的一種理論化描述，但新現實主義則力圖“去歷史化”，把自己說成是“理論發明”的產物。其實，冷戰時期，“理論發明”并不只有國際關系理論上的新現實主義，除此之外，還有影響力更大、影響范圍更廣的諸如“熊彼特式民主”“合法性”等等。但它們均因偏離了社會科學的本質屬性——對特定國家特定歷史時期的特定經驗的理論化總結，最終都將進入了學術史的檔案庫。要弘揚現實主義理論的價值，還是要回到歷史和現實之中去研究現實主義賴于存在的經驗基礎。對此，歷史政治學大有用武之地。筆者在《什么是歷史政治學？》一文中指出，歷史政治學不但是認識論上的情景性和方法論上的時間性，還把“歷史”視為一種本體論意義上的實踐和存在，是一種“實存”(the being)。(2)楊光斌：《什么是歷史政治學？》，《中國政治學》2019年第2輯。這樣，歷史政治學視野下的現實主義理論研究，不但可以從歷史主義的視野去研究現實主義理論本身的問題之所在，還可以通過研究特定的“實存”而還原或者發現不同于現實主義理論的理論。也就是說，在歷史政治學那里，研究同一種“歷史”，可能會發現不同的政治理論。

一、現實主義理論：從“理論發現”到“理論發明”

眾所周知，古典現實主義理論的奠基之作如愛德華·卡爾(Edward Hallett Carr)的《20年危機》，開宗明義地講，“現實主義者熟知的是過去、以因果關系的方式進行思考”，(3)[英]愛德華·卡爾：《20年危機(1919—1939)：國際關系研究導論》，秦亞青譯，世界知識出版社，2005年，第12頁。因此卡爾講述的是兩次世界大戰之間的國際關系史。漢斯·摩根索(Hans J.Morgenthau)的《國家間政治》，其主要線索就是西方三個世紀的國際關系史。而現實主義理論的經典概念如“權力均勢”(balance of power)，甚至直接取自政策性語言。比如，1831年2月19日，在倫敦開會的歐洲大國宣布：“它們擁有權利而事態的發展也賦予它們義務來保證比利時各省在取得獨立后不得損害普遍安全和歐洲的權力均勢?！?4)[美]漢斯·摩根索：《國家間政治：權力斗爭與和平》，徐昕等譯，北京大學出版社，2012年，第277頁。

很明顯，以“實力政治”而達成“權力均勢”的現實主義，與其說是理論，不如說是歷史上的一種政策宣示?，F實主義理論以“過去”為基礎，離開了歷史，現實主義理論就很難成立了。

二戰之后的冷戰其實是意識形態戰爭，傳統意義上的地緣政治幾乎被意識形態政治所取代，時代的主題變成了“主義”之爭，正如中世紀的宗教戰爭，“理論”或者說話語權就是實力政治的直接表現。在此背景下，出現了堪稱政治運動的“理論發明”或者說“理論發明運動”。比如，“熊彼特式民主”就是將傳統的人民主權理論做一個簡單的顛倒，認為選舉是第一位的，人民當家作主是第二位的。民主由人民主權變成了“選舉式民主”。歷史、現實都告訴人們，選舉政治是一種古來的制度安排，選舉可以用來做民主的工具，還可以為獨裁者、強人政治、資本政治乃至法西斯政治所用。熊彼特(Joseph Alois Schumpeter)“發明”的民主理論就是以一種程序代替了民主的實質，即使程序完備，但完備程序而民主失去實質意義，民主還是民主嗎？在“選舉式民主”“發明”的基礎上，美國政治學家李普塞特(Seymour Martin Lipset)又“發明”了“合法性”概念。在韋伯(Max Weber)那里，合法性概念講的是合法律性和有效性，而李普塞特以選舉民主替代了合法律性，認為合法性來自選舉授權。如上，選舉政治可以將公權力授予獨裁者、強人、資本權力乃至法西斯主義者，或者導致無效治理，不能治理的政府何談合法性？(5)楊光斌：《合法性概念的濫用與重述》，《政治學研究》2016年第2期。因此，被“發明”出來的理論并不能解決實際政治中的問題。當西方的“黃金時代”結束，西方政治陷于真正的合法性危機之中，哈貝馬斯(Jürgen Habermas)提出的“合法化危機”就是首先用來討論20世紀60年代之后的西方政治。(6)[德]尤爾根·哈貝馬斯：《合法化危機》，劉北成、曹衛東譯，上海人民出版社，2019年。

但是，“理論發明運動”并沒有停止下來，反而是愈演愈烈，這要歸功于托馬斯·庫恩(Thomas Kuhn)在《科學革命的結構》中所提出的“范式革命”(paradigm revolution)的概念，即科學范式可以是不以前人研究為基礎的一種天才式發明。(7)[美]托馬斯·庫恩：《科學革命的結構》，金吾倫、胡新和譯，北京大學出版社，2012年。庫恩的這一科學哲學思想影響巨大，幾乎顛覆了科學史觀。不僅如此，只關注自然科學的庫恩，在社會科學家這里擁有更大的市場，用伯恩斯坦(Richard J.Bernstein)的話說“社會科學家卻發現了庫恩”。(8)[美]理查德·J·伯恩斯坦：《社會政治理論的重構》，黃瑞琪譯，譯林出版社，2008年，第108頁。1964年和1965年，美國政治學會兩任主席杜魯門(David B.Truman)和阿爾蒙德(Gabriel A.Almond)均在就職演說中引用庫恩的“范式”概念，呼吁建立統一的新范式。(9)曾毅：《政體新論》，中國社會科學出版社，2014年，第129頁。確實，他們建立了非歷史性的范式，最典型的就是結構功能主義和理性選擇主義。

阿爾蒙德建立的就是影響了美國比較政治學幾十年的、非歷史性的結構功能主義范式，用于解釋所有的非西方國家的政治發展，(10)[美]加布里埃爾·A ·阿爾蒙德等著：《發展中地區的政治》，任曉晉等譯，上海人民出版社，2012年。政治學學科史上大概再也沒有比這更教條主義的范式了。阿爾蒙德用政治錄用、政治溝通等7個功能建立起結構功能主義，認為任何一個國家只要具備了這7大功能，就是政治現代化了。結構功能主義是典型的非歷史性的圖景建構，沒有經驗基礎的政治學理論自然會失敗，這一范式到20世紀70年代中后期開始式微，其主流地位逐漸為理性選擇主義范式所取代，而非歷史性的基于“理性人”假設的理性選擇主義，最終也把美國政治學理論帶入了死胡同。遺憾的是，肯尼思·沃爾茲(Kenneth Waltz)的結構現實主義理論正是以結構功能主義為理論基礎的。(11)楊光斌：《重新解釋現實主義國際政治理論——歷史本體論、國家性假設與弱理論稟賦》，《中國人民大學學報》2018年第4期。以一個已經衰敗的范式為理論基礎而進行“理論發明”，其命運可想而知。

沃爾茲直接引用庫恩的科學哲學論述并聲稱“理論不能僅僅通過歸納法來加以建立，理論范疇只能被創造而不能被發現”，隨后沃爾茲大量引用庫恩論述自然科學史上的案例來說明理論是“發明”出來的，(12)強調“理論只能被建構”，“理論是被‘創造性地’創立起來的”，并不無玩笑地聲稱“理論是頭腦中形成的一幅關于某一有限領域或范圍內的行動的圖畫”，并引用化學家的話說“理論只能被另一種理論推翻”，理論不可驗證。(13)[美]肯尼思·沃爾茲：《國際政治理論》，信強譯，上海人民出版社，2004年，第7、10-12頁。這些表述，對于渴望理論而無力“發明”理論的人們來說，無疑增加了結構現實主義理論的神秘感乃至膜拜感。

社會科學和自然科學有可比性嗎？社會科學的性質決定了，社會科學理論說到底是對規律的發現，而不可以被“發明”。其實，當沃爾茲聲稱理論發明時，他所依賴的理論已經是屬于“常規科學”的結構功能主義，他要回答的經驗就是他所處的“兩極”時代的國際政治。

要使得自己的“理論發明”成立并顯得具有“創造性”，就得與歷史切割，因為現實主義理論就是西方國際關系史的一種元敘事。在論述完什么是“理論”之后，沃爾茲緊接著就用一整章(即第二章“還原主義理論”)的篇幅來討論和批判“還原主義理論”——古典現實主義從國內政治出發的國際政治研究傳統，這一傳統將國際政治還原為國內政治。在沃爾茲那里，還原主義理論中影響最大的就是帝國主義理論。因此，批判還原主義其實就是為了現實主義理論的“去帝國主義化”，因為在古典現實主義理論中，現實主義和帝國主義幾乎為一個硬幣的兩面。

沃爾茲達成了對現實主義理論“去帝國主義化”的目的，并以基于結構功能主義的系統理論代替了還原主義。從此，“帝國主義”從現實主義理論中消失了，以中性的、形式主義的理論，替代了本質主義的古典現實主義理論，結構現實主義有了“新現實主義”之稱。但是，作為“行動單元”的國家的帝國主義性質就隨風而去了嗎？國際關系中就不再有帝國主義政治了嗎？當形式主義理論太過流行而變成一種觀念和思維范式的時候，很多人就真的以為國家間只有中性的“實力政治”所達成的“均勢”與超級穩定，忘記了來自與生俱來的“國家性”(stateness)的帝國主義政治，期待人類的“永久和平”。當被“發明”出來的“理論”產生了這樣的政治功能的時候，政治傷害必然會在一個國家的外交政策中體現出來。

二、國家性：現實主義理論的“遺忘區”

古典現實主義和新現實主義都在談論作為國際關系最重要行為主體的民族性格和國家特征，但無不隔靴搔癢。

摩根索把“民族性格”作為“國家權力的要素”，無疑是符合國際關系史的事實。遺憾的是，摩根索只是在人類學上兜圈子，談論法國人和西班牙人之不同；在哲學思想上，區分德國人與英國人的差異；而與西方民族差異較大的則是俄國人，后者的行為僵化一些。(14)[美]漢斯·摩根索：《國家間政治：權力斗爭與和平》，徐昕等譯，北京大學出版社，2012年，第193-201頁。其實，這些人類學上有所差異的不同民族，都是一種類型，并沒有根本性區別；民族性格與民族所構成的“國家性”，則有著本質性區別。

同樣，沃爾茲雖然談到“國家的特性”，但只是在政體意義上區分國家。他認為雖然國家可以從君主制演變為民主國家甚至還會演變為社會主義國家，但這些變化對于國際政治的結果并沒有本質影響，因為國家行為服從于國際政治的結構。(15)[美]肯尼思·沃爾茲：《國際政治理論》，信強譯，上海人民出版社，2004年，第81頁。這里，沃爾茲以政體代替了民族性或者國家性，以為政體變了，國家的特性就隨之而變。冷戰后，這一話題變成了“民主和平論”，認為只要國家實行了自由主義民主，國家之間就無戰爭了，國家也不好戰了。(16)Michael W.Doyle, “Kant, Liberal Legacies, and Foreign Affairs”,Philosophy & Public Affairs, 1983, 12(3): 205-235; Zeev Maoz and Bruce M.Russett, “Normative and Structural Causes of Peace, 1946-1986”,American Political Science Review, 1993, 87(3): 624-638.在這一思潮下，趕時髦者針對政治制度與國家性格的專門研究，認為民主與非民主下的國家性格有著根本性差異。(17)[美]安吉洛·M·科迪維拉:《國家的性格：政治怎樣制造、破壞繁榮、家庭和文明禮貌》，張智仁譯，上海人民出版社，2001年。這完全是想當然的非歷史性，無論是自由主義的美國還是社會主義的蘇聯，好戰性不都是一樣的嗎？這是來自文明基因的國家性所決定的。如果弄清楚了什么是國家性，人們就會清楚，民族國家的國家性決定了無論是什么樣的國際政治結構，無論是什么樣政治制度的國家，既定國家性下的國家行為模式都是不變的。相反，如果認識不到國家性，就會得出結構決定國家行為的“結構現實主義”判斷，進而會得出“民主國家不好戰”這種反歷史的判斷。

那么，產生了國際關系理論的國家間政治的“國家”到底是什么樣的呢？這需要認識民族國家以及構成民族國家的民族性。我們知道，西方民族國家的誕生帶來了“西方世界的興起”?！拔鞣绞澜绲呐d起”當然首先是人的問題，或者民族的問題，這是制度變遷的最基本的行為主體。那么，“西方人”是什么樣的人？或者說什么樣的民族性呢？全球史的奠基者威廉·麥克尼爾(William McNeill)這樣總結道：“當人們把它們(指歐洲人——本文作者)與其他主要文明形態比較以后，而且只有當人們得知了科爾斯特和皮薩羅之流在美洲的幾乎令人難以置信的黷武野蠻行徑，得知了阿爾美達和阿布奎基等人在印度洋上的傷天害理的挑釁侵略行為，并發現了即使如利瑪竇神父那樣的歐洲學者也對中國文明嗤之以鼻之后，歐洲人嗜血好戰的特性才能被認識?！睔W洲人“根深蒂固的魯莽好斗的性格”，“使他們能在約半個世紀內控制了全世界的海洋，并只用了一代人的實踐就征服了美洲最發達的地區。”(18)[美]威廉·麥克尼爾：《西方的興起：人類共同體史》，孫岳等譯，中信出版社，2017年，第579、666頁。一個人的性格影響乃至決定其一生的命運，民族性必然影響著乃至決定著一個國家的走向。民族性是理解世界政治的起點。

軍事革命的發生讓“嗜血好戰的歐洲人”如虎添翼。自16至17世紀，歐洲完成了一場改變人類命運的軍事革命?！败娛赂镄掠蓛蓚€方面內容構成，一是由艦船、火炮、滑膛槍、火藥和要塞等要素所構成的硬件系統，二是由訓練、軍事工程、后勤官僚機構和各種財政體系制度等要素構成的軟件系統?！?19)軍事革命帶來的軍事硬件成本是如此高昂，只有少數統治者能夠承受，而其他的部落性、城邦性統治者則被摧毀或者成為屬臣。結果，軍事革命使得權力更加集中，締造了國家和帝國，促進了歐洲式現代國家的興起。(20)[美]約翰·R·麥克尼爾、威廉·H·麥克尼爾：《全球史：從史前到21世紀的人類網絡》，王晉新等譯，北京大學出版社，2017年，第265、265-273頁。

歐洲式現代國家是什么屬性呢？答案是與生俱來的民族主義和帝國主義。我們一般把1648年的《威斯特伐利亞和約》看作歐洲式現代國家的起點，因為“三十年戰爭”其實是一場基督新教(加爾文教)與天主教在歐洲展開的宗教戰爭，此前還有發生在法蘭西境內的三十年宗教戰爭。也就是說，在中世紀后期即絕對主義國家形成時期，歐洲人是以宗教認同而劃分身份的。但是，“三十年戰爭”之后，宗教逐漸變成了私人事務，民族國家認同開始出現。更重要的是，現代國家是連綿不斷的戰爭打出來的，正所謂查爾斯·梯利(Charles Tilly)所謂“戰爭制造國家，國家發動戰爭”。(21)Charles Tilly (ed.), The Formation of National States in Western Europe, Princeton University Press, 1975, p.170.因而，歐洲式現代國家的一個與生俱來的屬性就是軍國主義的擴張性，何況歐洲人天性就“嗜血好戰”。三十年戰爭和后續戰爭的后遺癥或者說連續性制度演化的結果是，“一些領主認為，既然戰爭一直持續下去，就很有必要建立常備軍，并找出維持軍費開支的方法”，為此不得不進行政治變革以征稅，而征稅過程就催生了官僚制。(22)[美]瑪麗·富布盧克：《劍橋德國史》，高旖嬉譯，新星出版社，2017年，第71-73頁。這樣，一些領主的權力越來越大，進而演變成普魯士為代表的軍國主義、國家主義的現代國家。考慮到狹小的歐洲領土，在“競逐富強”的過程，歐洲范圍內的國家間戰爭，勢必引向歐洲之外，而事實上所有地區的大門都為擴張性國家打開了。結果在18世紀末，“歐洲變成了一個龐然大物，一個橫跨大西洋、深入歐亞大平原、延展至地球背面的龐大社會。膨脹了的歐洲成為一個宏大的政治經濟勢力網的中心，這個網包羅了伊斯蘭教、印度教世界的絕大部分，團團圍住了遠東這座孤堡。一句話，歐洲由此變成了西方?！?23)[美]威廉·麥克尼爾：《西方的興起：人類共同體史》，孫岳等譯，中信出版社，2017年，第579、666頁。

在筆者看來，《威斯特伐利亞和約》事實上有兩個后果，一個就是催生了現代國家，即以民族為單位的國家的誕生。民族國家(national state或nation-state)是一種具有天然的民族主義訴求的現代國家，具有與生俱來的擴張性或帝國主義性。支撐民族國家的是軍隊和官僚制，這同儒家思想所支撐的“文教國家”即中國完全不同?！拔慕獭痹趯ν怅P系上“教化”外來力量，具有內傾性；軍隊就是用來打仗的，尤其在歐洲民族國家形成的過程中，戰爭制造了國家。因此，《威斯特伐利亞和約》第二個結果，是具有擴張性的現代國家所奠定的世界體系。好戰的民族性、擴張性現代國家，借助于通過海外貿易形成的資本主義精神，世界性網絡就此編織起來。(24)這是全球史專家麥克尼爾父子的用法，威廉·麥克尼爾的書名就是“人類共同體史”，約翰·麥克尼爾的全球史著作被稱為“從史前到21世紀的人類網絡”。這事實上是一張帝國主義網絡，在理論上被沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein)稱為“資本主義世界經濟體”。

具有民族主義和帝國主義性質的民族國家的誕生，為資本主義的發展廓清了道路；反過來，資本主義讓民族國家更加貪婪。現代國家與資本主義經濟發展的關系已經無須贅述，其中，羅莎·盧森堡(Rosa Luxemburg)的論述值得重視。在作者看來，“資本主義是第一個自己不能單獨存在的經濟形態，它需要其他經濟形態作為傳導體和滋生的場所?！?25)[德]羅莎·盧森堡：《資本積累論》，彭塵舜、吳紀先譯，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第376頁。資本主義史就是這么回事，離開經濟帝國主義和殖民主義，作為一個組織體系的資本主義經濟就難以運轉。因此，當談到資本主義這個關鍵詞的時候，就自然會聯系到帝國主義和殖民主義，反之亦然。因此，本文后面講到的帝國主義理論，其理論升級版就是“資本主義世界經濟體”，不管怎么表述，帝國主義世界政治的性質并未改變。

歷史制度主義認為，關鍵時刻的制度安排決定了制度變遷的基本方向和所形成的制度矩陣與制度屬性。在西方興起的起點上，本著西方文明基因的“嗜血好戰”的歐洲人，利用科學革命和軍事革命的優勢工具，把擴張性國家的本性展露得淋漓盡致，從而形成了以資本主義為核心的全球化進程，建構了時至今日依然約束著人類的世界政治結構。

在這個世界政治結構里，最重要的行為主體是國家。看起來都是享有主權觀念的現代國家，但這種形式上的一致性并不意味著擁有同質性。比如，相對于具有擴張主義的依靠軍隊和官僚制而制成的民族國家，中國是一種“文教國家”(有人稱之為“文明型國家”)，兩千年來靠“文教”即儒家思想內化于官僚制的國家，今天依然如此。這種文教傳統的國家性的國家，其行為方式當然不同于具有天然的擴張性的民族國家，人類命運共同體是“文教國家”的追求，不可能是西式民族國家的理想。又如，很多非洲“國家”其實依然部落主義至上，還有的追求的是“世界”而非國家主權如伊斯蘭社會。因此，現實主義國際政治理論是具有特定的國家性的國家間政治的產物，西方人不可以拿著基于自己歷史和經驗的觀念去丈量他國，中國人更不可以拿著這種完全異質性的國家性的理論去當作分析自己行為的標準。

離開了這種民族性所構成的國家性，就不能理解西方國家間為什么“實力政治”所達成的“均勢”是一種準戰爭狀態，戰爭隨時發生，所以國家興衰必然導致兩千年的所謂的“修昔底德陷阱”。這就是現實主義理論賴于產生的由特定國家性所構成的歷史。或者說，現實主義理論解釋的是打怕了的西方大國之間的一種準戰爭狀態的大國關系史——西方大國之間誰也消滅不了誰，于是采取了一種準戰爭狀態的均勢關系?，F實主義理論的歷史基礎是強強關系。

但是，列強對于弱小國家也是所謂“均勢”嗎？即使對于西方世界中不那么弱的國家，比如歷史上的波蘭，尚被多次瓜分，更別說非西方的弱小國家了。也就是說，同一種國家性的國家具有兩重屬性的歷史，對大國是現實主義的權力均勢，而對弱小國家則是強權、霸凌即帝國主義。真如漢斯·摩根索所分析的，帝國主義政治是一種改變現狀的政治，最高明的帝國主義就是改變對方心理的政治，即文化帝國主義。我們知道，“冷戰”其實就是意識形態戰爭，美國贏在文化帝國主義，戰后美國社會科學被稱為“冷戰學”。結構現實主義只是“冷戰學”的一個小部分，其最大的貢獻就是以現實主義這個中性的政策工具性概念，取代了帝國主義這個意識形態概念。中國曾經是被列強帝國主義欺凌的對象，中國人不能因為有了反映西方歷史的、中性面目的現實主義理論而忘記我們曾經是、很多發展中國家今天依然是帝國主義的受害者這一世界政治現實。

三、帝國主義：現實主義的另一面鏡像

當列強之間玩著現實主義的“均勢”游戲的時候，列強們對包括中國在內的弱小國家又在干什么呢？拿破侖戰爭之后的“百年和平”可謂國際關系史上典型的均勢政治，同時也是歐洲殖民帝國形成的時期。在同一種國家的同一個歷史時期，世界政治的舞臺上演著完全不同性質的政治戲碼。也就是說，“歷史”不但是歷史主義意義上的一種研究現實主義理論的方法論，它本身還是一種存在和實踐，具有本體論屬性——列強對非西方國家的殖民主義帝國主義邏輯。

作為一種組織體系的資本主義經濟系統，必然從國內延伸至國外，軍事帝國主義則是保護這種世界性經濟體系的直接手段。這并不是說只有資本主義才會導致帝國主義，在現代國家誕生之前就有類似帝國主義的殖民活動，但它們一開始只不過是零星的個人冒險行為，比如哥倫布所謂的“發現新大陸”和達·伽馬的亞洲之行。第二階段是殖民行為公司化，荷蘭、英國、法國等都建立了東印度公司，使得殖民行動更加有組織化。第三階段，即只有資本主義屬性的現代國家誕生以后的年代，才有了帝國主義意義上的殖民主義活動，并為此而發生了帝國主義戰爭。

工業革命為殖民活動提供了方便，或者說是殖民活動的加速器。到第二次工業革命時期，大致1875年，全球的資本主義化已經完成。全球的資本主義化催生了帝國主義的競爭，或者說帝國主義作為一種可以模仿的意識形態，是當時的大國的“標配”。比如，在歐美7國中(英國、法國、德國、意大利、比利時、美國、俄國)，1876年只有英國和法國占有海外殖民地，共2 340萬平方公里，其他五國海外均無寸土。然而到1914年，即在1876年后的38年里，7國占有海外殖民地達6 735萬平方公里，其中英國為3 350萬平方公里，法國有1 060萬平方公里，德國占290萬平方公里，美國為30萬平方公里，俄國為1 740萬平方公里，比利時40萬平方公里，意大利為225萬平方公里。(26)鄭家馨主編：《殖民主義史：非洲卷》，北京大學出版社，2000年，第34-35頁。

可見，“百年和平”時期既是列強之間“均勢”的政治游戲，更是列強對非西方國家施加的殖民主義及帝國主義政治。同一個歷史時期的同一種國家，推行著政治性質完全不同的對外政策。時過境遷，西方國際關系理論似乎更關注作為政策工具的現實主義理論而刻意遺忘了作為流行的意識形態的帝國主義理論。但是，對于生活在那個時代的思想家來說，帝國主義才是他們關注的時代主題，“均勢”政治并不是他們研究的議程。歷史政治學有助于激活已經成為歷史的那段“現實”的政治性質，在這個意義上，我們才說歷史政治學之“歷史”不僅是一種歷史主義的方法論，還是具有本體論屬性的政治價值，“歷史”本身具有不同于流行理論的政治屬性和自在的理論范疇。

那么，生活在那段歷史中的人們是如何看待當時最為流行的意識形態即殖民主義和帝國主義的呢？筆者認為大致可以劃分為三類，即鼓吹者、描述者和批判者。而到了二戰之后，隨著世界進入意識形態戰爭的“兩極”時代，美蘇雙方都竭力在意識形態上美化自己并妖魔化對手。在此過程中，美國竭力為自己洗白，在國際關系理論上竭力祛除帝國主義，因此其扮演的角色堪稱“祛除者”。

鼓吹帝國主義。帝國主義的始作俑者和堅定支持者當然首先是商人階層和政治家集團，這一點無需贅述。中國人所熟悉的自由主義大師們，不少是帝國主義者，可以稱之為自由帝國主義者。從英國的洛克到法國的托克維爾再到德國的馬克斯·韋伯，雖然也有法國啟蒙派的反殖民主張——與自由相沖突?；氐綒v史的政治理論一點也不浪漫，甚至很毀“三觀”。在17—18世紀，殖民活動的最強大理論依據是“勞動創造財富”，即勞動創造的財富才算財富，因此印第安人不勞而作的土地不算是他們自己的財富，殖民者所開拓的土地才算財富。這一殖民理論的“立法者”就是自由主義之鼻祖約翰·洛克。眾所周知，自由主義的核心就是個人財產權問題，遠程貿易時代到來后，這一個人權利必然從國內延展到國外、尤其是未曾“勞動”而開發的非西方國家。這就是為什么一些自由主義者很自然地就是自由帝國主義者。

帝國主義有各種形態，諸如軍事的、經濟的和文化的。就文化帝國主義而言，第一代文化帝國主義就是赤裸裸的種族主義者。19世紀中后期，社會達爾文主義為西方為什么贏了似乎找到最重要的理論依據，那就是白人優越論。這一時期的自由主義者首先是人種主義者，這一點在小密爾(John Stuart Mill)的父親詹姆斯·密爾(James Mill)的四卷本《英屬印度史》中表現得淋漓盡致，英國人統治印度人是因為英國人人種優越。(27)James Mill, The History of British India, Cambridge University Press, 2010.那么，小密爾筆下堪稱“時代賢達”的托克維爾又是什么主張呢？在1837的《阿爾及利亞信件》中托克維爾寫道：“我毫不懷疑，我們有能力在非洲海岸樹立起一座象征著我們國家光榮的豐碑?！?28)1841年的《關于阿爾及利亞》，當論及法國當局在阿爾及利亞所應當采取的必要措施時，他說：“我經常聽到我尊敬的法國人說，我們焚燒收成、清空筒倉以及最后抓捕沒有武裝的男人、女人和兒童，這樣做是錯的。但我不同意他們的觀點。在我看來，這些都是不幸但必要的措施。”托克維爾一生都堅定地維護帝國主義擴張。(29)[美]珍尼弗·皮茨：《轉向帝國：英法帝國自由主義的興起》，金毅、許鴻艷譯，江蘇人民出版社，2012年，第310、317頁。

第二代文化帝國主義是文化優越論，因為時代畢竟到了19世紀末20世紀初，這一類型的代表人物就是馬克斯·韋伯。筆者在《歷史社會學視野下的新教倫理與資本主義精神》一文中指出，被我們當作“學術經典”的《新教倫理與資本主義精神》，其實是一部典型的文化帝國主義作品，論證邏輯是“西方的興起”源于西方擁有資本主義精神，而資本主義精神來自新教倫理，其言外之意是非新教國家和地區的落后是必然的。(30)楊光斌：《歷史社會學視野下的新教倫理與資本主義精神》，《中國政治學》2018年第2輯。這種把資本主義視為新教倫理產物的行徑，在法國年鑒學派歷史學家布羅代爾(Fernand Braudel)看來就是在“改寫歷史”，與此同時，其他很多關于資本主義史的研究都證明韋伯確實在“改寫歷史”。(31)Paul Bairoch, Economics and World History: Myths and Paradoxes, Harvester, 1993; J.M.Blaut, The Colonizer’s Model of the World: Geographical Diffusionism and Eurocentric History, The Guilford Press, 1993.1895年韋伯在弗萊堡大學的就職演說其實就是一部赤裸裸的“帝國主義宣言”，“弗萊堡就職演說刺激了威廉德國自由派帝國主義的興起，正如那時人所說，自由派帝國主義頭一次為德國社會所接受。由于他們的推波助瀾，出現了一場廣泛的帝國主義運動?！?32)在接下來的帝國主義運動中，以更隱蔽的形式完成民族政治的使命即弘揚本民族文化，或許正是懷抱政治目的而非學術研究的韋伯去研究各主要國家的宗教問題。在蒙森(Wolfgang J.Mommsen)看來，“韋伯采取了基于文化立場的帝國主義態度，強調的是民族的國際權力地位與民族文化的品質密切相關?！?33)[德]沃爾夫岡·J·蒙森：《馬克斯·韋伯與德國政治(1890—1920)》，閻克文譯，中信出版集團，2016年，第73、86頁。這個定位完全可以用來理解《新教倫理與資本主義精神》，回答了《新教倫理與資本主義精神》為什么如此明目張膽地“篡改歷史”。

描述帝國主義。1903年英國教授霍布森(John Atkinson Hobson)的《帝國主義》一經發表就轟動一時，并立刻被馬克思主義理論家所吸納，成為馬克思主義的重要組成部分，比如列寧的帝國主義理論就是在霍布森的基礎上展開的。霍布森主要論述的是經濟帝國主義，而筆者認為，更值得發掘的是現實主義理論家對文化帝國主義的描述。摩根索這樣說，“帝國主義政策永遠需要意識形態，因為與現狀政策相比，帝國主義永遠需要有證明的負擔。它必須證明，它尋求推翻的現狀是應當被推翻的，在許多人心目中現存事物所具有的道義正當性，應當讓位于一種要求新的權力分配的更高的道德原則?！?34)

摩根索認為，文化帝國主義如果能單獨成功的話，就是最成功的帝國主義政策：

它的目的不是征服領土和控制經濟生活，而是征服和控制人們的心靈，以此作為改變兩國權力關系的手段。如果人們能夠設想，A國的文化，特別是它的政治意識形態連同其他一切具體的帝國主義目標，征服了B國所有決策人物的心靈，那么，A國就將贏得比軍事征服和經濟控制更徹底的勝利，并在比軍事征服者和經濟支配者更穩定的基礎上奠定霸權地位。A國將無需為達到其目的而進行軍事威脅或使用軍事力量，或者施加經濟壓力；因為B國服從其意志這一目的，可以通過優越文化和更富有吸引力的政治哲學的說服力而得以實現。(35)

在摩根索著作中，他還認為文化帝國主義從屬于軍事帝國主義和經濟帝國主義，而且認為除羅馬外，“從亞歷山大到拿破侖再到希特勒的所有大帝國主義者都失敗了”，但是也認識到“自第二次世界大戰以來，經濟帝國主義和文化帝國主義在政府的全部國際活動中所占的比例大大增加了?！?36)應該說，除羅馬外，一個新的成功例證就是冷戰時期美國的文化帝國主義?？陀^地說，蘇聯不是敗在軍事和經濟競爭，而是敗于美國的文化霸權。

不同于種族帝國主義，文化優越論者往往把自己的文化包裝成普世主義的，以求在心理上徹底改變對手。真相正如摩根索所言，“普世主義”都是“民族主義化”的。(37)[美]漢斯·摩根索：《國家間政治：權力斗爭與和平》，徐昕等譯，北京大學出版社，2012年，第141、99、101-102、267-268頁。亨廷頓(Samuel P.Huntington)更直言，“普世文明的概念是西方文明的獨特產物。19世紀，‘白人的責任’的思想有助于為西方擴大對非西方社會的政治經濟統治所辯護。20世紀末，普世文明的概念有助于為西方對其他社會的文化統治和那些社會模仿西方的實踐和體制的需要做辯護。普世主義是西方對付非西方社會的意識形態?！?38)[美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社，2002年，第55-56頁?！捌帐纼r值”就是文化帝國主義的一種說辭，是從人種優越論到文化優越論的升級版，而鼓吹普世主義的還多是生活在西方的非西方人，以自我證明自己的一句西方的自然正當性，從奈保爾到弗朗西斯·福山都是如此。

批判帝國主義。列寧的帝國主義論眾所周知，在此不再贅述?；舨忌牡蹏髁x理論立刻成為馬克思主義的一部分，并指出帝國主義是資本主義的最高階段也是最后階段。在此基礎上，列寧提出了“世界革命”思想。因此，馬克思主義的帝國主義理論不僅是批判性的，更是實踐性和革命性的。1917年十月革命、1949年新中國成立以及二戰之后民族民主解放運動造就的大批新興國家，世界革命確實重組了資本主義主導的世界體系。

祛除帝國主義。從上可知，無論是哪個層面的帝國主義理論，都意味著帝國主義政治是那個時代乃至當下最重要的政策、政治和歷史。即使在今天，赤裸裸的軍事帝國主義雖然大大減少但并沒有絕跡，經濟帝國主義依舊強勁，文化帝國主義更是大行其道。古典現實主義理論家是歷史的客觀的，在論述現實主義的時候并沒有忘記把現實主義與帝國主義聯系起來，因此這樣樸實的現實主義并不為西方政治家集團所青睞。畢竟，“帝國主義”這樣的理論讓他們如鯁在喉，國際政治學科奠定者摩根索在美國只能坐冷板凳。而所謂新現實主義則完全服膺于冷戰政治的需要，竭力去帝國主義化，把政策工具意義上的現實主義理論包裝成與自由主義、馬克思主義能夠并駕齊驅的意識形態，讓人覺得美國奉行的是現實主義而非帝國主義。在這個意義上，沃爾茲的政治成就大于其學術成就，連深受帝國主義之害的國家的人們，了然于心的也是現實主義理論而非帝國主義理論。

國際關系理論迫切需要“找回帝國主義理論”，其現實意義不用贅述，因為世界政治的帝國主義性質尚未發生根本變化。筆者當然也不否定現實主義理論之價值，只是認為二者是不同層次的政治理論，各有各的解釋范疇，二者沒有替代性。我們不能因為現實主義國際關系理論而拋棄了帝國主義世界政治理論，也不能因為相信帝國主義世界政治的性質而丟掉“實力政治”的工具。這再次告訴我們，現實主義充其量是一種政策手段而非意識形態，而帝國主義理論則是一種體現世界政治真相的意識形態式的社會科學理論。

四、歷史政治學的幾點理論發現

在歷史政治學路徑上研究國際關系理論和世界政治理論，至少給我們以下幾點啟示或理論發現。

第一，現實主義的弱理論性。認識論意義上的歷史政治學，還原了現實主義理論的真面貌——歷史賦予現實主義理論以價值。如愛德華·卡爾所言，現實主義理論來自“過去”，這個“過去”可以回溯到古希臘時期的伯羅奔尼撒戰爭，是對歷史進程的一種概念化表述，以便更方便地理解歷史，給歷史以路線圖式的描述。但是，當人類進入到“冷戰”即意識形態戰爭時期，社會科學中“理論發明運動”隨著而來，歷史性的現實主義理論在科學哲學的旗幟下被非歷史化、非經驗性，這樣的“理論發明”隨著經驗性的冷戰歷史的終結而式微?？梢韵嘈?，現實主義理論依然有著強大的生命力，但這屬于古典現實主義的，而不是被稱為“新現實主義”的結構現實主義所具有的。

既然是對歷史的社會結構的觀察的結果，包括現實主義理論在內的社會科學理論一定是簡單而易理解的，是一種相對于哲學式“強理論”的“弱理論”。(39)楊光斌：《重新解釋現實主義國際政治理論——歷史本體論、國家性假設與弱理論稟賦》，《中國人民大學學報》2018年第4期。脫離了社會結構的經驗性基礎的“理論發明”自認為上升到科學哲學的高度，自認為超越現實，但實質上卻扭曲了現實，不能回答社會現實問題的理論必將是一種沒有前途的理論，最終變成小圈子的內卷化游戲。為理論而理論，結果路越走越窄，直至走入死胡同。因為社會分工的原因，還因為政治的意識形態化，并不排除被“發明”的理論有可能在特定時間特定范圍內像宗教一樣流行，但社會科學理論畢竟不是宗教學說，終究要被實踐檢驗。這就是為什么很多被發明出來的理論雖然流行一時，最終還是隨著時代的變化而灰飛煙滅。這就是社會科學的本質屬性——回答社會重大問題，不能回答社會問題的社會科學理論是沒有生命力的。

第二，“國家性”的重要性。歷史政治學發現了現實主義政治的主體性屬性，或者說現實主義理論所依賴的“歷史”具有實踐主體性。盡管全球治理中出現了大公司、非政府組織乃至個體的身影，但國際政治的最重要的行為主體依然是國家。國家之下的社會力量或者人只是常規政治的行動者，國家之外的結構只是影響國家行為主體的環境，因為作為結構的世界秩序說到底是領導型國家建立起來的，比如二戰之后所謂的“自由世界秩序”和社會主義世界陣營。這樣一個貌似穩定的兩極結構會因蘇聯國內政治的突變而失序，而當“自由世界秩序”不再符合美國的需要的時候，美國則有能力破壞這個秩序。

其次，國家行為體的性質即“國家性”，對于理解現實主義理論的性質、邊界十分重要。雖然國際政治的行為主體看上去都是形似的現代國家，但國家性并非都是一樣的，有的是血腥的、擴張性的民族國家；有的是以“文教”立國的儒家國家如中國——雖然也吸收了民族國家的一些特征比如主權觀念，但其文明基因決定了其行為方式與民族國家大有不同，追求的是教化式影響力而非強權邏輯；而有的國家則徒有其表，真正起作用的是由地主、軍閥、部落首領或商人集團構成的“強社會”，這些國家根本稱不上現代國家，更無所謂現實主義政治。這就意味著，現實主義只是基于“民族國家”這一特定國家形態的國家性而建構起來的理論，用于解釋民族國家之間的大國關系大有用處，但是很難放之四海而皆準。例如，現實主義理論和地緣政治理論依然能很好地解釋美國與俄羅斯之間的關系，因為它們都屬于典型的民族國家，目前仍然玩權力均勢政治；但是用在中美關系上，比如對待“修昔底德陷阱”則要審慎，民族國家和文教國家的行為方式有著很大差別，前者的邏輯是帝國式強權，后者的邏輯是文教式影響力；當用于分析美國和大中東的關系的時候，中東國家的學者肯定不會同意什么“均勢”外交，在他們心目中只有赤裸裸的帝國主義和強權政治。

第三，理論的層次性及其相應的功能。這也是最重要的一個發現，現實主義理論所依賴的“歷史”不但是實踐性主體，還是不同面向的、不同層次的實踐，這同樣是本體論意義上的歷史政治學中的“歷史”賦予的。

幾代現實主義理論尤其是新現實主義理論所解釋的是民族國家之間的關系，即大國之間的“均勢”問題。現實主義理論可謂典型的國際關系理論尤其是大國關系理論，因此現實主義理論其實是為民族國家式的大國量身定制的一種理論。而且，現實主義理論最關注的是如何達成“均勢”狀態，故而現實主義理論是一種政策工具，不能被當作意識形態意義上的“主義”。但因為現實主義理論太過流行，以至于有人把現實主義和自由主義、馬克思主義一樣當作并列的意識形態，(40)[美]羅伯特·吉爾平：《全球政治經濟學：解讀國際經濟秩序》，楊宇光、楊炯譯，上海人民出版社，2006年，第18頁。這是范疇性錯誤。

稱得上意識形態的是現實主義理論的“家族概念”即帝國主義。如前，歐洲大國在維持權力均勢的同時，紛紛建立殖民帝國，競相模仿，帝國主義成為一種流行的意識形態。各大國利用軍事、貿易和文化的力量將非西方國家納入自己的殖民體系之中，這就是典型的帝國主義世界政治。也就是說，鏈接西方大國與非西方世界的是帝國主義，而非現實主義，帝國主義構成了世界政治。

在話語不斷翻新的時代，很多人認為“帝國主義”似乎有些過時。但是，這個概念確實反映了世界政治的真相。如果嫌帝國主義理論“過時”，就應該看看沃勒斯坦的世界體系理論——“資本主義世界經濟體”，它其實就是帝國主義理論的升級版。以資本主義為研究單位而指出的事實上依然是強權支配的世界秩序，并用“文化再生產”論述這個秩序的合理性合法性，全世界都生活在由資本主義的文化產品所包裝的世界政治之中。(41)[美]伊曼紐爾·沃勒斯坦：《現代世界體系》(第四卷)，吳英譯，社會科學文獻出版社，2013年。

揭示真相的帝國主義理論是批判性的，對于被批判對象而言如鯁在喉，因此被馬克思主義稱為帝國主義的世界政治，被西方國家在政治上表述為“自由世界秩序”——自由主義的世界秩序。如前，其實它依然是“自由帝國主義”的世界秩序。

在學習理論的過程中，“結構現實主義”“自由國際秩序”等鋪天蓋地的概念，確實一度讓人眩暈。但是，中國這樣的大國不可能沒有理論自覺。國內學術界已經認識到國際關系理論的局限性乃至瓶頸，呼吁建設中國的國際關系理論，其中一個出路就是世界政治研究和世界政治學科的建設。(42)楊光斌：《關于建設世界政治學科的初步思考》，《世界政治研究》2018年第1輯。如此，曾經被我們淡化、甚至遺忘的帝國主義理論依然有很強的解釋力，因為300年建立起來的世界體系并沒有發生根本性變化，既定秩序的主導者自然地要用經濟帝國主義、文化帝國主義乃至軍事帝國主義而維持有利于自己的利益格局。筆者把事實上的帝國主義世界政治，論述為“世界政治體系”。(43)楊光斌：《論世界政治體系——兼論建構自主性中國社會科學的起點》，《政治學研究》2017年第1期。無論理論如何升級，在實踐中，在我們運用現實主義理論來處理大國關系的時候，不能忘卻帝國主義這種世界政治理論。

中國的國際關系研究似乎走了一個“正—反—合”的路線圖。改革開放之前的中國國際問題研究，事實上奉行的是以階級分析為基礎的馬克思主義的帝國主義理論，之后便是現實主義理論，現在建設世界政治學科的國際問題研究又需要我們“找回帝國主義理論”。

層次性理論才能反映世界政治真相。國際問題不僅是大國之間的“均勢”政治，還有大行其道的帝國主義政治；而且，大國關系是在世界政治結構下發生的，“實力政治”的另一面就是帝國主義政治，大國在奉行帝國主義政治的時候也并不會放棄實力政治。這是歷史連續性所體現的“歷史”的現實性存在，不變的“國家性”決定了世界政治本質的不變性；如果說“國家性”是現實主義之“體”，而均勢政策和強權政治則是現實主義的兩個面向，現實主義理論具有一體兩面性。

至此，我們再次強調，本文并非為理論而理論，理論研究是用來解釋現實的。說白了，在帝國主義政治結構下理解現實主義政治，才能使我們對大國外交抱有更多的警醒，才能更同情地理解弱小國家的處境。2018年中美貿易戰、科技戰是國際問題研究反思流行的國際關系理論的一個契機，我們看到，美國幾乎拋棄了在“理論發明運動”中所鼓吹的各種好觀念好理論，即使對待中國這樣的大國，美國奉行的也不只是“均勢”政策，更多的是強權邏輯。不得不說，這是歷史政治學揭示“歷史”的世界政治本質而賦予的政策方法論。