淺談中國古琴與繪畫文化精神存在的現實意義

一、古琴與繪畫藝術的文化精神

“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說?！?《莊子·知北游》)。

孔子也說：“天何言哉？四時形焉，百物生焉。天何言哉？”（《論語·陽貨》）?？梢?，在中國先人那里，世界上一切事物的變化，都是由于“然若亡而存，油然不形而神”的本根——“道”——自然的偉力所致，人在宇宙本根面前，只有虔誠才是本分。所以，體現“道”是中國文化的根本目的。而“道”是什么？“道法自然”（《老子》），自然就是道的特性。一切事物，都必須符合自然規律，不按自然規律辦事，無論治理國家，還是生產勞動，都不能成功。

于是，“道”就是中國藝術精神的文化本源，而怎樣完善地體現它，是一切中國藝術的最終任務。這就是中國文化，尤其是中國藝術的源頭。而它在每個階段都有每個階段的特色，或者說，是適應每個朝代的需要，采取不同的形式。正如唐朝書法家孫過庭所說：“夫質以代興，妍因俗易。雖書契之作，適以記言，而淳一遷，質文三變，馳騖沿革，物理常然。貴能古不乖時，今不同弊。所謂‘文質彬彬，然后君子’。”文就是形式，質就是自然，只有形式和自然融洽相合，這樣的藝術才可以說是成功的。

中國的音樂自古就是以“道”為歸屬?！蹲髠鳌は骞拍辍份d，吳公子季札到魯國觀樂，聽到一曲便評論一曲，直到聽到《韶》樂，他禁不住說：“德至矣哉，大矣！如天之天不帷也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加于引矣?！?/p>

中國的繪畫也是如此。所謂畫道，是說畫要體現道。宋人說：“畫者，文之極也。朱景玄在《唐朝名畫錄》說：“觀夫張公之藝，非畫也，真道也?！卞手撩髂┣宄跏瘽凇懂嬚Z錄》中說：“畫道彰矣，一畫了矣。”這都體現了繪畫藝術界對藝術本體“道”的認識說是一致的。而之所以堅持對“道”的維護，根本原因就在于“成教化，助人倫，明勸誡，著升沉?！边@是完全符合中國任何哲學思想本意的，而這一切不正是建立在對人的關愛之上嗎？

正是在這樣的文化精神上，古琴和繪畫在中國文人身上得到了完美的結合?！扒?、棋、書、畫”是一個文人的完美標準，所謂風流才子，要是缺其一，都不能成立。而實際上，古琴和繪畫在具體的文化形式上有著千絲萬縷的文化聯系，都有一個共同的文化源頭。

古琴與繪畫都是中國文化精神的表現形式，在審美追求上一直反映著中國文化精神，只是表現手法不同而已。這在西方是不可理解的，兩種截然不同的工具怎么可以反映一種文化精神呢？是這樣的，以科學的態度來研究文化，往往會陷入迷惑，究其原因，不外乎文化終究是精神世界的主宰者，以物質標準衡量，沒有不走入偏差的。但是，落實到具體技法、表現形式上，我們還是可以以科學的方式進行研究的，例如中國的古琴文化和繪畫文化，它們不屬于一個藝術范疇，卻有很多類似之處，而正是這些類似之處，決定了它們藝術精神的一致性，而這種一致性都是來源于人們對共同文化精神的訴求，而背后卻是人與一切和諧“道”的向往。

二、古琴與繪畫文化精神存在的現實意義

我們在物質生活極大豐富以及完全接受了西方工業文明帶來的發展之后，發現我們的幸福感并沒有為之增加，甚至都切身體會到了空氣污染，氣候的無常，自然的懲罰。或許我們還能如前人一樣，把一切責任都推給自然界，把“人定勝天”理解成一個悖論，重新把人跟自然的關系解釋成：在大自然面前，人是渺小的。

而實際上，這種說法和“人定勝天”一樣的錯誤。我們只有一個自然，這個自然跟我們心性是息息相關的。自然是什么樣，跟我們自己的選擇有很大關系。這一點從雍正皇帝的朱文批示可窺見一斑。在他給大臣的批示里曾經說，作為封疆大吏應該體貼愛民，如果一味貪贓枉法，那么老天自然會降災給他。并且在奏折里這樣質問，怎么你到了哪兒哪里就有災害呢？難道水災旱災跟著你走？

另外，歷代皇帝都有祭天求雨的經歷，這點乾隆皇帝曾經說他祭祀的時候吃齋靜心，不敢有任何妄念，以致歷次求雨都能如愿。

我們先不用去考證他們說的究竟對與否，但從行為上看，中國文化都是把自然的變化和人心的變化緊密地聯系在了一起。所謂的“天人合一”是一種境界，這個“合一”是一種相互融合，而非一種征服的勝利，弱肉強食的融合。所以任何自然本來就是一體，那么人心性的惡劣自然會導致自然的惡劣?！暗婪ㄗ匀弧?，說的也是自然界的一切變化，其實都是圍繞人心性作怪。

中國的藝術，尤其是古琴藝術和繪畫藝術，都充分體現了這種人文訴求。琴家雅愛山水，文人愛撫名琴。這兩種藝術卻是同一種訴求，就是一個人和自然和諧融合的世界。如清代虞山琴派的代表徐青山在《溪山琴況》中說希聲意境：“……復探其遲之趣，乃若山靜秋鳴，月高林表，松風遠拂，石澗流寒”1。對于山水清幽的境界，琴音之孤寂，如：“清泉白石，悠然自得”2。琴人處于一室，卻“宛如深山幽谷，老木寒泉，風聲簌簌，令人有獨立遺世之思。”3

而畫家如南朝劉宋時期的宗炳自稱：“閑居理氣，拂殤名琴……暢神而已?！?“撫琴動操，令眾山皆響”5陶弘景對于山水境界美景的體會尤為獨到：“山中何所有，嶺上白云多，只可子怡悅，何堪持贈君”。山水之美，古來共談卻無法“持贈”，無法傾講，只好訴諸繪畫，“圖之于壁，聊供臥游”。所以宗炳的“臥游意識”多為后來畫家所推崇。

另有沈周《吳中勝覽全圖》跋稱：“吳中無崇山峻嶺，有皆陂陀連衍，映帶乎西隅，若天平、天池、虎丘為最勝地”6。吳中山水，據史記載，早在東晉時代琴畫世家戴逵就有《吳中溪山邑居圖》。顧愷之名句有“千巖競秀，萬壑爭流，草木蒙籠其上，若云興霞蔚”；左思“邱中名琴，山水有清音”；陶潛“少無世俗韻，性本愛邱山”；宗炳“山水質而又超靈”等，都是影響山水美學抬頭的因素。如郭熙在《林泉高致》中頗見對山水及其山水創作的感悟：“君子之所以愛夫山水者，其旨安在？丘園，養素所常處也；泉石，嘯傲所常樂也；漁樵，隱逸所常適也；猿鶴，飛鳴所常親也。塵囂韁鎖，此人情所常厭也。煙霞仙圣，此人情所常愿而不得見也”。

這真正道出了文人，包括古琴藝術家和書畫藝術家的真實情懷。俗人耽于物質，如飲鴆止渴，在這紛繁的世界中妄想生活幸福，無異于火中取栗，而只有把自己的心性修養到家之后，所見之處，無一不是妙境。據說善財童子被派去抓草藥，他隨手抓了把草給文殊菩薩，說：“山河大地，處處都是草藥。”這是徹悟人的話啊。

然而，過度發展的文明往往會被低層次的文明所摧毀，究其原因，在于人類還生活在一個物欲橫流的世界之中。所以，當堅船利炮摧毀了國門，加上屢戰屢敗之后，國人不能反思已過，反而自卑自棄，對自己的傳統文化棄之如敝屣，甚至要“踏上一萬只腳，讓它永世不得翻身?！焙蠊匀皇遣豢盎厥椎摹?/p>

當前，我們建設社會主義精神文明的時候，不能忽略中國傳統文化的存在，不應把傳統文化放在一個次要的位置。我們是中國人，沒有中國特色的事物是不能符合我們利益的。實際上，在任何文化激烈交匯的時代，中國文化都采取了一種“和而不同”的包容態勢，這保證了它能汲取各種文化的優良之處，作為自己的營養源泉。

然而，這100年時間的文化融合，還不算長，我們在摸著石頭過河，不斷地進行融合嘗試。任何有益于人類社會構建的思想和建議都是應該得到支持和鼓勵的。從中國的傳統藝術精神，乃至中國傳統文化精神的優勢之處，就是從自己的心性開始修養，把自己變成一個有道德有修養的人，然后再把自己的家安排好，然后是國家，然后是民族，然后是世界。

最后，我們用《中庸》里的話來作結語：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！毙枰貏e說明的是，中國藝術的根本精神和追求就是：致中和。

注釋：

1.清 徐青山《溪山琴況》轉引自《琴曲集成》，中華書局，文化部文學研究院研究所編。

2.3.清 徐青山《大還閣琴譜六卷溪山琴況一卷》子部藝術類 2006年 第89頁。

4.南朝宋 宗炳《畫山水序》轉引自朱良志《中國美學名著導讀——博雅導讀叢書》北京大學出版社 2004年8月 第64頁

5.南朝梁 沈約《宋書》“有疾還江陵，嘆曰：‘老疾俱至，名山恐難遍睹，唯當澄懷觀道，臥以游之?！菜温?，皆圖之于室，謂人曰：‘撫琴動操，欲令眾山皆響?！敝腥A書局 2003年3月 《宋書》卷九十三《隱逸傳》宗炳。

6.轉引自 倪凌云《吳門四家寫景畫中士與民的文化互動》上海大學美術學院 《美術報》 2007年3月，第38頁。