致良知，心管理

尚春萍

陽明先生說良知即是天理，良知即是道，良知也本是人人都有的，但隨著人心被物欲、私欲和人欲遮蔽，良知也會慢慢沉淀于記憶的底層，被遺忘到腦海中的深淵。良知猶似照亮心靈之路的燈，當它被人心“三欲”之塵埃遮蔽的時候，道心就感覺不到光明而顯昏暗，當潛意識中的那顆道心還處在沉睡之中，只有致良知才能讓它醒來，此時的人心就被道心所牽引，其行為就會彰顯良知，按照知行合一生發開來，良知就能形成正知正行、深知深行，從而成就人生的偉大。

人貴在良知

良知，是王陽明從孟子那借來的概念。《孟子》說：不學而能叫良能，不慮而知是良知。不用思考就能知道，就是良知。顯然，良知是一種本能的覺知。本能的東西怎么可以指導人們的道德行為呢？見了財，誰不起意？見到食物，誰不想吃？這就夠了。王陽明說，這些都是天理，但是如果超過了度，就是私欲，比如，吃飯是天理，想吃美食則是私欲。要去私欲，存天理。

于是人們會有第二個疑問：我怎么知道那個度？吃飯還算是好理解的，吃飽就得嘛，工作生活中遇到事時，怎么判別那個合理的度？王陽明的回答是：你自然知道。你能問這個問題，就說明你知道。他這里說的是人的自我覺察能力，即反省能力。人能反省，就能知道那個度。因為每個人的情況是不一樣的，只有自己最了解自己，關鍵不要讓自己陷入昏暗的狀態。

《傳習錄》記載：有個縣官，到王陽明那里請教，回去后，應用到工作中，發現處理起事情來事事順手，于是回來跟王陽明匯報：工作中確實好使，可是就是不知怎樣找到良知？王陽明說：那么你是如何知道各項處理安排的？縣官大悟。他悟了什么？書中沒有說。其實說的就是良知的自發功。不學而能叫良能，不慮而知是良知。你還死死地追究那個度嗎？你越追究，給鏡子蒙上的塵越厚。

如何把致良知具體化呢？王陽明有個學生叫耿定向，嘉靖年間進士，御史，萬歷中期升到戶部尚書。他在做南京右都御史時，接到一個案子。有個士大夫受惡僧侮辱，來告狀。耿定向判將其開除出所在寺廟，趕走了事。士大夫不服氣，非要將其逮捕入獄。耿開導他說：“良知這么廣大，為何讓一個破賴和尚充塞了。”士大夫回去后跟周圍人說：“懲治惡僧，不是良知嗎？”有人轉告了耿定向。耿解釋說：“這話固然不錯，但是我這么判，心中是轉了三轉的：其一，有志于學的人，要有一顆名譽心，被人冒犯時不計較不責難，不然跟鄉下人有什么不同？其二，法司以法辦案，此案不應該入獄，這說的是要有一顆格式心（法律意識）。其三，聽說此僧兇惡，如果量刑過當，難免發生不測，這說的是一顆利害心。我的良知考慮了這三個方面。”后來，果然有同類案子在別處因處理不周鬧出了大訴訟的。耿定向聽后，說：“我前面三番轉用良心不是更妙嗎？”

士大夫說的良知，可以說是致良知的第一重境界，即發露良知后，根據良知去本能地行動。此時欠思考。因為剛從不慮而知的狀態中出來，徑直去用，只是一腔意氣，是簡單粗疏的一種向外的力。

良知是本體，沒有良知，致良知無從談起，也失去了目標。王陽明在與弟子錢德洪的討論中指出：“良知本體原來無有，本體只是太虛。太虛之中，日月星辰，風雨露雷，陰霾饐氣，何物不有？而又何一物得為太虛之障？人心本體亦復如是。太虛無形，一過而化，亦何費纖毫氣力？德洪功夫須要如此，便是合得本體功夫。”

人重在誠意

誠意就是在心上用功，王陽明所謂的誠意，就是正心的功夫，“然至善者，心之本體也。心有本體哪有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在‘誠意”。誠意是要避免功利之心，純乎天理之心，“所以謂之圣，只論精一，不論多寡。只要此心純乎天理處同，便同謂之圣。若是力量氣魄，如何盡同得？后儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心，各人盡著自己力量精神，只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成。便能大以成大，小以成小，不假外慕，無不具足。此便是實實落落明善誠身的事”。誠意還是致知的過程，推行和擴充良知，“今欲別善惡以誠其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之；今于良知之善惡者，無不誠好而誠惡之，則不自欺其良知而意可誠也已”。

前幾天聽一個外國朋友講起了他初到中國企業上班的狀態，我這個外國朋友是德國留學回來的，父母是生意人，本來在國外準備不回國了，可是家中老人身體有恙，一家人辦理手續就急速回國了，他在家時間久了，不是長久之計，父母托人給他找了個大企業去上班。

他不止一次地疑惑地說，企業內部怎么沒有一個管理系統是可以調動一切部門的？有的管理部門也存在不公平的情況，制度的上傳下達程序不完善。首先最突出的問題是，企業高管對內部管理條例就不太明白，模棱兩可的，讓職能管理部門顯得很尷尬。企業太重視經濟成效，沒有把握住技能考核。如此之類的話，他說了很多，最后他干了半年就辭職了。

我想是因為他確實對國內的行情不了解也不習慣，這與企業領導的管理思維和發展眼光有直接關系，中國哪一家企業不是一開始先抓經濟利益，這個無可厚非，但做著做著就覺得管理可有可無了。所以依附領導的高管、經理等人也就只對功利有興趣，企業的其他發展和他們沒有關系。

現在職場中存在的一種特別普遍的現象——利己主義，也可以理解為功利心，就是做每件事情的唯一目的必須對自己有利。那種唯一性，哪怕面對集體利益，也是不可動搖、高高在上的。當然，功利心的存在也有其必然性。職場中，追求名利和金錢，是社會經濟發展的產物。和企業發展一樣，追求經濟利益最大化，是商界的第一定律。職場中用業績說話同樣最容易得到重視，沒有業績，就沒有核心價值。這是不可否認的。

但是功利心是一道多選題，而不是單選題。在企業里，只重視企業的業績發展，而不考察員工的基本工作素質，是企業長期發展的一顆定時炸彈，對員工也是不負責任的。企業發展，業績和管理必須兩手抓，兩手都要硬。只有兩條腿一樣長，路才走得穩，步子才能跨得大。同樣，職場中，很多人做事情，只撿容易出成績的，那些看似瑣碎又很麻煩的事情，總是推來推去，耍小聰明。這種行為就是一種典型的功利主義，與王陽明的致良知背道而馳。

人終要知行合一

知是指良知，行是指人的實踐，知與行的合一，既不是以知來吞并行，也不是以行來吞并知，而是密不可分的一回事。只有把知和行統一起來，才能稱得上善。致良知，知行合一。這是陽明文化的核心。先有致良知，而后有知行合一。追求的是良知與行為的統一，用良知來指引自己的行動。

放到當今職場里面，如果狹義理解，知，可以理解為有知識，有理論，有理想；行，可以理解為重實際，重行動，重結果。正如德魯克所說，要把才華應用于實踐之中——才能本身毫無用處。許多有才華的人生命碌碌無為，通常是正因他們把才華本身看作一種結果。在現實中，職場員工通常表現為四種形態。

第一，會“知”，不會“行”。這種員工的特點是善于言談，口若懸河，平日喜歡指點江山，激揚文字，發起牢騷來滿腹經綸，開起會來滔滔不絕，讓他實際操作卻束手無策。借用諸葛亮先生的話說：青春作賦，皓首窮經；筆下雖有千言，胸中實無一策。因為種種原因，每個公司都會這樣的員工，很考驗管理者的管理能力：使用得當，可以成為管理者們的高參；使用失當，會成為組織里面的一顆毒瘤。

第二，會“行”，不會“知”。這種員工平日不善言辭，踏踏實實，默默工作，屬于實干家。他們往往拙于言辭，比較內秀，需要管理者慢慢發掘和體會，如果把握得當，可以成為團隊里面的中堅力量，成為管理者們解決問題的左膀右臂；如果使用不當，又缺乏充分溝通，可能會導致員工人心渙散，心灰意冷，萌生去意。

第三，不會“知”，也不會“行”。這種員工各方面都非常平庸，平時不多言不多語，工作上也難有亮點，任你用心輔導，也難見起色，需要管理者們及時考慮處理方式，避免對組織起到消極影響。

第四，會“知”，會“行”。這種員工才能出眾，撰寫報告，起草流程，提筆就來；協調糾紛，解決爭議，也可以處理妥當。這樣的員工可以算是知行合一的高手了，既屬于公司的重點培養人才，也屬于獵頭們追逐的對象。這樣的下屬，往往很難駕馭，他們有自己的想法，有自己的行動，如果管理者胸襟不夠寬廣，激勵措施不夠到位，遲早會面對無言的結局。

其實，沒有誰是生來就會“知”會“行”的，成為高手之前，都會經歷無數的曲折挫敗。有效的管理者在用人所長的同時，務必容忍人之所短。作為員工，要有學習提高的理念，要有腳踏實地的行動，不斷朝著知行合一邁進。作為管理者，要有對員工潛力的信心，又要有培養員工的耐心，還要有及時清除毒瘤的決心。

知行合一，就是要堅持儒家的常道和踐行仁義禮智信。“通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也、性也、命也。”

王陽明強調，在“致吾心之良知于事事物物”的過程中，必須緊密聯系社會生活，結合人生實踐。知行合一，不能舍棄人倫事物，不能離開日常生活，不能回避人心險惡。王陽明詩云：“ 肯信良知原不昧，從他外物豈能攖？老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清。”致良知充滿著善意和理性的光芒，給了王陽明信心和力量，造就了王陽明的輝煌人生。

作者單位 西南醫科大學 法學院