技術侵入：道德自由的傳統與超越

陳萬球

恩格斯說：“不談所謂自由意志、人的責任能力、必然和自由的關系等問題，就不能很好地議論道德和法的問題。”［1］（P119）意志自由是道德選擇和道德責任的前提，道德選擇能力是主體承擔道德責任的基石。在漫長歷史進程中，隨著技術對道德的漸進式侵入，人類也因此邁上了道德自由的荊棘之路。

一、道德自由的濫觴與傳統：習俗教育道德增強

人類從哪里開始，自由就從哪里開始。遠古時期，人類在改造自然血與火的洗禮中，主體性日漸凸顯，道德自由也因此在廣度和深度上獲得提升。

習俗是人類用理性規范自己行為的主要方式，與宗教一起成為人類道德自由增強的原初形態。

人的自由是充滿現實性的自由。在人類早期生產與生活中，人類的祖先借助習俗來調節個體與個體，個體與氏族社會之間的復雜關系。共有觀念、平等團結、共同勞動等成為原始社會人類道德生活實景。氏族復仇、血緣群婚、食人之風等惡習曾經在歷史上長期存在，但這畢竟是人類道德自由的實踐邏輯起點。傳統習俗一直在維系社會穩定與發展中發揮著不可替代的作用。在習俗的規范下，原始先民的自由匍匐在狹小范圍內。

教育成為人類發展道德的另外一種形式，并且日益成為人類社會道德進步的主要依靠力量。當代道德增強理論代表哈里斯認為：“對錯誤的信仰和偏見最明顯的對策是理性和教育的結合。”［2］

教育是人類理性對自身的反思結果。教育在道德發展中發揮三種作用。在形成良好社會風尚方面，通過家庭、學校和社會三種教育力量灌輸道德知識，形成道德理念，激發道德情感，養成道德行為。借助道德人物的塑造、道德故事的傳播，倡導主流道德觀念，形成有利于統治階級的道德風尚。在引導個體道德自律方面，通過自我教育、反省發揮作用，促使人們自律。在推動整個社會道德進步方面，教育執行文化知識傳承功能，在知識傳遞中，推動社會道德進步。“科學、創新和知識生產，特別是教育是我們找到解決可能造成大規模毀滅性的最具威脅的根源的主要希望，而且是迄今為止我們唯一得到證實的道德提高形式。”［3］

在古希臘，傳統道德教育在智者派中徐徐展開。“人是萬物的尺度”展現了道德主體的自我覺醒。智慧、勇敢、節制、公正四個德目成為城邦存在方式和民眾道德踐履的尺度［4］。蘇格拉底提出“美德即知識”，用理性匡扶德性，用知識喚醒公民，認為人們擁有善的知識就擁有道德自由。柏拉圖開門辦學，用“理想國”教育學生，用回憶說解讀“善的理念”。亞里士多德認為理性包括理論理性與實踐理性，美德包含在特定的情感傾向中，可以通過早期的習慣習得，也可以通過智力鍛煉獲得。中世紀，人們的道德自由成為神學控制下的祭品，基督教號召人們節欲，認為死后升入天堂。近代以來，文藝復興的旗手們借助教育喚醒民眾，用人本思想反對神本思想，用人性反對神性，用人權反對神權，贏得了反對舊道德傳統的巨大勝利。笛卡爾的“我思故我在”更是喚醒了道德主體的思想自由。康德對人類的道德能力有著堅定的理性概念，他承認（有限的）機械、非認知的道德改善作用。

在習俗與教育發揮道德增強作用的同時，人所創造的技術反過來也構建人的自由本身。技術是人的意志自由和幸福產生的前提；技術是人的意志自由把握世界的手段和中介［5］。技術與自由是內在自洽的。在傳統社會中，由于技術侵入，在很大程度上也增進了人們的道德自由。不過，在“非傳統道德增強”［6］出現之前，人的道德自由的根本特點是主體性得到充分的尊重，道德主體自己決定自己。但在新技術的干預下，道德主體開始新的探索，道德自由也因此發生了轉型。

二、道德自由的探索與轉型：生物醫藥道德增強

隨著生物醫學道德增強技術的問世，技術侵入由客觀物質世界深入到人的精神世界，技術對道德的滲透進一步加深。卡爾·米切姆認為有四種技術類型：客體的技術（Object）、過程的技術（Action）、知識的技術（Knowledge）和意志的技術（Voli?tion）［7］（P22）。據此，可以從三種意義上分析技術對自由的影響。

1.作為知識的生物醫學道德增強技術

技術即知識。作為一種知識，生物醫學道德增強技術是關于運用生物的、醫學的方法改善道德，提升人的道德水平的技術規則和技術理論。

“生物醫學道德增強”（Moral Enhancement Technology 簡稱MET）于2008 年由托馬斯·道格拉斯（Thomas Douglas）、朱利安·賽沃萊思庫（Julian Savulescu）以及英格瑪·佩爾森（Ingmar Persson）提出。與傳統習俗和道德教育方式不同，“生物醫學道德增強”運用生物醫學技術來調節個體的道德情感，增強其行為動機（morally bettermotives）和道德品質，從而提高個體道德行為水平。

隨著生物醫學、神經科學以及藥物合成學的發展，采用更為先進的藥物或技術提高道德水平成為可能：一是通過生物醫藥技術弱化人的“不良”情感，形成良好動機，達到道德增強的目的；二是通過生物醫藥技術加強某些核心道德情感（the core of moral dispositions）如利他、公平和正義，達到道德增強的目的。

研究表明：最有可能進行生物道德增強的群體是兒童［8］。在兒童早期的發育過程中，通過藥物或其他生物技術操縱，可以提高兒童學習道德行為的能力，就像認知增強可能使兒童有一天更有效地獲得知識一樣。

2.作為過程的生物醫學道德增強技術

技術即過程。生物醫學道德增強技術作為一種過程，是進行道德增強的生物干預技術、醫學改善技術及其整個使用活動過程。

馬克思立足于歷史唯物主義視角考察技術與社會關系時指出：“工藝學揭示出人對自然的活動方式，人的物質生活的生產過程，從而揭示出社會關系以及由此產生的精神觀念的起源。”［9］（P374）技術是人的本質力量的對象化，是合目的性與合規律性的統一，是物的尺度和人的尺度的統一。生物道德增強是一種行為控制的新科學。從實踐看，藥物和腦葉切除術可以幫助我們控制行為。但是今天，復雜而又強大的認知科學正在為人類的選擇提供新的、更有效的手段。一些常用的抗抑郁藥和抗高血壓藥物會影響道德行為。神經心理學正開始提供更有力的證據來證明與道德相關的性狀的生物學關聯。實證研究表明，普萘洛爾可以減少隱式的種族偏見，并產生更少功利的判斷。其他可能的影響選擇的技術包括經腦磁刺激、深腦刺激、經大腦直接電流刺激等，提供了利用基因操縱和光學刺激來進行深刻的操縱的前景。

生物醫學道德增強技術在發展過程中，不斷使人的道德意志發展變化。作為過程的技術，哈里斯從后果主義和功利主義的角度反對道德生物增強：一是人類道德增強限制了做錯事的自由，破壞了自主權；二是生物道德強化會損害自由行動的自由，破壞個人的自治。根據功利主義，正確的行動是使效用最大化的行動。要想成為一個增強的功利主義者，就需要認知增強（準確地估計行動的后果和影響人們的喜好）、沖動控制（使人能夠根據正確的判斷采取行動）、愿意犧牲自己的喜好來滿足他人的喜好（利他主義）。三者中利他主義最為重要，它不是出于謹慎或自利，而是要求為了他人而犧牲自己的利益。道德行為的先決條件，是為了他人的利益，應該犧牲或約束自己的個人利益。為了他人的利益而犧牲自己的利益，這是一種道德增強。但是，像利他主義和正義感這樣的道德傾向不會削弱選擇的自由。即使我們的選擇自由是由我們的選擇所決定的，而不是完全的因果決定，它也不能削弱道德的提升，而這種自由意味著，無論以何種方式，無論傳統還是生物醫學，道德提升的效率都是有限的。

3.作為意志的生物醫學道德增強技術

技術即意志。生物醫學道德增強技術是人的自由意志、控制意志和效率意志的體現。

生物醫學道德增強是人在更高水平上發揮人的自由意志的產物，是人的主體意志的高峰，人可以點石成金，化惡為善，化腐朽為神奇，這一切均表明人的自由意志在更高水平得到了發揮。被道德增強的人，總是以道德正確的方式行事。賽沃萊思庫和佩爾森認為，生物醫學道德增強不會把我們變成不動腦筋的機器人。生物道德增強將使自由做不道德的事成為不可能。不進行道德增強的人，并不一定比進行道德增強的人更自由。

生物醫學道德增強是一種對意志的控制。在西方歷史上，哲學家把道德自由歸結為“行動自由”“意志自由”。意志自由是行動自由的前提，行動自由是意志自由的結果。主體要擁有道德選擇的能力，就必須擁有意志自由。正是在這個意義上，生物醫學道德增強限制和遮蔽了人的意志。一個人只有意志是自由的，才能夠自己決定自己，自己統攝自己。按照康德的義務論，主體一旦失去意志自由，受到外力的強制或操縱，即使做出了善的行為，不是出于義務而行為，是不具有真正的道德價值的。用化學藥物或者神經技術刺激并控制人的意識，掌控人的精神和身體，進而掌控人的道德意志，成功實現對道德自由的控制。“害怕道德上的生物強化與自由的沖突是毫無根據的。通過荷爾蒙閹割，可以減少愛童癖者的性沖動，從而降低他們對兒童實施性侵犯的風險。愛童癖者的自由被減少了，因為這減少了他們做不合法地做的事情的欲望，也就是和孩子發生性行為。”［10］可見，在生物醫學道德增強技術的制控下，人的道德意志成為技術的玩物，道德品質不再具有神圣的光環。

生物醫學道德增強是一種道德速成的手段。生物醫學道德增強技術是人的新的存在方式，在這種方式中，道德的改變以一種新的急速的方式呈現出來。過去人類道德進步是漫長的，個體道德品性的形成不是一蹴而就的，而是經過多次反復磨練生成。生物醫學道德增強克服了傳統道德生長的制約性因素，不再拘泥于教育、習俗的循規蹈矩和按部就班緩慢推進，而是以一種快速的革命的方式改變傳統道德品質的建構，在更高的效率上把道德在“流水線上”生產出來，實現了道德進步的革命性變革。

總之，“使用道德生物增強技術不會減少我們的自由；它只是簡單地說明，我們更經常下定決心去做我們認為好的事情。我們那時就會成為一個道德上完美的人”［10］。

三、道德自由的溢出與遮蔽：人工智能道德增強

人工智能與人類的關系成為時代技術發展的一個重大問題［11］。賽沃萊思庫把“道德人工智能”看作是“第三種道德增強”。在賽沃萊思庫看來，第一種道德增強是傳統的干預，如教育和宗教。第二種道德增強是生物醫學干預，如基因選擇、藥物和腦刺激。人工智能道德增強是一種新的探索途徑，其工作機制是通過為用戶開發“量身定做”的“道德人工智能體”，來幫助人們反思和克服自身的道德心理局限，監測影響用戶道德決策的物理和環境因素，識別并使人們意識到自身的偏見，為用戶提供正確的行動路線，從而增強使用者的自主性。

人的本質是追求自由的存在。盧梭說：“人是生而自由的，但卻無往不在枷鎖之中。”［12］（P8）人工智能某種程度上打破了枷鎖的種種禁錮，溢出了道德自由。

1.“上帝機器”溢出的自由增量

“人被技術物取代的過程，就是自我超越、自我解放不斷進步的過程。”［13］賽沃萊思庫和佩爾森引入了“上帝機器”的概念，為強制道德生物增強計劃增添了力量。這種裝置被想象成一種大腦植入物，可以“刪除”那些“非常不道德”的想法。“上帝機器”即人工智能技術。“上帝機器”使人類獲得了前所未有的物質自由和精神自由。

從物質自由看，人工智能創造極大的物質財富，從而使人類獲得自由。德國工程師齊墨爾把技術看作“物質上的自由”，強調通過機器和技術獲得實際自由。馬克思曾經指出，人不斷改造和提升自身適應自然的過程，就是人的自由不斷實現的過程。“自由王國只是在必要性和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。”［14］（P928）

從精神自由看，人工智能帶給了人們極大的精神上的自由。“上帝機器”不僅增進了人的道德意志自由和自主權，而且使人的道德意志更為完善。人的自由既是在物質實踐活動中產生，更是在精神實踐活動中產生的。正是這種歷史活動過程使得技術被賦予了存在的價值。技術不僅生產著人需要的物質世界，也生成著人需要的精神世界，物的生產反過來也是人自身的精神生產，物的規律也制約著人的精神生產規律。技術把人的自由從可能變為現實，自由意志憑借技術而表現出來；技術展開了人的主體性空間，技術的可能樣態創造事物的可能樣態，因而就產生了自由的可能樣態。

“上帝機器”溢出了人的“意志自由”。道德自由作為人的自由，首先就是要保證意志自由的完整性。“上帝機器”保持了意志自由的完整性。可以認為，只要自己決定是否接受道德增強，我們的自由就會保持完整。當然，強制性道德增強剝奪人類自由。由于道德是人類的一種基本性格，剝奪我們的道德，將意味著剝奪我們人性的一個核心特征。事實上，雖然強制性道德增強的目的是避免終極傷害，但它已經通過剝奪我們基本的人類品質而造成了一定程度的終極傷害。

“上帝機器”溢出了“消極自由”。在康德看來，消極自由是“有意選擇的行為不受感官沖動或刺激的決定”，也就是行動不受干擾而自主的選擇，積極自由是“純粹理性實現自己的能力”，實際上就是自律。消極自由是“免于做什么的自由”。上帝機器是改造“野蠻自我”，“會增加人的自由和行動的動機，而不是說這削弱了他的自由和行動的自由”［15］。

2.“上帝機器”遮蔽的自由幻象

“上帝機器”使道德自由在溢出之時也限制道德自由。拉普曾經說過，技術像一張大網纏繞著我們，技術“創造了刻板的和非人性的生活方式”［16］（P122），技術實現了一種可能，同時也會遮蔽更多的可能。上帝機器可能會對自由造成“不可接受的代價”［17］。

一是“上帝機器”限制人的意志自由。意志的禁錮比對行為的處罰更可怕。意志自由是人的道德自由的前提。“上帝機器”會監視每個人的思想、信仰、欲望和意圖。“上帝機器”的使用會制約和限制人的自由意志。與我們可能決定服用或停止服用（排除成癮）的道德生物增強藥物不同，一旦連接起來，“上帝機器”就會綁架我們的自由意志。這個裝置負責控制我們的思想，使我們遠離不道德的行為。與猶太教、基督教和伊斯蘭教傳統中保持我們自由意志完整的上帝不同，“上帝機器”更像是一個“警察機器”，而不是一個傳統的神［18］。“上帝機器的錯誤在于強制性。”雖然人們能思考道德問題，但任何“非常不道德”的想法都會被“上帝機器”刪除。被外部審查削弱的自由意志也削弱了我們的意志自由。斯賓諾莎說“凡是僅僅由自身本性的必然性而存在，其行為僅僅由它自身決定的東西叫做自由。反之，凡一物的存在及其行為均按一定的方式為他物所決定，便叫做必然或受制。”［19］（P4）

二是“上帝機器”干預道德行為選擇。“上帝機器”是為了消滅人的不道德行為，它對人類的不道德行為進行干預：如果他們選擇道德行為，“上帝機器”就不會介入；如果選擇惡的行為，如殺人、強奸，“上帝機器”就會進行干預，以防止巨大的傷害、不公正或其他不道德的行為發生。一旦一個人形成了謀殺的意圖，并且不可避免地會去殺人，“神器”就會介入。“神器”不會干預那些微不足道的不道德行為，如說謊或欺騙，或者考試作弊和婚姻不忠。

三是“上帝機器”使道德責任的承擔陷于困境。康德認為，自由是擺脫任何他物影響的獨立性，這種獨立，既不受制于客觀規律，又不受制于人的主觀感情和欲望。只有具備了這種獨立性，才稱得上自由。根據康德的理論，道德責任是道德主體在自由意志下做出選擇后必須承擔的行為。如果沒有道德意志自由而做出的道德行為，就不要承擔其后果。所以，“上帝機器”控制下的道德選擇是不承擔責任的。自由意志是承擔道德責任的前提，一個無自由意志、未進行自由行為選擇的人，應該不承擔道德后果和道德責任。當一個無自由意志的行為人做了好事，各種榮譽加身，他（她）應該接受這種后果嗎？意志的禁錮比對行為的處罰更可怕。

四是“上帝機器”降低了道德自由的價值。“上帝機器”這種干預減輕了情感偏見，減少了違背規范性判斷的沖動，它通過消除對暴力行為自由的約束，從某種程度上說是提高了我的道德自由［17］。但是，自由是無價的，即使是做壞事的自由也被認為是有價值的，即是具有工具價值。如果通過“上帝機器”的道德干預，使張三增強了一種把錢非要捐給慈善機構的強烈愿望，這樣張三就失去了他原本不想捐款的自由。托馬斯·道格拉斯把這種干預稱之為“引入一種野蠻的欲望”，它限制了真正的自由。盡管擁有不良動機本身毫無價值可言，但人們可能會認為，持有和采取行動的自由是有價值的。事實上，這種自由似乎是人類理性的核心要素。

“最后，必須記住的是，人工智能即使有一天比人類的平均智商高，也永遠不會永遠是正確的。在做出重要的道德決定的過程中，人類的反思和判斷幾乎不可能被消除。”［20］

四、道德自由的重組與編碼：基因編輯道德增強

2012 年新的“基因編輯技術”（CRISPR）問世，由于其應用的精確高效廣泛，受到科技界和產業界的高度重視。基因編輯技術挑戰道德自由，對人的精神世界的影響具有不確定性。

人類基因組計劃的完成，標志著人類歷史進入到認識和改造自身基因的時代。基因以線性方式決定隱含一個技術實現的可能性前提：基因決定生物性狀。通過修飾基因結構，改變基因表達，影響基因產物的功能。設計嬰兒的主要目的有三種：剔除疾病基因，生育健康孩子；為治療有病兄弟姐妹而篩選嬰兒；展開非治療性目的醫學活動，如對胎兒性別外貌乃至性格特征進行選擇［21］（P99-100）。基因編輯道德增強就屬于第三種情形。一些學者把它稱之為“非自愿的道德增強”［18］。

由于基因組編輯以增強未出生胎兒的道德，這既不是自愿的，也不是強制性的，而是非自愿的，故稱之為“非自愿的道德增強”。非自愿道德生物強化可能會使人們變得比原本更有道德。沃金·拉基認為：基因組編輯至少在三個方面具有增強人類道德生物能力的潛力：“增強同理心；減少暴力侵略；提高認知能力，包括道德反思。”［18］早在2009 年，劍橋大學的科學家們在同類基因研究中首次發現了27 個與阿斯伯格綜合癥和/或自閉癥特征以及/或同情心相關的基因。2018 年，瓦倫·沃利爾（Varun Warrier）等人提供了強有力的證據，證明檢測和理解他人情緒的能力受基因影響［18］。沃利爾（Var?un Warrier）等人的“眼睛讀心術測試”證實了女性比男性更有同情心［18］。基于此，人類完全能夠開發出具有增強同情心潛力的基因用于增強道德。同時，在美國和歐洲的幾起著名謀殺案中，法院允許對被告進行所謂的“勇士基因”檢測，并允許將陽性結果視為減輕罪責的一個因素。因此，對于未出生嬰兒的基因組編輯有可能減弱暴力攻擊。同時，道德反思的質量取決于智力水平。“道德反思歸根結底是我們智力的增強。從這個意義上說，道德增強包括認知提升。”［18］愛丁堡大學最近進行的一項兩萬人參與的“蘇格蘭世代”（Generation Scotland）的研究表明：通過基因組編輯可能會讓人更健康，同時也更聰明。由于聰明的人比不聰明的人有更好的道德反思能力，通過基因組編輯對未出生嬰兒的認知增強有可能提高人類的道德水平［18］。基因編輯技術對道德自由的傷害可能存在以下幾種情形：

一是后代道德知情權損害。父母可以決定他們是否愿意通過提高他們的道德水平來改造他們的后代。其中一種可能性是未出生嬰兒的基因組編輯。這可以包括不干預生殖系的胚胎基因組編輯，但也可以包括生殖系基因組編輯。生殖系基因組編輯開啟了一系列道德問題。

二是后代道德選擇權損害。基因編輯實際上是父輩侵害了子輩的道德選擇權。非自愿的道德生物強化會減少后代個人的自由，雖然不會使道德反思變得多余。未來經過基因編輯的個人將很難保留他們的自由。盡管基因編輯提高了后代的智力水平，包括道德認知水平，但是，知善與行善之間的空間是一個完全自由區域，德知與德行之間是一種非必然性的關系。

三是后代道德責任問題。選擇非自愿地對子女進行道德生物強化的父母，其子女的道德水平可能會提高。可以合理地預期這些孩子會比他們在其他情況下更快樂。可以推理，一個經過基因編輯后道德增強的人可以不承擔道德責任嗎？答案是否定的。

綜上所述，技術與道德關系的嬗變，依次呈現出技術與道德自由的傳統流變、探索轉型、悖離與回歸等階段性歷史特征。技術化是一條我們不得不沿著它前進的道路。任何倒退的企圖都只會使生活變得愈來愈困難乃至不可能繼續。抨擊技術并無益處，我們需要的是超越它［22］（P173）。