私人語言論證與后現代相對主義的關系辨析

【摘 ?要】本文基于對維特根斯坦《哲學研究》中所提出的“私人語言論證”研究，分析其兩個本質特征：私人性與感受，劃分 “私人語言”概念中純粹的個人領域，展開“私人語言”感受的抒發性的解釋和論述，并對“私人語言”是一種“偽語言”的觀點從理性假象判斷上進行剖析，延伸到后現代相對主義影響下的理性邏輯變位問題，論述在后現代主義的時代背景下，“私人語言”的社會化價值及其必要性。

【關鍵詞】私人語言;私人感受;后現代;相對主義;抒發

引言

提起“私人語言”這個概念，它最早是由英國哲學家維特根斯坦正式提出的，我們可以在《哲學研究》第243節看到這樣的敘述：“這種語言的單詞所指的應該是只有說話的人知道的東西，是他的直接的私人感覺。因此，另一個人是不可能懂得這種語言的。”而接下來，他對這種語言進行了多方面的論述來證明他的觀點，這段論述通常被稱為“私人語言論證”、“反私人語言論證”或是“私人語言問題”，在這里，我們主要取“私人語言論證”這一表達方式。

在“私人語言論證”提出之后，人們便加大了圍繞“私人語言”為主題的討論度，但是，“私人語言”這一概念其實并不是維特根斯坦的突發奇想，通過分析這一概念我們便可得知，維特根斯坦借由討論這一問題其中包含的“私人性”和“感覺”兩大特征，意在解釋一種認識論領域上的問題，即“語言-心理”上的關系。所以當人們在認識論領域上持有這樣一種觀點：語言是用以表達、指代人類內心的心理活動，并認為語言的含義就是心中所想，那么這種觀點便是一種“私人語言”的雛形。

1.“私人語言論證”中純粹的個人領域劃分

《哲學研究》中關于“私人語言”的論證，維特根斯坦在前文中先是列舉了“獨白”、“自言自語”等語言形式，確認它們其實是公共語言的一個變種，別人可以對其進行觀察、傾聽后進行理解與翻譯，這并不同于他隨后提出的“私人語言”。所謂“私人語言”，它的內涵是基于一種“私人感覺”下的產物，這種基于“某人直接的私人感覺”的語言是不可能被別人聽懂或是理解的。

關于如何鑒別“私人語言”，可以參考英國哲學家哈克對于“私人語言”概括的三個特征來把握：“（1）這種語言的內容是只有說話者自己知道的東西，因而它是僅僅為說話者使用的語言，其中的所有語詞或記號只為說話者自己所理解;（2）說話者使用這種語言是用于指稱他當下的私人感覺，這種感覺不僅無法被他人所理解，甚至說話者本人在不同的時間或地點都可能對相同的感覺有不同的理解;（3）這種語言是完全無法交流的，因為任何他人都無法理解這種語言，既不知道語言的內容，也無法知道說話者的私人感覺。”

正是基于這三點特征，才足以構造所謂的“私人語言”，但是這在維特根斯坦看來，也許實際上并不是真正的語言，因為它既無法使用又無法言說交流，但是如果換一種角度來理解，它是作為一種抒發性的情緒符號來記錄、刻印我們當時感受的話，這便形成了一種基于感受者本身的“私人語言”，而符號的表達方式——即代表著語言規范成立與否，在這一基礎上答案變得不再唯一。

從語法運用的角度來說，“私人語言”完全如維特根斯坦所說，是一種偽語言，但是如果從個人領域的“感受性”角度考慮，這僅僅是一種無實義的抒發性語詞，這種語詞的自然抒發就有如語言中的感嘆詞一樣，是人的一種快速的反應，也許短暫的一次抒發過程自己都不會有所意識，那我們是如何認識到有這樣一種“私人語言”存在的呢，這自然和語言最初的形成來源及其本質是一致的。語言是一種經驗性的產物，通過不斷的經驗，我們會逐漸學習和認識到我們所做出的反應與我們當時所具有的感受的相關性，并且將這種相關性通過想象的方式聯系到一起。如果在認識論層面上來談論這種聯系的話，休謨并不認為這種相關性構成的是邏輯上的因果性，這種相關性其實是事情之間的前后聯系，與“私人感受”同時存在的所謂“個人領域”下的經驗性。

2.“私人語言”中基于“私人感受”的理性假象

正因為“私人語言”其中包含的個人領域的鮮明劃分和經驗事實的特征，使得“私人語言”被視為一種“偽語言”的存在，它其實是由“私人感受”作為驅使，不去考慮語法規范而首要滿足抒發欲望的一種言說模式，這對語言中的規范性和確定性是一個不小的沖擊。

保羅·博格西昂針對后現代哲學中“確定性的喪失”這一現象，提到了“同等有效論”這一認識論觀點：“認識世界的方式多種多樣，內容迥異卻同等有效。”從抒發情緒和感受這一目的來說，語法規范的有無并不能影響這一目的的達成，而兩者各自都可以形成一套獨立的體系，分別以邏輯和經驗事實的途徑展開，這種同等有效論的提出點醒了人們：當我們意識到我們的認識方式都是約定俗成的和人為的，就可以知道，原來我們的知識并非源于客觀實在，而是源于我們自身。

“私人語言”基于“私人感受”這一點，便如維特根斯坦所說，它不被別人所理解和懂得，當一個人在抒發自己的“私人語言”時，他只清楚自己當時的感受，并從而了解和熟悉“私人感受”與“私人語言”的相關性。而即使是十分熟悉自己的“私人語言”的人，也無法對于其他人的“私人語言”進行理解和學習，這便導致了一種劇場假象：每一個人都傾向于做出一個虛假的判斷，即認為自己的“私人語言”是一般化的“私人語言”，并基于這種判斷在“私人語言”已經完成了它的工作之后，反過來對它進行理性上的描述。而這種判斷，恰恰是后現代相對主義的核心要素。

3.后現代主義中理性邏輯的變位

后現代主義作為一種十分復雜的社會文化現象，在人文社科領域包括倫理學領域都產生了極為深刻的影響。法國后現代思想家利奧塔認為，“后現代”中的“后”字并不是指時間意義上的“后”，也不是指“返回”和“重復”，而是指“分解”、“回憶”、“變形”。因而，“后現代”意味著對“現代”的分解、回憶和變形，它意味著一種承接和轉向。這就表明，“后現代”是對“現代”的懷疑和批判，但它并不完全棄絕“現代”。而在后現代的思潮影響之下，語言作為人類社會得以有序存在的根本之一，其中蘊含的理性邏輯也在發生著變位。

另一方面，我們生活在一個相對主義盛行的多樣化時代。在現代人的生活中，很多人都覺得很難對一個人或者一個行為作出一個正確或者錯誤的判斷。每個人都有自己對于正確或者錯誤的理解，根據這種理解來做出相應的選擇，而這些選擇本身并沒有絕對的正確與錯誤之分。現今流行的各種理論都有各自的核心概念和原則作為前提，在這些概念和原則之間并沒有公認的衡量標準，當不同理論的核心原則之間發生沖突時，我們似乎沒有合理的方式可以衡量它們的是非。語言的語法規范等公認的衡量標準雖然沒有被舍棄和否決掉，但是語言的本質和目的卻發生了變化。

從古希臘的柏拉圖開始，整個西方哲學就陷入了一種先驗的追問朝向：“這是什么？”語言中語法規范的工具化使用，強調了以理性的思維去認識世界的方式，去進行追問“某某何以可能”，它的“根據”、“規律”是什么，它如何進行定義，“這是什么？”這樣的追問方式其實是一種基于語法規范下的形式化的理性。

到了后現代，隨著存在主義等哲學思潮的興起，哲學家對于語言有著新的解讀，正如海德格爾所說：“語言是存在的家。”語言是人與生俱來就存在于其中的東西，人就在語言中，不可能離開語言而存在，人只能存在于語言之中，人也只有在先在于他自己的語言的引導下，才能理解自我和世界。

4.后現代相對主義中“私人語言”的必要性

維特根斯坦在“私人語言論證”中舉出“痛”的例子來進一步說明這種“私人感受”的不可傳達性，是對“私人語言”確定性的一種質疑和反駁。但是把這個例子換到后現代的哲學環境下，“痛”這種“私人感受”的不可傳達性本身已經被承認，而確定性也不是時代對于問題討論的一種追求和目的，取而代之的是創新性和多樣性。

后現代主義對于多樣性的追求背后，原因是愈發多元化的社會現狀的敦促，并且是與現代社會的高速發展、多元化趨向密不可分的，這種多元化的趨向主要以文化為載體，語言行為為主要工具表現出來。文化是人類社會的產物，與此相對應的，便出現了文化多元主義，其主要觀點強調的是，存在多種多樣根本不同且不可歸并的文化。

文化多元主義代表著對文化多樣性的描述和認同。人們基于此觀點下，可談論不同范圍內的文化多樣性，而這種觀點當然也成為了后現代主義思潮的一大重要的影響因素，為相對主義在后現代主義的這塊土壤上提供了足夠的養料。

5.結語

維特根斯坦提出的“私人語言”在這種時代要求下不僅不像其所質疑和反駁的那樣銷聲匿跡，反而因為當時的這些質疑和反駁的聲音對“私人語言”這一主題進行了深入的思考，使人們進一步認識到了“私人語言”的本質特征。從感受到“痛”這一感覺，再到用“私人語言”對其進行反應抒發的過程，就好比“聯想一個算式”或是“輸入一串密碼”一樣，是一種經驗事實，我們既無法理解別人給出的算式含義，又無法得知除自己以外的人的密碼，我們唯一可以做的事情就是對自己的“私人語言”的重復、模仿與熟悉。這種基于“私人感受”而形成的抒發性的言說方式與后現代相對主義的多樣化趨勢十分契合，不同文化之間交流的便宜和頻繁也形成了文化多樣性的土壤，使得“私人語言”成為了一種主體性的彰顯途徑，人們變得更加積極的選擇“私人語言”這樣的一種抒發性的途徑來表達并證明自己的存在價值，這便是“私人語言”在后現代相對主義的多樣化要求下體現出的社會化價值。

參考文獻

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基金項目：本項目得到西南民族大學研究生創新型科研項目（項目名稱：私人語言論證與后現代相對主義的關系辨析;項目編號：CX2020SP141）資助。

作者簡介：莊睿（1995-），男，內蒙古呼倫貝爾人，西南民族大學哲學學院2018級外國哲學專業碩士研究生。