論藏族熱巴鼓舞的保護與傳承

摘要：藏族熱巴鼓舞文化歷史悠久，距今一百多年，其舞姿舞步神秘莫測，男舞者要求四肢靈活，剛健有力，女舞者要求舒展大方，靈活協調，長期積累沉淀醇厚的藝術文化，但熱巴鼓舞在諸多因素的影響下，面臨著消失的困境，可見保護與傳承熱巴鼓舞文化，急不可待。鑒于此，文中通過對藏族熱巴鼓舞的初步了解，闡述了藏族熱巴鼓舞的內涵及其特征，基于藏族熱巴鼓舞的保護現狀，進一步從政府、傳承人與教學及社會展演等多個層面，分析藏族熱巴鼓舞非物質文化遺產保護與歷代、社會傳承的實際情況，就非遺熱巴鼓舞知名度、原生態熱巴鼓舞保護及傳承方式等方面，深入探討藏族熱巴鼓舞保護與傳承中存在的問題，并提出相應的保護與傳承路徑，有助于提升對藏族熱巴鼓舞的認知，為推動藏族熱巴鼓舞的傳承與發展提供有益的理論參考。

關鍵詞：藏族;熱巴鼓舞;保護;傳承

中圖分類號：J722 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2020）30-0122-02 DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.30.083

一、引言

熱巴鼓舞是藏族民間舞蹈喜聞樂見的舞種之一，在藏族舞蹈中占據著重要地位。伴隨社會經濟的發展，各少數民族文化逐漸趨向現代漢族文化，藏族熱巴鼓舞也面臨著這樣的危機，需要政府與社會公眾的共同努力加以保護與傳承。由于熱巴鼓舞與藏族生活習俗文化有關，具有濃郁的熱巴鼓舞文化特色，2006年，被國家納入非物質文化遺產行列，其知名度得以提高。熱巴鼓舞在藏族民間流行，主要是由藏族熱巴藝人表演的舞蹈形式，以家庭為單位而形成的流浪藝人，他們通常表演鼓鈴舞，在熱巴鼓舞中以“鼓”為舞蹈道具，鈴為輔助道具，表演時男藝人手上拿著熱巴鼓鈴，舉起鼓鈴搖起悅耳的響聲，身體跨腿而轉動，或者擺出蹲轉躺身的舞蹈動作，揮動手中的鼓鈴，邊搖邊舞動，其舞蹈動作的幅度比較大，對男藝人要求較高。對于跳藏族熱巴鼓舞的女藝人而言，相比男藝人舞姿的多變，左手拿起雙面牛皮鼓，右手舉起長柄鼓槌，旋轉式擊鼓、平轉式頂鼓，比較熱情奔放且自由，女藝人需要掌握跳熱巴鼓舞技巧，既嚴謹又不失廣場表演之風，可以說熱巴鼓舞是富有綜合性強的藏族民間舞蹈。

二、藏族熱巴鼓舞的特征

（一）古樸自然

藏族熱巴鼓舞歷史悠久，是一種古老的民間舞蹈，無論在舞蹈動作上，還是舞蹈藝術形式上，都殘留著古老遺風，使舞蹈變得古樸自然。在藏族說唱中有著米拉日巴的故事，也就是熱巴鼓舞的創始人，藏民為了悼念與尊敬，在跳熱巴鼓舞之前，男女藝人都要在心里默默祈禱，念叨著創始人是米拉日巴，初始表演者是日瓊巴，望師徒保佑全家平安幸福等，這些舉動無不凝聚著藏民對熱巴鼓舞前輩的尊重與懷念，也體現出藏族熱巴鼓舞的古樸特征。同時，藏族熱巴鼓舞表演者在舞蹈動作中會運用到大自然的動作，模仿動物動作，如模擬“兔子跳”、“扭身跳”，使熱巴鼓舞更活躍生動。

（二）民族與地域特色鮮明

藏族熱巴鼓舞與其本民族地域特色息息相關，一般而言，藏族熱巴藝人居住在雪域高原地帶，尤其是居住于地勢寒冷的高原山峰，部分地區山巔常年積雪，受環境的影響，熱巴鼓舞音樂節奏淳樸明快，延續藏民的熱巴鼓、藏鈴等民族特色，反映藏民性格粗獷豪放、熱情勇敢，具有濃厚的民族精神與地域特色。在高海拔的地理環境中，牧民的主要居所為簡單的帳篷，顯而易見這是受游牧民族“逐水草而居”的傳統生活方式的影響。藏民在高海拔地域環境下，跳熱巴鼓舞時突出“松胯”、“弓腰”、“曲背”等舞蹈動作，這主要是為了反映當地藏民在高原地帶辛勤勞作及當地禮俗。根據藏族地域差異，藏族熱巴鼓舞主要流傳于西藏昌都“色札熱巴”、藏北那曲“丁嘎熱巴”，雖流派不同，但都有熱情、粗獷豪放之風。

（三）宗教色彩濃郁

藏族熱巴鼓舞受到藏傳佛教的影響，其反映的內容深邃，或祈禱、或慶祝、或頌贊，都顯得莊嚴、肅穆、氣勢宏大。在表演中，男持銅鈴，女執手鼓，繞圈走動，翩翩起舞。在鈴鼓聲中，伴隨優美的舞姿，或唱或頌，大意多為頌揚大地山川、神山圣湖、日月星辰、菩薩神靈等。所演曲目多為《頌天地，四方平安》《神佛與我們同歌舞》《英雄尼布里戰勝惡魔獨尼阿巴》等，帶有明顯的宗教情節。這些宗教情節源于藏族先民對生存環境中的許多自然現象、自然力量無法用科學的方法來解釋、理解、掌握時，便產生了許多對自然環境的崇拜性、信仰性的宗教觀念，在熱巴舞的表演中以此為載體而表現出來。

三、藏族熱巴鼓舞的保護現狀

（一）熱巴被列入“非遺”保護名錄

2002年，藏族昌都丁青成為西藏的熱巴藝術之鄉，到了2007年昌都丁青熱巴表演獲得文化遺產日獎。此外，藏北那曲丁嘎熱巴舞蹈樣式較多，包含了傳統藏族熱巴鼓舞文化，在2006年、2018年，丁嘎熱巴鼓舞與洛隆康沙熱巴鼓舞分別被西藏列入國家非物質文化遺產名錄。

（二）熱巴藝人歷代相傳

藏族熱巴鼓舞屬于國家非物質文化遺產，之所以經久不衰，還能備受國家保護與傳承，這還與受傳承人歷代相傳的影響，尤其是得益于熱愛并投身熱巴鼓舞藝術表演事業中的老藝人。老藝人在藏族熱巴鼓舞保護與傳承中承擔著重要的角色，正因為他們古老藝術代代相傳，藏族熱巴鼓舞文化才日臻完善。在藏族熱巴鼓舞傳承人中，西藏昌都丁青桑多鄉炯休村住著一位熱巴鼓舞老藝人，被稱為“舞神”，在表演丁青熱巴時，以其嫻熟的粗獷豪放舞姿與精湛的舞蹈技藝，獲得政府部門及社會公眾的高度認可與尊敬。追溯藏族熱巴鼓舞的發源地來看，洛隆縣康沙鎮也色村經典的洛隆康沙熱巴鼓舞，仍然保留著熱巴鼓舞的傳統精髓。第九代傳承人邊巴和德西堅持表演熱巴鼓舞，對康沙熱巴鼓舞的感情十分深厚，為了更好保護與傳承熱巴鼓舞文化，帶領了不少熱巴鼓舞學徒，為藏族熱巴鼓舞傳承做出了較大的社會貢獻，如今被昌都市劃分為非物質文化遺產傳承人代表，傳遞藏族熱巴鼓舞的藝術魅力，擔負起傳授藏族熱巴鼓舞精髓的使命。

四、藏族熱巴鼓舞保護與傳承中存在的問題

（一）“非遺”熱巴的知名度受限

藏族熱巴鼓舞雖然早在2006年被列入國家非物質文化遺產，但其知名度還有待提高，其保護與傳承力度不夠。熱巴的前身是西藏原始宗教“笨”教的“巫”和“圖騰舞”，它有悠久的歷史、豐富的內容、獨特的風格、高超的技巧、風趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民間藝術的精髓，從而成為藏族古代燦爛文化藝術中的奇葩，熱巴鼓舞也隨之不斷向“創造性發展脈絡過渡與衍變”。鼓，玄音舞，其韻灑脫粗獷，熱情奔放，舞風樸素、精湛輕捷，主要以民間舞蹈傳承、歌舞劇演出的形式進行傳播，在藏族當地具有一定的影響力。但藏族熱巴鼓舞因場地受限，通常在大型文藝節目慶典演出及健身活動上作為民俗旅游項目進行開放，還潛在一定的保護與傳承危機。

近年來，雖然政府及宣傳部門，通過舉辦的民間舞蹈演出節目，對藏族熱巴鼓舞參賽活動及評述進行了報道，但大多數停留在文字與圖片的簡單描述，未能系統地對熱巴鼓舞本身的動作、音樂、服飾和神態等方面探討，更缺少數字化和現代媒體對傳承人及表演者進行采訪、錄像或直播講解，未能充分發揮藏族熱巴鼓舞文化的引導、保護與傳播的職能，需要進一步加強宣傳力度。

（二）“新一代”對“原生態”熱巴鼓舞精髓的保護逐漸衰落

藏族熱巴鼓舞文化大多數由家族熱巴老輩人傳承，年輕人受時代發展、興趣、觀念等諸多因素的影響，對熱巴鼓舞保護逐漸缺失，傳承人家族熱巴逐漸衰落。跳熱巴舞的群體多以家族為單位。每年農閑，舉家上路，沿著朝圣之路前往拉薩，足跡一直延伸到印度、錫金、不丹、尼泊爾的市鎮。他們以自己精湛的舞藝，博得人們的喝彩之余，接受人們的一點糌粑、酥油、一張羊皮、幾尺布料，儼然歸入了流浪藝人的行列。由于傳承人多采用口傳心授的方式，在傳承傳統的熱巴鼓舞動作的同時，又根據自身實踐編創而成，與新一代傳承人思想的碰撞得不到統一，不少學生只掌握基本套路，停留在表面上，其精髓并沒有真正的被傳承下來，這直接導致了傳承中斷的可能性。

另外，由于熱巴舞產生的社會環境及年輕人生活方式的改變，青年人通過生產經營取得收入的渠道也多了，典型的家族熱巴舞逐漸消失。傳統“熱巴舞”技巧難度太高、鼓點節奏過于復雜，不適合普通人學習，很難滿足現代人健身、娛樂、審美的要求，熱巴鼓舞很可能變成歷史中的一顆璀璨的流星而逐漸消失，這是藏民族傳統文化不可估量的損失。

五、藏族熱巴鼓舞的保護及傳承路徑

對于藏族熱巴鼓舞的保護與傳承而言，政府相關部門扮演重要引導與傳播的角色，在政府部門的積極帶領與扶持下，熱巴鼓舞走向文化藝術產業集群，更能充分體現熱巴鼓舞的傳承價值與傳播效果。政府相關部門作為引領者，在藏族熱巴鼓舞文化傳播中的影響力較大。因此，在保護與傳承藏族熱巴鼓舞文化時，將其引入民俗文化博物館及各演出的同時，利用網絡媒介，可嘗試采取圖文解說、實物展示、圖像視頻播放及直播一體化等多元傳播方式，豐富熱巴鼓舞文化的內容，規范與創新藏族熱巴鼓舞文化傳播相關條例，鼓勵與積極開發保護與傳承熱巴鼓舞文化資源，緩解藏族熱巴鼓舞文化傳承危機。

如今，全民進入了信息網絡時代，利用線上宣傳熱巴的傳承方式，能讓更多的人們了解藏族熱巴鼓舞藝術文化與特色，加強民間舞蹈藝術界內人士對熱巴鼓舞的認知。

六、結語

總而言之，藏族熱巴鼓舞是藏族人民社會生活發展中的精神文化與財富，經過歷史長期積累與實踐，不斷學習與創新歷程，逐漸演變富有獨特的藏族風格的舞蹈藝術文化，具有較大的保護與傳承研究價值。

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作者簡介：劉強（1993—），男，漢族，江西瑞金人，大學本科，學士，湖南科技學院音樂與舞蹈學院舞蹈系助教，研究方向：現代舞編創。