批判與超越：現象學自我理論探析

侯之臣

關鍵詞：自我;現象學;神經科學;自我覺知;敘事

自蘇格拉底借用德爾斐神廟中的神諭“認識你自己”來表明哲學的研究重心應該是人自身以來，自我問題就成為了哲學關注的熱門話題。雖然在日常生活中我們幾乎每天都要使用“我”這個詞，但我們不禁要問：自我是否存在？如果自我存在，那么自我是以何種形式存在的？自我與其他心理現象又有何種關系呢？這一系列的問題一直困擾著古往今來的哲學家們。值得注意的是，伴隨著認知科學、腦科學和精神病理學的發展，目前對于自我問題的研究已不再是一種純粹的形而上的追問，取而代之的是一種多科學的參與，主要涉及哲學、認知科學、神經科學、心理學等諸多學科。為此，本文將立足于一種跨學科的視角，捍衛自我的實在性，提出自我問題研究的可行性方案。

當代自我問題研究的新走向與危機

自我問題作為一個古老的哲學問題歷來備受哲學家們的關注，在當代，隨著認知科學、神經科學、精神病理學等諸多學科的介入，心靈哲學家們進一步深化了對自我問題本身的認識，發現了自我問題具有多維性。不僅有本體論問題、認識論問題還包括語言哲學問題、心理學問題等諸多子問題，同時圍繞著自我是否存在這一本體論問題產生了激烈的爭論。然而隨著對于自我問題的深入研究，危機也逐步暴露出來，這主要體現在兩個方面：首先，心靈哲學家們利用經驗科學的研究成果提出了各種不同的自我理論，這些自我理論往往彼此具有極大的差異性，圍繞著是否存在這一本體論問題難以達成統一的結論。根據斯特勞森（G.Strawson）的統計，目前在心靈哲學中產生了認知自我、概念自我、核心自我等20多種自我理論，然而心靈哲學界并沒有對自我是否存在這一重要的本體論問題形成統一的看法?？偟膩碚f，心靈哲學家圍繞著自我是否存在這一本體論問題形成了兩種基本觀點即“有我論”和“無我論”。前者強調自我具有真實的本體論地位，后者則否定了自我的實在性，認為自我只是人為編造的產物，是由于人們解釋的需要而人為的假設的東西，其中丹尼特（D.Dennet）的敘事自我論就是“無我論”的典型代表。

其次，來自神經科學家們基于實證科學上的新發現和新成果對自我實在性提出了大膽的質疑，并進而徹底否認自我的存在。但是神經科學研究的結果卻找不到他們通常所認為的一種不變的、本體論上獨立存在的自我。與此同時，精神病理學上的許多案例尤其是對精神分裂癥的研究表明了精神分裂癥者身上是可以沒有自我的。通過對于精神分裂癥者的研究我們可以發現，他們是無法區分出自身與他者。因此，哲學家們所說的作為“經驗的主體”“行為的自主體”“思想的思考者”的自我就面臨著極大的挑戰。

簡言之，隨著神經科學、精神病理學、神經科學等諸多學科的介入，自我的實在性不僅在哲學上受到了考驗，而且越來越受到經驗科學家們的質疑。那么自我真的是不存在的嗎？哲學與科學對于自我實在性的責難真的可以成立嗎？如果不是，那么自我究竟是以何種形式存在的呢？下面將基于“現象學的心靈哲學”這一新視角來對這一系列問題逐一解答。

自我問題與“現象學的心靈哲學”

心靈哲學界對自我問題之所以難以達成一致性的結論，其中一個很重要的原因就是彼此的研究范式以鄰為壑，具有極大的差異性。由于心靈哲學本身的跨學科性，因此目前這種以鄰為壑的研究范式造成了自我問題的含糊性與復雜性也就在所難免了。所以要想徹底解決自我問題就必須將各種研究路徑有機地整合起來，尋求一種多學科的交流與對話才有可能。

事實上，扎哈維與加那格爾（Gallagher）在《現象學的心靈》一書中所開創的“現象學的心靈哲學”這一全新的研究范式已經為我們科學地解決自我問題打開了新的思路。根據扎哈維等人的看法，當代心靈哲學主流的研究范式都是以分析哲學為基礎，現象學雖然研究的內容與心靈哲學具有重合性，但是由于當代心靈哲學的主流都是自然主義，而現象學則對自然主義堅持一種拒斥的態度，現象學對于絕大多數心靈哲學家們來說只不過是一種“內省主義”。因此現象學與心靈哲學雖然討論的話題極為相似，但卻始終沒有進行過任何實質性的對話與交流。扎哈維與加那格爾在《現象學的心靈》一書中開啟的研究范式可以被稱作為“現象學的心靈哲學”。簡言之，現象學的心靈哲學就是要尋求現象學、心靈哲學的對話與交流，從而真正推動哲學與經驗科學的發展。很顯然，這種全新的研究范式不僅避免了哲學的抽象思辨性，而且也為經驗科學在解決自我問題提供了某種正確的概念圖式。

現象學心靈哲學強調在研究心靈哲學問題時必須將本體論問題懸置起來，從現象學描述入手，由認識論問題逐步過渡到本體論問題。 正如斯特勞森所說：“自我是否存在？如果存在，它們是怎樣的東西？”[1]扎哈維對這一問題的看法與斯特勞森頗為相似，“倘若我們想要回答自身是否真實這一形而上學問題，那么我們首先需要知道自身被設想為什么。為了確定這一點，我們最好的機會就在于看一看自身體驗，因為它賦予了我們對自身存在的活生生的感覺并因而引發了上述問題?！盵2]因此，現象學的心靈哲學強調現象學問題與形而上學問題具有緊密的關聯性，只有當一個東西被我們實際經驗到的時候我們才可能談論它的存在。就自我問題而言，只有我們解決了自我的現象學問題以后，才可以回答自我的形而上學問題。

但是如果我們回顧當代心靈哲學對于自我問題的研究，我們就會發現心靈哲學家們總是忽視了自我問題的現象學維度，總是直接對自我的本體論問題作出回答。而神經科學家們和病理學家們在研究自我問題時由于缺乏與哲學的交流，總是按照常識的觀點來理解自我。由于這種常識的自我觀本身就是錯誤的，因此實證科學的研究成果與實體自我觀產生沖突就在所難免了。因此這些科學上的新發現、新成果并不足以徹底否認自我的本體論地位。實證科學家們在解決自我問題時不僅要關注大腦內部的神經狀態，而且要關注這些神經狀態與人們的主觀經驗之間的關聯性，畢竟無論我們怎樣描述神經元的工作機制也無法說明人們實際所體驗到的主觀的經驗。要想解決這一難題，神經科學家們就必須尋求與哲學家們的對話交流，以便建立一種正確的概念圖式?？傊?，對自我問題的研究，無論是心靈哲學還是實證科學都陷入了某種程度的危機，要想擺脫這種危機，扎哈維等人所開創的現象學的心靈哲學這一研究范式未嘗不可看作是一種新的方向。

自我的經驗實在性與社會建構性

正如前文所述，當代心靈哲學家們圍繞著自我是否存在這一本體論問題產生了“有我論”與“無我論”，前者承認了自我的實在性，后者則徹底否定自我的真實存在性。由于神經科學、精神病理學、認知科學上的許多新發現，“無我論”在當代心靈哲學中基本上占據著主導的地位。 那么，自我是否真得像丹尼特所說的那樣：“自我不是任何古老的確定無疑的點，而是由無數的屬性和詮釋定義的一種抽象概念，這些屬性和詮釋構成了生命個體的傳記體，而這個生命個體的敘事重心正是那個自我?！盵3]

盡管丹尼特的敘事自我理論在一定程度上把握到了自我的某些方面特征，但是這不足以徹底否定自我的經驗實在性。薩特曾說過：“反思并不比被反思的意識更首要。并不是反思將被反思的意識揭示給其自身。”[4]對于現象學家們來說，前反思性的意識與反思性的意識二者之間是同一意識活動的構成性部分。這種前反思性的意識表明了意識總是指涉自身的，這種指向自身的特征在現象學界被稱之為意識的“自身性”。而扎哈維通過對自我覺知這一基本經驗的解剖，也發現了意識總是具有自身指涉的特征即自身性，而自身性又恰恰表明了自我與經驗的第一人稱被給與性具有著密切的關聯性。為了進一步揭示出這種關聯性，扎哈維于是就對經驗的第一人稱被給與性展開了一番考察。

對于經驗的第一人稱被給與性的研究肇始于內格爾，內格爾通過所謂的“蝙蝠論證”說明了經驗中包含有一種主觀的質的感受，而這種感受只有以第一人稱視角才能夠把握到，經驗的這種性質在心靈哲學中又被稱之為感受性質。扎哈維則進一步指出，“每一種有意識的狀態，無論它是感知、情緒、回憶或抽象信念，在經歷或度過那一狀態時，都具有特定的主觀特征，特定的‘感覺如何的現象質性，正是這一點使得心理狀態成為有意識的。”[5]因此，扎哈維與當代許多心靈哲學家們一樣已經把感受性質作為有意識經驗的本質特征了。實際上，以現象學的觀點來看，感受性質問題所涉及的是經驗向我們所顯現的問題。扎哈維認為人們對經驗的認知往往具有不對稱性，經驗的第一人稱被給與性并不是某種附加在經驗之上的東西，它是經驗的構成性部分，正是這種第一人稱被給與性使得經驗是主觀的。

同時，扎哈維又強調雖然經驗是以不同的方式被給與我們，但是經驗的第一人稱被給與性中卻包含有某些共性的東西，其中一項就在于我屬性（mineness），即體驗所具有的第一人稱性的特點，它直接地將體驗顯現為屬于某人自身的體驗。當我從第一人稱視角出發覺知到一種當下的疼痛、感知或者思想時，這一體驗直接地、非推論性地無條件地作為屬于我的體驗而被給與?！盵6]雖然經驗的給與方式千差萬別，但是經驗總是以第一人稱方式給與我們，這種第一人稱被給與性中所蘊含的我屬性是無法被否定的，正是這種經驗的第一人稱被給與性使得我們能夠區分出自身與他者。

這樣扎哈維通過一番復雜的現象學考察最終找到了任何經驗中都包含有一種第一人稱所與性，正是由于它的存在，我們才能夠知道經驗是我自己的經驗而不是他人的經驗。由于經驗的第一人稱所與性過于形式化，扎哈維又把這種自我稱之為“最低限度自我”。這種自我理論意在表明自我具有經驗的實在性，具有真實的本體論地位，盡管其存在程度可能是極其微弱的，但是我們卻無法否認它的實在性。

客觀地說，雖然當代心靈哲學對于自我問題的探討取得了不少成果，但是他們的研究范式實際上還是存在著不少問題的。因此，要想徹底解決自我問題就必須突破狹隘的研究范圍，從對自我覺知、自我感等一系列的經驗的現象學描述入手，然后逐步過渡到對于自我問題的形而上學研究。扎哈維與加那格爾在他們的《現象學的心靈》一書中開創的“現象學的心靈哲學”這一新的研究范式已經為我們打開了自我問題研究的新思路?，F象學積極地介入到心靈哲學中自我問題的探討，有助于彌補認知科學、神經科學在解決自我問題時概念圖式的貧乏，使這些實證科學家們不再受笛卡爾式心靈圖式的困擾。

同時，我們也應認識到扎哈維所發現的這種最低限度自我只是一種存在程度極其細微的自我，這種自我是其他一切形式更為復雜的自我的基礎，因此還具有有其他的更為復雜的存在形式。不僅如此，自我還具有一定的社會屬性，它與語言、文化、環境、生態等具有著密切的關聯性。因此，從根本上看，自我是具有實在性的，具有真實的本體論地位，但是自我同時也具有其他的屬性，諸如社會性、情境性等。所以自我問題本身的復雜性就決定了對于自我的研究就不再只是一種哲學的問題，僅靠哲學的思辨是無法徹底解決自我問題的。相反，自我問題更多地是一種科學的問題，自我問題的最終解決必然是依靠實證科學的。要想真正徹底的解決自我問題還必須整合哲學、認知科學、神經科學、精神病理學等諸多學科才可以。

參考文獻

[1]Strawson G.“The Self”.in Gallagher S （Ed.）， The Oxford Handbook of the Self.Oxford： Oxford University Press， 2011：3.

[2][丹]丹·扎哈維著，蔡文菁譯.主體性與自身性：對第一人稱視角的探究[M]上海：上海譯文出版社，2008：162.

[3][美]丹尼爾.丹尼特著，蘇德超等譯.意識的解釋[M]北京：北京理工大學出版社，2008：490.

[4][丹]丹·扎哈維著，蔡文菁譯.主體性與自身性：對第一人稱視角的探究[M]上海：上海譯文出版社，2008：162.

[5][丹]丹·扎哈維著，蔡文菁譯.主體性與自身性：對第一人稱視角的探究[M]上海：上海譯文出版社，2008：148.

[6][丹]丹·扎哈維著，蔡文菁譯.主體性與自身性：對第一人稱視角的探究[M]上海：上海譯文出版社，2008：157.