從“兩類三層”說看民間舞的傳承與變異

朱亭豫

摘 要：中國民間舞發展至今已有數千年的歷史，在其發展的進程中記錄了人民的文化觀念，飽含了各民族豐富多彩的生活。然而，面對文化融合、文化創新以及價值觀念轉變的時代背景，民間舞亦出現了傳承與變異的現象。本文以滿族民間舞為例，從“兩類三層”說來探討中國民間舞中的傳承與變異，并對滿族民間舞的發展與傳承提出了自己的見解。

關鍵詞：兩類三層說;民間舞;傳承;滿族

中圖分類號：J722文獻標識碼：A文章編號：2096-0905（2020）08-00-02

中國是一個擁有五千年歷史的文明古國，也是擁有五十六個民族的多民族國家，這就決定了我國文化的多元性。在中國文化發展的長河中，中國民間舞所包容的文化內涵和表現形式具有多樣性和縱深性。隨著近現代中國舞蹈的發展，中國民間舞形成了自己的理論架構，在這個理論架構中，筆者認為呂藝生老師提出的“兩類三層”說具有十分重要的意義，為中國民間舞的發展提供了科學的理論依據。

一、“兩類三層”說的理論意義

首先，“兩類三層”說的劃分為當代中國民間舞的發展提供了重要的理論支撐，使得中國民間舞在發展中有別于世界舞壇，形成了自身的架構。其次，“兩類三層”說極大地拓展了中國民間舞概念的外延性，豐富了民間舞的文化功能，有助于在類別上窺見對象的主旨與總體結構。更重要的是，“兩類三層”說為中國民間舞在實踐中解決現實問題提供了思考路線，使我們舞蹈工作者可以“遵其道，尋發展”。

二、“兩類三層”說后，中國民間舞文化觀念之變異

羅斌老師在談及中國民間舞的三個層次時，將“三層”的關聯比作“原生——次生——舞臺”。這使我們更加清楚地看到了“三層”之間的差異，同時也讓我們看到了差異背后所產生的文化觀念的變異。

（一）功能差異

原生、次生和舞臺三個方面，由于理論上的“分層”促使各自擁有了相對穩定的旨向，“原生者，側重教化與保護;次生者，側重發掘與傳承;而舞臺，則專職張揚個性，表達藝術理想。”[1]這就使得中國民間舞在發展的過程中形成了功能性的差異。又因三層形成了不同的功能差，所以在民間舞的創作過程中，三層將“各司其職”，其中“舞臺”這一層在伸張個性之時多以求新為己任，所以其文化觀念也將在求新中產生變異。

（二）表演差異

三個層次因其功能上的差異，所以在各自向前求索的過程中，其表現也將產生區別。原生因其是群眾自娛的舞蹈，最能體現人民生活中的文化現象，所以，其表演則以追求原貌為主;次生由于是民間藝人或職業舞人從原生中挖掘后經過加工整理而成，因此其表演則帶有一定的個人特色和藝術化色彩;而舞臺則因是藝術家們按照原生和次生的合體按照個人藝術理想和個人想要表達的思想觀念進行創作，因此其表演更多的則是張揚個性，表達藝術理想。由于在不同層次的表演中，每一層次表演的需要不同，所以，就使得民間舞蹈在傳播的過程中對觀者將形成不同的文化影響，由此，民間舞在表演的差異中便形成了文化觀念的變異。

雖然，“兩類三層”說之后，民間舞中的文化觀念產生了變異，但是，“三層”間仍然是并行不悖的關系。不過，畢竟是有了分別。有分別，就會有伸張個別的可能性。在這種可能性之下，它的發展也必將會出現新的可能性。所以，我們舞蹈工作者應從“兩類三層”說的理論中預見中國民間舞的傳承問題，并利用理論指導實踐解決問題。

三、“兩類三層”說之于滿族民間舞的傳承

（一）“兩類三層”說之于滿族民間舞傳承的疑慮

1.原生形態的草木蕭疏

當“兩類三層”說為我國民間舞進行劃分后，我們首先應注意到的一個現象就是，原生這一層的民間舞是否因人們生活方式的轉變而隨著歲月的流逝而流失。據龐志陽老師在《滿族民間舞蹈》一書中所寫，“近百年來滿族舞蹈已逐漸消失，乃至瀕臨滅絕。”從龐志陽老師的話語中我們感受到了滿族舞蹈發展的危機，但僅有感受是不夠的，我們是否應反思導致這一現象的原因何在？除生活、生產方式、民族融合等原因外，舞蹈藝術本身在對原生形態的傳承中是否有挖掘不到，甚至可以說忽略的現象呢？無論如何滿族民間舞的發展已然出現了原生形態草木蕭疏的現象，因為若無此類現象，就不會有龐志陽老師的這番話語，就不會有非物質文化遺產保護的欲望。所以，筆者期望我們舞蹈工作者可以多一些思考，多一些行動，不要讓此等“危機”變為“遺憾”！

2.次生形態的以偏概全

與滿族民間舞原生形態草木蕭疏隨之而來的問題就是，次生形態的以偏概全。因為次生形態是“原生”的延續，是對“原生”的繼承和發展，所以“次生形態”要對“原生形態”進行提煉加工。在這一過程中由于滿族民間舞原生形態的草木蕭疏，便會給次生形態在挖掘和繼承之時帶來許多困難，若懶得思考或缺乏文化擔當的意識，就會出現“以偏概全”的現象，在繼承中遺失滿族民間舞原生的本質。這種片面性的延續，將會抑制原生本質的繼承，這種“揚棄”的結局是令人遺憾的，即便是“求新”，也難免有“以偏概全”的風險。

3.舞臺形態的風格隨意

我們還應注意到滿族民間舞的舞臺形態在伸張藝術個性之時，忽視或抑制民族屬性的問題。近年來一些民間舞蹈作品一味追求“創新”而忽視了“原生”中的風格特點和文化精神，導致一些屬性不明的作品發生。滿族民間舞作品雖還未形成規模巨大的創作數量，但我們不能因此就忽略這一現象。所以，當下我們應在發展滿族民間舞的同時注重其民族風格的把握，避免滿族民間舞舞臺形態的風格隨意。

（二）“兩類三層”說之于滿族民間舞傳承的建議

滿族秧歌是滿族民間舞中十分重要的組成部分，但談起滿族秧歌的現狀時，欒蓉年老師曾用了“危機”二字，足見滿族民間舞的發展狀況，所以，我們應利用一切可行之策，加強滿族民間舞的傳承。

1.注重“原生”的文化保護

中國民間舞是各族人民生活的縮影，是中華民族歷史文化的積淀，是各民族文化中不可或缺的重要組成部分。現滿族舞蹈已被我國列入非物質文化遺產，這足以證明其亟待保護的欲望。因此，我們應在滿族民間舞向藝術化發展之時積極挖掘其涵蓋的原生文化，利用《中華人民共和國非物質文化遺產法》，使滿族民間舞蘊含的原生文化得到有效保護。

2.加強“次生”的傳承意識

“‘民族性是民族舞蹈創作的支撐與核心。對改革開放以來的滿族舞蹈創作而言，作品的類型多樣、內容豐富，極大地豐富了我國少數民族舞蹈的創作。然而，滿族舞蹈的創作發展，仍舊需要以尊重傳統為前提，”[2]這就要求舞蹈工作者要有強烈的文化傳承意識，在對民間舞整理、加工之時秉持“尋其根，提其精，重其文，擔責任”的傳承精神，避免“以偏概全”的現象，確保滿族民間舞文化的完整性，加強文化傳承意識。另外，更重要的是，要注重傳承人的培養，建立完善的傳承人培養方案，挽救滿族民間舞“草木蕭疏”的現狀，使滿族民間舞能夠代代相傳。

3.提升“舞臺”的文化傳播能力

“舞臺化”的民間舞作品中保留了原生民間舞的大量素材，即使拓展了舞蹈的動作語匯，也保留了特有的民族特點。如，“在第二屆少數民族會演中，遼寧代表團創作的滿族舞蹈詩《滿鄉情韻》。作品中包括的《婚禮》《歡慶》《相戀》《妞妞》《搖籃》《狩獵》《采參》《春天》等幾個部分均有滿族原生民間舞的大量素材。此外，作品以詩的結構和寫意的方式，吟唱了一則滿族人自然生活的詩篇，勾勒了滿族舞蹈的獨特風韻”，[3]在豐富滿族民間舞文化內涵的同時得到了人民群眾的認可。該作品的傳播既使人們看到了滿族的民族文化，又使滿族民間舞得以傳承。所以，對滿族民間舞進行“舞臺化”創作時，我們應看到舞臺的文化傳播力量，將滿族民間舞中蘊含的民族文化植入作品之中，把傳統文化價值奉獻給觀眾，以此增加人們對滿族民間舞的興趣，使滿族民間舞的傳承向好發展。

由中國民間舞的“兩類三層”說聯系到滿族民間舞傳承與變異的現實問題，我們深刻認識到理論的科學性和實踐的直接現實性二者之間相互影響、相互促進。當下，中國民間舞不僅需要個性特點的伸張，更需要文化的完整性塑造。為此，需要我們每一個舞蹈工作者共同努力，在中國民間舞的傳承與變異中確保文化的完整性傳承！

參考文獻：

[1]資華筠主編.說舞——舞蹈學研究文萃[M].北京：文化藝術出版社出版，2006.

[2]姚泳全，胡博.改革開放以來滿族舞蹈創作的類型與思考[J].北京舞蹈學院學報，2014（06）：89.

[3]祝嘉怡.滿族舞蹈歷史發展中的兩種態勢[D].中國藝術研究院，2007.