民俗藝術(shù)數(shù)字影像檔案記錄與理論研究

摘要：重慶已有多項少數(shù)民族民俗藝術(shù)列入市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，雖然相關(guān)主管部門已對列入非遺的民俗藝術(shù)項目進行了影像記錄，但這些影像資料大多只是作為資料儲存，研究者難以享用成果。隨著信息化技術(shù)的發(fā)展和影像記錄設備的普及，影像不應成為一種檔案封存，而應充分發(fā)揮其記錄、傳承、傳播功能優(yōu)勢，使重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)獲得最大限度的保護和傳承。本文從影像檔案記錄研究的價值與意義角度出發(fā)，探討民俗藝術(shù)影像記錄檔案化的方法。

關(guān)鍵詞：民俗藝術(shù)；影像；記錄；檔案

中圖分類號：G276 文獻標志碼：A 文章編號：1674-8883（2020）16-0013-02

課題項目：本論文為重慶市社科規(guī)劃項目“重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)數(shù)字影像檔案記錄與理論研究”階段性成果之一，項目編號：2017YBYS107

一、民俗藝術(shù)影像檔案記錄研究綜述

（一）聯(lián)合國教科文組織在全球推動文化遺產(chǎn)數(shù)字化

19世紀70年代起至20世紀初，英、法兩國旅行者爭相到我國西南少數(shù)民族地區(qū)“探險”，出版了《金沙江：中國藏東及緬甸漫游記》《華西三年記》《中國非漢民族的歷史記載》等著作[1]。19世紀末期，最早在我國西南地區(qū)進行拍照記錄的人是法國人奧古斯特·弗朗索瓦。進入20世紀，日本人鳥居龍藏是最早將攝影手段運用到中國人類學田野調(diào)查中的學者，其采集了400余張照片，其中的90張刊布于1907年出版的《苗族調(diào)查報告》，并成為目前學術(shù)界較為重要的早期調(diào)查材料。“中國華西學派”重要代表葛維漢在西南地區(qū)進行了大量的攝影記錄和研究，形成了學術(shù)界研究川苗和羌族重要的圖像資料。但是，眾多外國學者在西南地區(qū)少數(shù)民族的考察中以文字記敘為主，圖片攝影材料大多是作為文字的輔助性說明材料。

20世紀末，隨著聯(lián)合國教科文組織啟動人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作宣傳計劃以來，逐漸掀起了非遺保護的熱潮。而數(shù)字影像技術(shù)的出現(xiàn)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護、傳承、發(fā)展提供了新的思路和技術(shù)支持。1992年，為了便于永久性地保存文化遺產(chǎn)以及讓公眾享用成果，聯(lián)合國教科文組織在世界范圍內(nèi)推動文化遺產(chǎn)數(shù)字化，推動“世界的記憶”項目實施。1999年，在芬蘭的倡議下，歐盟國家啟動的多國框架性合作項目“內(nèi)容創(chuàng)作啟動計劃”，成為了影像記錄介入文化遺產(chǎn)記錄和保護的典范。

（二）國內(nèi)民俗藝術(shù)搶救、保護、傳承用上數(shù)字影像技術(shù)

重慶是中國唯一轄有民族自治地方的直轄市，除自治縣、民族鄉(xiāng)外，還有大量散居少數(shù)民族人口，分布在渝東南及長江沿岸，形成了極具特色的民俗藝術(shù)。如集民俗、歌舞、雜技、紙扎為一體的秀山花燈，彭水、酉陽和秀山等地的木蠟莊儺戲、土家擺手舞、西蘭卡普等。在新時期，愈發(fā)顯現(xiàn)出民族文化傳承和區(qū)域文化特色建構(gòu)的重要性，但這些傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的現(xiàn)狀與瀕臨消失的困境仍不容忽視。

在搶救少數(shù)民族民俗藝術(shù)遺存的有效性上，影像記錄具有重要作用。如《大西南凱歌》《成渝鐵路》《中國西南行》等，展現(xiàn)了西南地區(qū)少數(shù)民族生活和其藝術(shù)的面貌；重慶少數(shù)民族題材紀錄片也散見于中央及地方電視欄目中，如《遠方的家》《彭水：苗族民歌之鄉(xiāng)》以及《土家人情懷》等。近年的《巴渝古鎮(zhèn)》系列，展現(xiàn)了重慶少數(shù)民族藝術(shù)在其原生環(huán)境中歷史和現(xiàn)實的輪廓。

這些紀錄片在記錄民俗藝術(shù)及其生存現(xiàn)狀的同時，也促使我們思考影像記錄本身的方法和理論及其如何有效地傳承和保護傳統(tǒng)民俗藝術(shù)。2010年，文化部將“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護工程”列為“十二五”時期規(guī)劃項目，推動了數(shù)字影像在民俗藝術(shù)搶救、保護、傳承工作開展中的運用[2]。但是，相對于實踐行動，對相關(guān)方法和理論的探討研究顯得滯后。

因此，通過對重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)的典型種類、形象、事例進行數(shù)字影像記錄與分析，進一步探討如何有效地采集數(shù)據(jù)、建設民俗藝術(shù)大數(shù)據(jù)庫、開展田野工作，同時展開對重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)的記錄手段、方法和理論的探討，對保護和傳承工作尤為重要。

二、民俗藝術(shù)影像檔案記錄研究的價值與意義

（一）研究的價值

1.動態(tài)影像能有效還原、展示與再現(xiàn)民族民俗藝術(shù)，維護文化多樣性。在視覺文化占據(jù)主導的時代，相較于文字、圖片或錄音等方式，影像在記錄信息的完整性、準確性和原生態(tài)性上更具有優(yōu)勢，而且影像更能表現(xiàn)出文字、圖片和錄音無法展現(xiàn)的文化象征符號的關(guān)系以及它們之間深層次的文化內(nèi)涵。同時，通過影像動態(tài)模式的記錄，能直觀發(fā)現(xiàn)其流變過程中的發(fā)展和變化。趁少數(shù)民族民俗藝術(shù)還沒有發(fā)生異化、流失和同化時，影像在完整真實地記錄瀕臨失傳的、不可再生的、正在消失的少數(shù)民族民俗藝術(shù)上，以及日后在維護我國文化的多樣性中，將發(fā)揮其無法替代的重要作用。

2.擴大民俗藝術(shù)的生存空間，促進民俗藝術(shù)的資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化。通過數(shù)字影像對少數(shù)民族民俗藝術(shù)的跟蹤記錄，也就是關(guān)注少數(shù)民族民俗藝術(shù)傳承的結(jié)局和傳承人命運的歷史變化和演進，感知少數(shù)民族民俗藝術(shù)在傳承中共同存在的困惑和問題，利用數(shù)字攝影、三維信息獲取、虛擬現(xiàn)實、多媒體技術(shù)應用等新技術(shù)，為重慶地區(qū)少數(shù)民族民俗藝術(shù)的保護、傳承、開發(fā)與利用開拓一個新的生存空間，引起廣泛思考和對民俗藝術(shù)的搶救，并為少數(shù)民族民俗藝術(shù)等相關(guān)研究提供示范。

（二）研究意義

在讀圖時代下，影像對重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)的保護及傳承研究有重要的借鑒意義。從傳播上看，數(shù)字影像能有效搭建與少數(shù)民族民俗藝術(shù)之間的聯(lián)動橋梁，為下一步探索和建立少數(shù)民族民俗藝術(shù)影像檔案庫梳理理論基礎(chǔ)，并用以指導實踐。從保護文化多樣性的視角來看，數(shù)字影像記錄不僅為重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)的傳承與保護提供了一條有效可行的路徑，也為維護我國傳統(tǒng)文化的多樣性探索了新的模式和方法。

1.運用影像能充實民俗藝術(shù)的記憶內(nèi)容。對少數(shù)民族民俗藝術(shù)的保護是一項既艱苦又復雜的浩大工程，傳統(tǒng)的攝影以及其他一些相關(guān)的保護手法顯然已無法適應當前對民俗藝術(shù)的發(fā)掘。在多媒體語境下，利用動態(tài)數(shù)字影像捕捉記錄重慶秀山花燈、酉陽擺手舞、彭水木蠟莊儺戲等活態(tài)藝術(shù)，發(fā)揮好數(shù)字影像在還原、再現(xiàn)與傳承民俗藝術(shù)文化記憶的優(yōu)勢，對于保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化多樣性具有重要的意義和作用。

2.運用影像來傳承民俗藝術(shù)的具體內(nèi)容。民俗藝術(shù)具有動態(tài)即逝的特點，影像在記錄的過程中能即時細致地捕捉民俗藝術(shù)展演的動作、展演者的神態(tài)等每一個細節(jié)。應充分發(fā)揮影像記錄、傳承、傳播的功能優(yōu)勢，使重慶少數(shù)民族民俗藝術(shù)獲得最大限度的保護和傳承。這些影像將成為未來解讀當前少數(shù)民族民俗藝術(shù)遺產(chǎn)、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化遺存的一個重要組成部分，這不僅對個人和各民族，更對文化多樣性的維護具有重要意義。

三、民俗藝術(shù)影像記錄的檔案化方法探索

影像不僅成為了記錄民俗藝術(shù)的一種手段，一種檔案載體，而且進一步延伸成為了保護民俗藝術(shù)文化的重要工具。在讀圖時代，人們對影像過分依賴和崇拜，正是發(fā)揮影像巨大傳播作用的最佳時機。

（一）運用數(shù)字技術(shù)搜集民俗藝術(shù)影像資料

1.靜態(tài)和動態(tài)的資料搜集。民俗藝術(shù)具有動態(tài)性、即逝性等特點，影像能夠捕捉和記錄民俗藝術(shù)的動態(tài)展演，成為保存、保護和展示民俗藝術(shù)的載體。在民俗藝術(shù)的檔案中，有相當一部分是手抄的記錄，可通過掃描、照相、圖文互轉(zhuǎn)等軟硬件設備和技術(shù)轉(zhuǎn)換成靜態(tài)的數(shù)字圖片資料。對于展演部分的民俗藝術(shù)形式，可通過數(shù)字影像進行記錄，形成靜態(tài)文字圖片和動態(tài)影像兩種檔案資料。

2.拓展影像資料搜集渠道。隨著數(shù)碼設備的普及、手機的普遍使用，每天都有大量民俗藝術(shù)影像在網(wǎng)絡上傳播。在搜集資料的過程中，除了要以拍攝團隊進入拍攝地點搜集民俗藝術(shù)影像作為主要渠道之外，還可以發(fā)動當?shù)卮迕窕蛴跋駩酆谜咦栽柑峁┯跋褓Y料。

（二）做好對民俗藝術(shù)影像資料的整理

在前期影像資料搜集過程中，首先要判斷影像資料的真實客觀性。其次，要保證畫面質(zhì)量清晰可用。再者，建立相關(guān)的影像資料管理檔案。在影像檔案分類中需遵循檔案學的一般分類原則，突出檔案查找和使用的便利性。最后，建立民俗藝術(shù)影像檔案數(shù)據(jù)庫，將所有的圖文、視頻檔案都轉(zhuǎn)化成數(shù)字化形式，便于查找和傳輸。

（三）提高民俗藝術(shù)影像檔案的利用率

目前，重慶市文化委已對列入非遺項目的民俗藝術(shù)進行了影像記錄，但這些影像資料并沒有面向社會大眾、研究者開放，利用率不高。地方電視臺等媒體需要使用相關(guān)的民俗藝術(shù)影像資料時，只能不斷去當?shù)剡M行拍攝、再拍攝。針對被留存的影像資料，如果不加以開發(fā)或二次利用，就會造成資源浪費。因此，建立民俗藝術(shù)影像檔案，可提高民俗藝術(shù)影像的利用率，使有志于研究民俗藝術(shù)的學者多一個獲取資料的渠道。

（四）發(fā)揮民俗藝術(shù)影像檔案的傳播價值

隨著信息化技術(shù)的發(fā)展和影像記錄設備的普及，受眾可以便利地通過電腦、手機等新媒體終端觀看相關(guān)民俗藝術(shù)展演內(nèi)容，這不僅可以促進民俗藝術(shù)影像的傳輸和分享，也可以為民俗藝術(shù)影像檔案建設提供豐富的資料和管理思路。同時，影像在塑造地方形象，尤其是在傳播各民族民俗文化藝術(shù)中扮演著極為重要的角色。例如對于酉陽擺手舞來說，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村廣場表演是一種原生態(tài)的表演形式，它能保持擺手舞的現(xiàn)場氛圍和感染力，但最大的缺陷在于其傳播范圍的有限性。在場傳播遠不能滿足當代人對視覺影像的依戀，尤其是年輕人的觀看習慣和價值觀念[3]。因此，影像傳播本身也是對民俗藝術(shù)的一種傳承和創(chuàng)新。

四、結(jié)語

對于民俗藝術(shù)來說，既需要一種縱向的文化傳承，也需要一種橫向的傳播形式。傳承具有時間的、歷史的維度，傳播是共時的、交互的。數(shù)字影像本身既是一種記錄方式，能夠滿足縱向傳承的需要，也是一種傳播手段，能在當下針對民俗藝術(shù)的相關(guān)內(nèi)容進行互動和傳輸。民俗藝術(shù)數(shù)字影像檔案的開發(fā)與建立，將為今后對民俗藝術(shù)的學習、研究提供方便。

參考文獻：

[1] 張澤洪.近現(xiàn)代中國西南少數(shù)民族宗教研究述論[J].宗教學研究，2001（2）：91-99.

[2] 周亞，許鑫.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化研究述評[J].圖書情報工作，2017（2）：6-15.

[3] 徐靜，陳賽賽.文化生態(tài)視閾下民俗藝術(shù)傳承的影像到場——以安徽花鼓燈為例[J].江淮論壇，2012（6）：168-172.

作者簡介：秦臻（1971—），男，重慶豐都人，研究生，博士，教授，從事美術(shù)考古學、藝術(shù)史以及文化遺產(chǎn)的保護和研究。