弗洛姆對現代人生存困境的批判

馬占平

摘要：埃里?！じヂ迥吩凇短颖茏杂伞芬粫?，認識到人們追求自由的需要和擺脫孤獨的需要同時存在，為了獲得安全感而不得不逃避自由。弗洛姆基于社會心理學視角解讀逃避心理機制典型形式，分析現代人生存困境，并提出相應的解決路徑，從微觀心理層面發展了馬克思的社會歷史學說，為人們研究資本主義社會提供了新的視角。

關鍵詞：自由 馬克思 弗洛姆 愛 生存困境

中圖分類號：B516? 文獻標識碼：A? 文章編號：1009-5349（2020）14-0227-04

資本主義社會的發展和科學技術的進步使現代人對自然的依賴程度越來越低，不斷地擺脫外在束縛，確立個人的獨立與自由;但與此相對的是個人安全感的喪失，面對新的世界充滿無力和孤獨感。逃避自由作為現代人生存困境之一，就是建立在這種對自由的需求和安全感的渴望兩種需要基礎上的。埃里?！じヂ迥窂纳鐣睦韺W的角度，繼承發展弗洛伊德和馬克思的觀點，對現代人生存困境進行解讀和批判，并提出了自己的解決方法。

一、現代人生存需要的兩重性

弗洛姆對人的研究結合了弗洛伊德的生物性和馬克思的社會性，認為社會經濟發展狀態對人的心理發展起決定作用，同時心理因素又能夠反作用于經濟制度中。他在探討自由對現代人的含義時，結合當代歷史事件，著重分析社會經濟、心理及意識形態諸因素之間的相互關系。人們在當前社會歷史階段中，實現了政治自由，并向下一個自由狀態奮進，但在追求自由的過程中，面對外界威脅個人又形成了無力感和孤獨感。這體現了現代人生存需求的兩重性，即現代人對自由的需求，以及在自由狀態中尋求安全感甚至是逃避自由的需求。

1.個體化進程的兩重性

自由是現代人不懈追求的終極目標，是個人的生存狀態，只有人類以個人形式存在時，以“自我意識”為基礎對自己進行獨立認識時，自由才有意義。封建社會與現代社會最顯著的特征就是人缺少個人自由，“每個人出生以來就在社會體系中有了一個明確的、不可變更而又不可置疑的定位，因此他是一個完整的有機整體的一部分，我們不需要也不能懷疑其生命的意義”[1]29。中世紀封建社會中根本不存在“個人”概念。隨著資產階級的出現和發展，“個體”第一次出現在文藝復興運動中，發展至今，“個體化”達到巔峰。弗洛姆將前個人時代中人與外在自然社會的聯系稱為“始發紐帶”，這些紐帶束縛人類，但也帶給人安全和歸屬感。個人在成長中，獨立化、自由化需求越來越高，斷絕始發紐帶的程度也越來越高，這一個體化的過程，也是個人自我意識覺醒的過程。與此同時，不斷覺醒的個體化進程還具有辯證特征。“一方面，它作為一種進化過程，在這一過程中人的力量與完整性不斷增強，對支配自然的信心與日俱增，個人的社會化需求及社會化程度不斷顯現;另一方面，不斷覺醒的個體化進程使人們逐漸感受到孤獨感和不安全感，這也意味著獨立的人面對龐大的宇宙體系，對自身生命的意義提出質疑，由此產生的無力感和自卑感也日漸強烈?！?[1]19-20

個人發展過程的兩個方面，即自我力量的增長和孤獨日益加深處于和諧有序的狀態，才能使人朝著自由不斷邁進。但個體化增長又無時無刻不受制于社會經濟發展，經濟、政治制度等往往滯后于整個人類的個體化進程。這種滯后性使自由成為生命意義上的負擔，于是人們便產生了哪怕放棄個人的自由，選擇臣服權威或重新與舊世界相連接，也要為其安全感埋單的逃避自由的強烈需求。而這種強烈的不安，正是來自與生物性需要相對的社會性需要。人不僅需要與他人合作才能達到生存的目的，還需要借助自然及他人來證明或認識自我存在的位置及意義。精神孤獨與物質孤獨一樣令人難以忍受，追求自由是對物質孤獨的戰斗，而尋求安全這一社會性需要就是對精神孤獨的抗爭?，F代人這兩種需求之間的對抗形成了一種普遍的心理機制——逃避自由的心理機制，這也正是資本主義社會發展到今天，現代人普遍面臨的生存困境之一。

2.生存方式的兩重性

個體化的發展是人類自我成長的需要，是某一歷史階段受社會經濟結構及政治體制影響的自發規律。然而在這一客觀的個體化的進程中還存在著與之相對的以主觀意識為主導的在生存過程中對于生活的兩種體驗形式，即弗洛姆在《占有還是生存》一書中通過對人們生活中兩種不同體驗形式的分析，得出兩種生存方式：重占有和重生存。

當人們選擇重占有的生存方式時，人們將自己與世界的關系變成一種以占有物為基礎的死的關系，將自然和他人甚至包括自己都變為自己的占有物;這種重占有的生存方式促使人同自然及他人之間的關系不斷惡化。而在重生存的生存方式中，人們積極地融入社會生活，以內心世界的和諧構建人與人之間不斷發展且趨勢良好的交際網絡。弗洛姆認為，兩種生存方式往往同時在個人的身上體現，占有的傾向以生物性需要為基礎，通過占有物的方式獲取生存資料;生存的傾向源于人們的社會性需要，進行自發性的愛與創造性的勞動，滿足個人發展中的歸屬感和安全感需要。而選擇以哪種方式為主導，其重要依據是當時的社會結構和價值觀。

在資本主義社會中，人們把成功和物質利益作為自己追求的目標，“因為我的自我感覺和心理健康狀態取決于對物的占有，而且是盡可能地占有”[2]。一時間對于生物性的需要占據了上風。人們試圖在對其他事物的充分占有中尋求個人的獨立與成長，進而實現個人的自由。然而這種重占有的生存方式恰恰形成了人與人之間、人與物之間的異化，走向了自由的對立面：隨著占有物的增加，對其他物的占有難度不斷提升，人面對外部世界產生更多的無力感。同時，人與自然和他人的關系不斷惡化，在社會關系中越來越孤獨，最終將導致人面對自由充滿恐懼和無奈，進而逃避自由。

3.自由模式的兩重性

不論是個體化進程的兩重性還是生存方式的兩重性，都與追求自由和需求安全這兩種生存需要相關。但是由于受社會結構的影響，人們似乎陷入了最終必將逃避自由的生存困境中。弗洛姆將上文中人們對于自由的追求模式，即孤立原子化的、否定性的自由模式“freedom from”稱之為消極的自由，與之相對的是完整人格的、肯定性的自由模式——積極的自由，“freedom to”。