少數民族非遺文化活態傳播路徑探析

羅冬妮 朱思明 洪麗雯

摘? ?要： 在社會轉型加速、城市化進程加快的時代背景中，扎根于鄉土性社會的傳統貴州布依族非遺文化“好花紅”不管是在文化價值的挖掘上，還是文化內涵的傳承與弘揚中都遭遇到不少挑戰，尤其是在新傳播環境中，人們對少數民族非遺文化了解方式、認知的途徑發生了變化，提出了更新的要求。在少數民族非遺文化來帶動區域社會經濟文化發展的同時，保留文化內涵和原生特性，讓少數民族非遺文化在社會信息化時代“活態”存續，不失本味的發展。

關鍵詞： 非遺? ? 布依族? ? 好花紅? ? 傳播

一、非物質文化遺產的活態性與傳播

“活態性”是非物質文化遺產的生命之源，一方面是指非物質文化遺產的存續狀態一直保持著動態的存在，文化自身無時無刻不在流動和變化，另一方面是指非物質文化遺產是“活”在當代的文化，是“活”在當下人們社會生活中的文化。非遺文化“活態性”的本質特征，要求文化的流變創造性地轉化其精神內涵、表現形式、舞臺張力等以不斷適應社會現代化發展的需求。非物質文化遺產的“活態性”是在對“人”的依附上而產生的文化再創造性的確認的過程。首先，非物質文化遺產作為民族（社群）民間文化，它的存在必須依靠傳承主體（社群民眾）的實際參與，各項非物質文化遺產是語言、表演、記憶、實踐等和“人”的有機結合，傳承主要表現為以人為載體的“代代相傳”。“人”作為非物質文化遺產的組成部分，既是非物質文化遺產發生作用的客體，又是非物質文化遺產“活態性”的根本來源，還承擔著疏通傳承渠道、永續文化精髓的作用，是非遺文化進行“活態”存續的必要關鍵性因素。不論采用怎樣的傳承模式，不論傳承人的群體身份如何，非物質文化遺產對“人”的依附性始終不變。其次，“活態性”的本質決定了非物質文化遺產的傳承發展需要經過再創造性確認的環節，這種再創造性確認的過程是文化發展延續中“吐故納新”“走向自覺”的過程。非物質文化遺產以動態形式根植于遺產存在的地方性文化空間、人群共同體的生活與生產方式，非物質文化遺產是不斷生長著的文化，在自然與社會環境變遷的情景中，構成要素和表現形式也不斷疊加與流變，不斷出現新的問題及新的現象，這些問題和現象有可能是具有進步意義的創新，也可能出現倒退的負面效果。非遺文化“活態性”的本質決定了我們要遵循文化事物的聯系、發展及規律，從整體上發掘致使文化生長變化的因素，把握、堅守文化核心價值內涵，以民族的眼光找尋文化創新點，才能真正完成文化的再創造性確認。

傳播作為非遺文化的傳承保護的有效手段，是確保非物質文化遺產的生命力的關鍵一環，在人人都是傳播者的媒介社會，社會化媒體為大眾提供了信息交流傳播的平臺，以微信、微博等為代表的信息傳播平臺的推廣和使用，讓人們的信息傳播與分享達到了高度自由。不同于傳統農耕社會，當下傳承和保護少數民族非遺文化，既需要保護凝聚著群組智慧的古老記憶，更需要拓寬傳播渠道，加大傳播力度，強化傳播效果，非遺文化的“無形性”特質決定傳播不同于一般物質的傳播，“活態性”本質決定了大眾傳播不可簡單地套以用之，尤其在大眾文化盛行、主流文化沖擊的現代社會中，活態傳承是讓不斷邊緣化的少數民族非遺文化保持生命力的有效方式。當中，作為傳承的一環，活態傳播必不可少，其在把握文化本質內涵的基礎上既要適應現代社會需要，又要符合大眾“口味”且保持“原生態”的過程，這種傳播歷程不是機械的信息、符號的復制，也不是技藝、文化標準化的量產，飽含著個人或群體的思維和情感、認知、記憶等，既是對傳統的延續，又是順應新傳播環境下的換代升級。

二、“好花紅”活態傳播中的壁壘

現代社會，“大眾文化”迅猛襲來，不斷刺激著人們的消費觀、商品觀、享樂觀，“勤勞”“質樸”的民族傳統文化價值觀念被日益淡化，這一趨勢在民族傳統文化的傳播中尤為明顯，文化傳播邊緣化、被動化明顯，偽文化、偽民俗現象頻發，當前，“好花紅”在傳播中仍存在定位不清、主體缺失及文化內涵價值消弭等問題，文化生存空間環境的壓縮、變遷讓“好花紅”文化在當代社會的傳承與傳播遭到挑戰。

（一）文化傳播邊緣化。

在關于“好花紅”的認知度調查中，大部分民眾對“好花紅”一知半解，擁有文化解釋權的人口群體對本族文化認識不清，直接導致傳播話語權的喪失。此外，受到大眾文化沖擊，本地民眾開始熱衷于現代時尚的生活方式，年輕一代普遍帶有“視外來為先進，本土為落后”的思維傾向加速了傳統文化遺忘與拋棄的進程，人口的外流，尤其是青壯年人口的減少，讓傳承人的培育和文化傳播主的力培育走向式微，文化傳播也不斷邊緣化。

您了解“好花紅調”嗎？（單選題）①

（二）文化傳播被動化。

在關于“好花紅”文化傳播責任定位的調查中，當地民眾在文化主體的自我定位上普遍缺乏主人翁意識。當問及誰應當肩負起“好花紅”傳播的責任時，大多數民眾認為是政府機構，其次為社會各界和傳承人，認為是“本人”的最少，民眾在文化傳播的責任定位中呈現出“與我無關”態度。在當地民眾的觀念當中，默認“政府”和“傳承人”擔責，這種圍觀的心態及消極的思想狀態實際上是對傳播話語權的自動舍棄，文化傳播越發被動。

您認為誰最應當肩負起傳播、推廣“好花紅”的責任？（單選題）①

（三）文化傳播形式化。

在非物質文化遺產保護、傳承、普及、弘揚和振興中，政府角色始終貫穿其中，比起民間組織、社會個體，行政力量的運用能更好地實現非物質文化遺產在傳承保護過程中資源的集中與調配，長期以來行政力量突出的格局，使得“為民做主”成為政府與民間的慣性思維，政府在非遺文化的保護、開發中逐漸出現包攬包辦的傾向，體現在“好花紅”文化傳承與傳播中，便是政府主導下的包攬及民眾參與的形式化。在關于“好花紅”文化氛圍體驗的調查中，大多數民眾覺得在官方組織的節慶活動中最能感受到“好花紅”的文化氛圍，民眾心中“好花紅”“官味”十足，在官方主導下，缺乏其他勢力的參與，民族文化傳承顯得“力量有余、特性不足”，“好花紅”正漸漸變為“官方民俗”。

您覺得以下哪種情境中，最能感受“好花紅”的文化氛圍？（單選題）①

三、“好花紅”文化活態傳承的多維路徑

作為少數民族非遺文化“走出去”的牽引力，傳播是盤活、善用文化中必不可少的關鍵環節。“好花紅”的保護、搶救及利用和傳承，必須借助傳播得以實現，社會信息化時代，人們對非物質文化遺產的傳承有了新的認識，對少數民族非遺文化的傳播提出了更高的要求。

（一）注重人才培養，提升媒介素養。

在少數民族非遺文化活態傳承與傳播中，自始至終離不開“人”的要素。傳承人、一般民眾、受眾這些群體始終存在于活態傳播的鏈條當中。首先，傳承人群體作為文化傳承關鍵一環，還起到組織、宣傳、監督等作用。在少數民族非遺文化活態傳播中，要以傳承人為載體，充分發揮族群影響力，注入情感，建立富有本民族集體記憶性的傳播關系。對此，要完善相應補助與激勵機制，保證傳承人進行文化傳承與傳播的物質條件，加強對傳承人精神方面的激勵和關注，從源頭上提高傳承人文化傳播的積極性、主動性。其次，對于一般民眾，需要正本清源，端正文化傳播態度，選題上應符合時代精神與時代稟賦，如將“好花紅”的傳播融入“新農村建設”“脫貧攻堅”等時代主旋律中，提煉“好花紅”的文化精髓，通過弘揚時代精神，傳播積極向上正能量，避免“好花紅”意義被娛樂化，商業化的意義所取代。再次，對于廣大受眾，要提高受眾的媒介素養，培養大眾群體于信息的判斷和理解能力，減少受眾在文化信息選擇偏好上的庸俗化，提高對“好花紅”內涵價值、審美價值的認識，讓大眾對于文化遺產事物、現象的正確認識在適宜的傳播方式中實現。此外，通過走進校園，善用校園方式，尤其要利用好能為培養人才提供授課、實踐基地等的高校環境，使之成為少數民族非遺文化活態傳播的重要陣地。

（二）激活傳播主體，提升傳播動力。

“好花紅”正親歷當代活態流變的歷程，傳播由“自在”走向“自覺”，便是文化傳承主體傳播創新能力實現標志，民族地區民眾對本民族文化的認知、認同的是培養文化自覺性的前提基礎，也是文化活態傳承與傳播中的關鍵一環。群體只有充分把握本族文化的精神內涵與魅力，才會形成自覺的文化追求。對此，一方面要提高民眾對文化的認知程度，追本溯源，明確“好花紅”所承載的歷史基因、文化內涵，讓民眾在了解文化的過程中感受、體驗屬于自己文化的血脈和記憶。除了利用廣播、電視、報刊、新媒體等媒體，通過專題展示、專欄介紹、公益廣告等方式加以宣傳、科普之外，還可以面向社會大眾開展專門的文化傳習培訓，讓民眾了解本族文化的來龍去脈，全面認識本民族文化的根基，確證文化價值。另一方面，要改變民眾尤其是青年群體對民族文化無知、無感、無興趣的狀態，在“好花紅”的傳播中，要為青年一代搭建了解文化的平臺之外，在挖掘“好花紅”的深層內涵時應賦予其在現代社會生活中的價值意義，讓“好花紅”成為當代民眾尤其是青年群體精神生活需求取之不盡的源泉。只有讓人們感受到本民族文化的魅力所在，才能真正激發他們的文化主人翁意識和文化自信，提升文化自覺性。

（三）構建立體傳播體系，打好“軟硬兼施”組合拳。

“布依有女初成長，養在深閨人未識”，作為本區少數民族文化走出去的品牌資源，“好花紅”在傳播方面面臨民眾關注度不高、責任主體不明等問題。對此，要積極利用現代傳播技術，平衡好官方與民間的角色定位，充分結合政府主導的“硬性”傳播和民間個體的“柔性”傳播要素，營造政府牽頭、民眾參與的團結合作傳播氛圍，形成全方位、多角度、多層次的傳播體系，突出政府整體把控時，也要聽見民間發聲，打好“軟硬兼施”組合拳，讓民族文化的傳播突破慣常的傳播方式，突破地域、時間的限制。在傳播理念上，借助新時期媒介多樣性彌補邊區少數民族文化傳播中的時空限制，善用博物館、民俗風情園等實物媒介，廣播、電視等傳統大眾媒介，網絡、手機移動端等新媒介，拓展傳播平臺。在傳播角色定位上，政府發聲要發揮“官方喉舌”的作用和優勢，強化對本區少數民族傳統文化傳播的重視，肩負起意見領袖和“把關人”的責任，在審視“好花紅”的文化傳播時，避免獨具特色的少數民族文化在現代傳播的“瞬間性”“碎片性”之中被解構，被簡化、同質化，喪失“原真性”。在“人人都是傳播者”的自媒體時代，文化主人要強化傳播意識，充分掌握文化傳播話語權，全面認知和有效運用新媒體，發揮好民間自媒體擴散能力，比如借助抖音、微博、微信等當下流行的傳播平臺，開展形式多樣、“以我為中心”、具有鄉土氣息和民間性質的“柔性”傳播。

四、結語

少數民族非遺文化的活態傳播的過程是文化主體的意志能得到尊重，文化生命力能夠自由流淌，大眾對自己的傳統文化能有較為客觀、清晰的認識，同時對其他地域或民族的文化能秉持平等的態度看待欣賞的過程。就“好花紅”而言，需要建立一個立體的、多層次的、長期的、循序漸進的傳播系統，在這個傳播系統中涉及文化主體的自由意志、文化的本來面貌和發展的自然規律，包括大眾媒介在內的多種形態的傳播媒介等要素，不僅要緊跟時代步伐和社會發展要求充分運用現代傳播的技術手段、傳播路徑、文化環境、生活方式等多維路徑，還要在把握“好花紅”的核心價值內涵的基礎上，根據現代人的生活文化和文化生活，實現“好花紅”文化在傳播中的創造性轉化和創新性發展。不僅要讓“好花紅”在代際上得以延續，在地域上得以播楊，在時空中得以傳播，而且要讓“好花紅”在融入現代社會進行創造性轉變的過程中，保留原有的溫度和質感，不失真、不掉色，變得更清流、更潮流。

注釋：

①為調查當地民眾當前對“好花紅調”認知情況，本文作者于2019年5月、2019年8月兩次赴“好花紅調”發源地——貴州惠水好花紅鎮，向當地民眾發放200份的問卷，回收有效問卷183份，此系“您對好花紅了解程度”一問分析結果。

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基金項目：2018年度黔南州理論創新課題項目《集體記憶視域下“好花紅”的文化認同及傳播研究》，項目編號：qnzskl-2018-46;2019年度貴州省理論創新聯合課題項目《非遺視角下“好花紅”文化活態傳播方式研究》，項目編號：GZLCLH-2019-222。