論馬克思歷史唯物主義視角下的社會公正觀

何玉健

摘 要：公正作為一種社會價值，與人們的現實生活密切相關。馬克思在《德意志意識形態》中，從歷史唯物主義的視角出發，闡述了自己的社會公正觀。作為一種科學的公正觀，它的形成受到費爾巴哈人本主義思想以及空想社會主義公正觀的影響。馬克思對兩者進行揚棄，在《德意志意識形態》中闡述了社會公正觀豐富的具體內容。并且馬克思的社會公正觀與以往哲學家關于公正的觀念相區別，形成了兩個重要特質：人的自我實現以及公正的歷史性規定。

關鍵詞：馬克思;歷史唯物主義;公正;現實的人

《德意志意識形態》標志著馬克思唯物史觀的形成，同時這也標志著馬克思的社會公正觀的重要轉變。馬克思的唯物史觀使公正不再是抽象的純概念，而是有了它堅實的現實基礎。在《德意志意識形態》中，馬克思初步揭示了私有制下社會的不公正以及它產生的緣由，并把現實的人作為基點，將歷史觀和公正觀有機地結合起來。馬克思社會公正觀的形成，并不是一蹴而就，而是有其深刻的理論基礎。

一、馬克思社會公正觀形成的思想資源

馬克思從歷史唯物主義的視角出發，闡述了社會公正思想。它的形成，是在批判繼承費爾巴哈人本主義哲學和空想社會主義的公正觀的基礎之上。這些思想資源給予馬克思極大的啟發，同時馬克思也看到了這些理論的不足之處。

（一）費爾巴哈的人本主義

費爾巴哈的人本主義，是關于人的學說，強調人是以自然界為基礎的并與自然界不可分割的統一體，是以感性為基礎的感性和理性的統一體。費爾巴哈的人本主義，給馬克思的社會公正觀帶來了重大的影響，但是，隨著馬克思唯物史觀的不斷成熟，馬克思開始認識到費爾巴哈人本主義的重大缺陷，開始批判費爾巴哈。首先，費爾巴哈對人的理解只是生物學意義上的。他強調人的自然本質是人的本質最根本的方面，卻恰恰忽略了人的社會本質，沒有意識到人是處在一定社會關系中的活生生的人。同時，人還是歷史的人，是在社會關系中不斷實踐，不斷發展其自身的人。實踐是人的存在方式，是不斷改造自然、改造社會、改造人自身的感性活動。人在社會關系中，在實踐中豐富自身的規定性，使社會屬性在人的身上打上了深深的烙印，但是費爾巴哈所理解的人是抽象的，直觀的，除了愛與友情，就不理解人與人之間還有什么其他的關系。所以，當他在現實生活中遇到不可解決的矛盾時，他沒有投入到現實的生活中去尋找結果和答案，而是企圖求助于愛的宗教，在這時候他又重新陷入了唯心主義。只能說，費爾巴哈并不是一個徹底的唯物主義者。馬克思在批判費爾巴哈的過程中，豐富了自己的唯物史觀，使公正觀以現實的人，而不是抽象的人作為出發點，使其有了堅實的物質基礎。

（二）空想社會主義的公正觀

19世紀，歐洲空想社會主義者繼承了啟蒙運動以來的社會公平思想，對如何實現社會公平和人的平等提出了自己的思想。他們提出要從社會發展的角度批判資本主義，提出了消滅剝削和實行社會平等的主張，要求代之以更加合理的社會制度。更重要的是，他們還對取代資本主義的未來社會做了很多有價值的猜測。例如消滅國家，消滅財產私有制，消滅雇傭奴隸制度，消滅城鄉對立和工農差別，等等。空想社會主義對資本主義的批判，為馬克思社會公正觀的形成提供了極為有益的借鑒。但是，空想社會主義者的全部批判和他們對未來的設想，仍然是建立在非科學的世界觀基礎之上的。他們世界觀的根本缺陷就在于對抽象人性的迷戀和對群眾歷史作用的輕視。他們批判資本主義的剝削和不公正現象，但是沒有看到可以推翻資本主義社會的階級力量，也找不到通往未來美好社會的現實道路，因而他們的社會主義理想只能淪為空想。馬克思在吸收借鑒空想社會主義思想的基礎上，對其進行了唯物主義改造，使其具有了現實基礎。空想社會主義盡管帶著空想的性質，但其思想中所包含的批判資本主義成分，仍然對馬克思社會公正觀的形成提供了豐富的思想來源和理論基礎。

二、馬克思社會公正觀的具體內容

（一）現實的個人是馬克思社會公正觀的出發點

公正作為一種社會價值，是與“人”的主體地位密切相關。公正就是要實現人的解放、人的自由全面發展。這里的“人”，不是以往哲學家所認為的普遍意義上的人，而是現實的個人。這不僅是研究人類歷史的出發點，同時也是馬克思社會公正觀的出發點。只有從現實的個人出發，我們才能真正找到社會不公正的源頭，并從現實生活中找到解決的方式。

首先，現實的個人是有生命的個人。人首先是一個生命的存在物，是一個人活生生的，有著感性需求的自然存在物。人作為一種肉體存在，有著人所普遍具有的生理特性，需要遵循生理規律以滿足自己的感性需求。并且，人作為一種自然存在物，地質條件、氣候條件、地理環境等自然因素在一定程度上都會制約人類的生存和發展，人在自然條件的基礎上進行著各種活動，使生命得到延續和發展。其次，現實的個人是從事一定物質生產的人。個人要想存在和發展，首先需要生產滿足其生活的物質資料，因此物質資料的生產是人們賴以存在和發展的基礎。在馬克思看來，人不是孤立的，機械的，而是受社會生產條件制約、與社會生產實踐密切聯系在一起的。最后，現實的個人是處在一定社會關系中的人。人從事一定的物質生產，必然在社會中與其他人發生各種各樣的聯系。社會性是人的本質屬性，只有在社會過程中，才能考察到人豐富的特性。社會生活的豐富多樣性，使人們在靜態上，獲得了多種社會角色，承擔著不同的社會責任，在動態上，也具有一定的歷史性，是在社會中改造自身，不斷豐富和完善自身個性的過程。

公正的實現不能依靠純粹的、抽象的人，而要依靠現實的人實際地改造世界的實踐活動。我們要明確的是，公正不是在分離現實與理想、實然與應然、事實與價值的基礎上提出的規范，而是在將它們融為一體的基礎上厘定的價值。

（二）分工和私有制是社會不公正的根源

不管是在馬克思所處的資本主義社會，還是當前的社會，不公正現象依然層出不窮。人是現實的，是自由的，可是在實際生活中，人卻經受著剝削和壓迫，承受著分工和私有制所帶來的社會不公正。

分工和私有制并不是截然不同的兩個事物。他們的產生和發展，首先造成了勞動及其產品的不平等分配。由于私有制下舊式分工的出現，勞動者從事著物質生產，創造出巨大的社會價值，而資本家卻享受著勞動者創造的剩余價值，無情地剝奪勞動者的勞動。勞動是物質財富的源泉，但是在現實社會中，最勤勞的勞動者卻成為最貧窮的人。另外，分工造成了人的異化現象。人是現實的人，本應該是自由的，可是在分工的大背景下，人被迫守在固定的活動范圍，從事著枯燥的工作。這種社會生活的固定化，使勞動僅僅成為一種謀生的手段。人們在工作中，毫無興趣和自由可言，他們生產的勞動產品以及勞動活動本身，都成為外在于他而與之異己的了。最后，分工也會產生單個人或單個家庭的利益與所有相互交往的個人的共同利益之間的矛盾。而且，也正是因為這些矛盾，才產生了國家這種獨立的形式，但是，國家的存在并沒有很好地解決個人利益和共同利益之間的沖突，反而成為統治階級鎮壓被統治階級的工具，成為統治階級所謂“共同利益”的保障。

分工帶來社會的不公正現象，而這些都需要通過消滅分工來改變。分工的消滅，以生產力的巨大增長和高度發展為前提。社會分工帶來社會剝削和壓迫，歸根結底是因為生產力有所發展卻又發展不足的情況下，生產的產品有限，無法滿足所有社會成員的要求，而這些有限的剩余產品就被那些占據優勢社會地位的人所爭奪。隨著生產力的不斷發展，人們創造的社會財富不斷豐富，舊式分工會被消滅，代之以自由自覺的新式分工。這種新式分工不再具有剝削和壓迫的性質，反之成為人自由全面發展的助推力。

（三）生產力發展是實現社會公正的根本動力

分工帶來社會的異化現象，人的自由自覺的本質被剝奪。但是，在目前，這種異化現象還無法消除，其根本原因就在于生產力發展不充分。因此，要想實現社會的公正，實現人的自由全面發展，其根本途徑就在于發展生產力。

在《德意志意識形態》中，馬克思具體闡述自己的唯物史觀，將生產力發展提高到一個重要的地位。當生產力不斷發展，必然導致生產力和現存生產關系矛盾的凸顯，直到現存的生產關系無法支撐，就會引起生產關系乃至整個上層建筑的變革。這為消除現存不公正的社會制度，實現美好的共產主義社會奠定了堅實的物質基礎。但是如今的生產力水平并沒有使生產力和生產關系的矛盾達到不可調和的地步，我們處于私有制的統治和剝削之下，“在私有制的統治下，這些生產力只獲得了片面的發展，對大多數人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產力在私有制下根本得不到利用。”[1]195私有制的建立，使生產力獲得一定程度的發展，而現在，私有制卻成為生產力發展的桎梏力量，對于大多數人來說，私有制下的生產力發展不僅沒有使人獲得自由自覺的發展，反而把人變得愈加受物的控制，愈加不自由了。因此，生產力需要不斷發展，由此來推動社會的矛盾運動，消滅私有制，實現人人公正、平等的共產主義社會。

三、馬克思社會公正觀的特質

（一）公正的歸宿：人的自我實現

馬克思唯物史觀研究的出發點是現實的人，同樣公正觀也是基于人的自我實現。人的自我實現作為一種生活的樣態，強調的是人的全面發展和人的自由的優先性。

以往很多西方哲學家在建構其公正理論時，往往基于“所有權”的基礎之上，休謨在建構正義的倫理規則時說：“我們如果不先充分地了解正義的本性，不先指出正義的起源在于人為的措施和設計，而就想象我們能有任何財產觀念，那就很荒謬了。正義的起源說明了財產的起源。同一人為措施產生了這兩者。”[2]531休謨認為正義的起源在于人為的措施和設計，也就是要通過法律保護每個人的財產所有權。同時是否互相尊重各自的財產所有權，也成為判斷正義的標準。其實，正義在某種程度上也就變成了契約精神，在規定好應得和不應得之后，減緩因社會資源匱乏而導致的社會矛盾。在這里，我們講到物質應得，“應得”和“貢獻”原則也是息息相關的。很多人認為當貢獻和得到對等時，正義也就實現了。實際上，這種貢獻原則和按勞分配是同出一轍的。但是馬克思所理想的分配方式并非按勞分配，而是按需分配。按勞分配仍然限制在資本主義的框架內，馬克思從更高層次上看待公正問題。馬克思在根本上并不是基于所有權來闡發公正，馬克思的公正觀是基于人的自我實現。馬克思的公正觀不是停留于所有權的基礎上，他看到所有權被保護的法律條文下被掩蓋的是無財產可保護的廣大勞動人民的異化，因為異化在他的眼中，并不只是工人的所有權的喪失，也包括人的類生活的喪失，而后者更為根本。換句話說，馬克思從人的本質出發，從更深層次上要求實現人的自由自覺。

（二）公正的內在規定：歷史性

馬克思主義的歷史觀與公正觀具有不可分離的性質，不能離開馬克思主義歷史觀去理解馬克思主義的公正觀。離開馬克思主義歷史觀，馬克思主義公正觀就不能獲得科學的把握。我們要以歷史的眼光來看待馬克思的公正概念，歷史性是公正的內在規定。

公正是一種社會價值觀念，是否有一種所謂的永恒正義或是永恒真理呢？以往的哲學家一直在竭力探討人的本質是什么，是“性善”還是“性惡”，還是“無善無惡”？他們實際上都是在追求一種永恒的價值觀念，試圖一勞永逸地找到適用于每一時代，每一社會的永恒真理。而在馬克思的視野里，公正是一個歷史的概念。首先，公正和其他觀念一樣，是在人的社會歷史基礎上形成的，是植根于人的實踐活動和生產方式的。但是，人的實踐活動和生產方式都是不斷改變與發展的，每一時代或者是每一社會，人們的實踐活動、生產方式都是不同的，因此也必然會導致不同的價值觀念。公正觀作為其中一種重要的價值觀念，只是歷史性和暫時性的產物，不可能是永恒的。這也更容易理解，為什么在不同歷史時代或是處在不同社會制度下的人對公正的理解都不同，甚至是截然相反。因為公正不是一種超脫于社會現實的價值，它有根深蒂固的社會基礎，是一種具體、歷史的社會價值觀。相應地，在當下社會，考察公正問題時要將其放在歷史情境中，要從它的現實基礎出發，而不是訴諸道德要求，企圖依靠一種永恒的道德價值改變現狀。

總體來說，公正觀是關乎人的社會價值，馬克思在《德意志意識形態》里系統闡述唯物史觀的同時，也將公正觀與之結合起來。同時馬克思也告訴我們公正觀不是懸浮于空中，而是有它的唯物主義基礎。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[2]休謨.人性論（下卷）[M].北京：商務印書館，1996.